Alguns mestres orientais e suas Dakinis ou Shaktis – Padmasambhava, Ramamkrishna, Aurobindo

Padmasambhava

Estátua de Padmasambhava 123 pés (37,5 m) de altura em névoa, com vista para o Lago Rewalsar , Himachal Pradesh , na Índia.

Padmasambhava estátua em HemisMosteiro, Ladakh , na Índia.

Padmasambhava ( sânscrito : Padmakara [1] ; tibetano : པདྨ་འབྱུང་གནས།, Wylie : pad + byung ma ‘gnas (EWTS), ZYPY : Bämajungnä); Mongolian ловон Бадмажунай, lovon Badmajunai, chinês : 莲花生大士 ( pinyin :Liánhuāshēng), significa que a Lotus-Born, era um sábio guru de Oddiyana que disse ter transmitido Vajrayana do budismopara o Butão e Tibete e países vizinhos no século 8. Naquelas terras, ele é mais conhecido como Guru Rinpoche (“Guru Precious”) ou Rinpoche Lopon, [2] ou, simplesmente, Padum no Tibete, [3] , onde seguidores do Nyingma escola considerá-lo como o segundo Buda . Ele disse: “Meu pai é a consciência intrínseca, Samantabhadra (sânscrito; Tib ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ.) Minha mãe é a esfera da realidade última,. Samantabhadri (sânscrito; Tib ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ.). Eu pertenço à casta da não-dualidade da esfera da consciência. Meu nome é o Glorioso Lotus-Born. sou da esfera nascer de todos os fenômenos. eu consumo conceitos de dualidade como a minha dieta. atuo na forma do Buddhas dos três tempos “.carece de fontes? ]

Sua Pureland Paradise é Zangdok Palri (Montanha de cor cobre). [4] [5]

Ele é ainda considerada uma emanação do Buddha Amitabha [6] e, tradicionalmente, ainda venerada como “um segundo Buda”. [7] Ele nasceu em uma família brâmane de Noroeste da Índia. [8]

Nomes alternativos

Estátua de Guru Rinpoche como o santo padroeiro de Sikkim , na Índia em Namchi .

  • Padmasambhava
  • Guru Rinpoche
  • Orgyen Guru
  • Loppon Rinpoche
  • Padum
  • Padmakara
  • Saroruha Vajra
  • Senhor Mahaguruji Mei Ling

Vida e ensinamentos

Estátua da princesa Mandarava em Lake Rewalsar .

Segundo a tradição, Padmasambhava estava encarnado como uma criança de oito anos de idade, aparecendo em uma lótus flor flutuando no Lago Dhanakosha , no reino de Oddiyana, tradicionalmente identificado com o Vale do Swat do Sul da Ásia , no atual Paquistão. [9] Sua natureza especial foi reconhecido pelo rei sem filhos local de Oddiyana e foi escolhido para assumir o reino, mas ele deixou Oddiyana para regiões do norte da Índia. Em Rewalsar , conhecido como Tso Pema em tibetano, ele secretamente ensinou ensinamentos tântricos para Mandarava que era filha do rei local. O rei descobriu e tentou queimá-lo, mas acredita-se quando a fumaça se dissipou, ele estava intacto e em meditação. O rei ofereceu Padmasambhava seu reino eMandarava . Ele saiu com Mandarava e mais tarde em Maratika caverna no Nepal, depois de praticar rituais secretos tântrico consorte, Amitayus apareceu e os dois corpos imortais alcançado na forma do corpo arco-íris de vida da Transferência Grande ( Wylie pho ‘ba chen po, pronunciado Phowa Chenpo ), que é completamente diferente e muito mais raro do que um corpo morto se dissolvendo em luz ou o corpo de arco-íris mais usual de uma vida ainda humana mortal ( Wylie ‘ja’ lus, pronunciado Jalü.) como às vezes ainda realizadas por praticantes Dzogchen de Padmasambhava terma . Assim, ambos Padmasambhava e Mandarava ainda acreditava estar vivo e ativo na forma Phowa Chenpo por seus seguidores. Ela e outros Padmasambhava principais consorte , Yeshe Tsogyal quem foi o responsável por esconder seus numerosos terma mais tarde no Tibete tornou-se totalmente iluminado. Muitos thangkas e pinturas mostram Padmasambhava entre eles.

Entrada para Dawa Puk, Guru Rinpoche caverna ‘s, Yerpa , 1993.

Sua fama tornou-se conhecido por Trisong Detsen , o rei da dinastia de 38 Yarlung, eo primeiro imperador do Tibete (742-797), cujo reino era assolada por divindades da montanha do mal. O rei convidou Padmasambhava ao Tibete, onde ele usou seus poderes tântricos para subjugar as divindades do mal que ele encontrou ao longo do caminho, acabou recebendo a esposa do Imperador, identificado com o dakini Yeshe Tsogyal , como consorte. Este foi, de acordo com o tântrico princípio de não eliminar as forças negativas, mas redirecionando-as para alimentar o caminho para o despertar espiritual. No Tibete, fundou o primeiro mosteiro no país, SamyeGompa, [10] iniciou o primeiro monges , e introduziu o povo para a prática de budismo tântrico .

Padmasambhava teve cinco grandes companheiras tântrico, o chamado “Dakinis Sabedoria Five ‘( Wylie : Ye shes-mKha-‘gro lnga). Cinco consortes ‘ou Na biografia de Padmasambhava – eles são descritos como as cinco mulheres “que tinham acesso ao coração do mestre”, e praticado tântrico ritos que são considerados ter exorcizado os demônios anteriores do Tibet e converteu-os em protetores do país “. Foram eles: Mandarava de Zahor – a emanação de Vajravarahi Body ‘s; Belwong Kalasiddhi de (Noroeste) Índia – a emanação de Qualidade Vajravarahi, o Belmo Sakya Devi do Nepal; a emanação da Mente Vajravarahi é, Yeshe Tsogyal do Tibete; a emanação Discurso de Vajravarahi e Kyedren Mangala ou Tashi de “Himalaia” – a emanação de Atividade do Vajravarahi. [11] [12]

No Butão , ele é associado com o famoso Paro Taktsang ou “Ninho do tigre” mosteiro construído sobre uma parede penhasco de cerca de 500m acima do piso de Paro vale. Foi construído em torno do Senge Taktsang Samdup (veado tshang seng ge bsam grub) caverna onde ele disse ter meditado, no século 8. Ele voou para lá do Tibete na parte traseira do Yeshe Tsogyal, que ele transformou em uma tigresa voando para o propósito da viagem. Mais tarde ele viajou para Bumthang distrito de subjugar uma poderosa divindade ofendida por um rei local. Imprint Padmasambhava do corpo pode ser encontrado na parede de uma caverna nas proximidades, em Kurje Lhakhang templo.

Padmasambhava também escondia uma série de tesouros religiosos ( termas ), em lagos, cavernas, campos e florestas do Himalaia região para ser encontrado e interpretado por futuras tertöns ou espiritual descobridores de tesouros. [13] Segundo a tradição tibetana, o Bardo Thodol (comumente referido como o Livro Tibetano dos Mortos) foi entre estes tesouros escondidos, posteriormente, descoberto por um terton tibetano, Karma Lingpa .

Ciclos tântricos relacionadas com Padmasambhava não são apenas praticada pelos Nyingma , eles até deram origem a um ramo novo do Bön , que surgiu no século 14 chamado de New Bön. Figuras proeminentes do Sarma (nova tradução), as escolas, como o Karmapas e chefes de linhagem Sakya tem praticado estes ciclos e lhes ensinou. Alguns dos maiores tertons revelando ensinamentos relacionados com a Padmasambhava têm sido desde o linhagens Kagyu ou Sakya. O templo lago escondido dos Dalai Lamas por trás da chamada Potala Lukhang é dedicado a Dzogchen ensinamentos e tem murais retratando os oito manifestações de Padmasambhava. [14] Padmasambhava estabeleceu o Budismo Vajrayana e as mais altas formas de Dzogchen (Mengagde) no Tibete e transformou toda a nação.

Sobre a prática de Padmasambhava consorte com a princesa Sakya Devi do Nepal é dito: “Em um estado de felicidade intensa, Padmasambhava e Sakyadevi percebeu a realidade infinita da Mente de Buda Primordial, o Senhor Todo-Beneficente (Samantabhadra), cuja absoluta amor é a livre dínamo de existência. Experimentando a sucessão de quatro estágios de êxtase, seu estado de consciência mútua aumentou de altura à altura. E assim, meditando sobre Supremo Vajrasattva Heruka como a imagem translúcida de wrathful compassivo (energizada), atividade que juntos adquiriram o mahamudra da Divindade e atingiu a Iluminação completa Grande “. [15]

Iconografia

Padmasambhava. Pintura mural na ponte Paro (Butão)

O Khatvanga , uma danda com três cabeças decepadas denotando os três kayas (os três corpos de um Buda: o dharmakaya, sambhogakaya e nirmanakaya), coroado por um trishula e vestido com uma faixa do arco-íris do Himalaia ou cinco luzes puras do Mahabhuta é um atributo especial divina de Padmasambhava e intrínsecos à sua representação iconográfica. A iconografia é utilizado em vários ciclos por iogues tântricos como símbolos de significados ocultos nas práticas transmitidas.

Jamyang Khyentse Wangpo descreve brevemente sua iconografia como: “Seus dois olhos estão bem abertos em um olhar penetrante em seu corpo, ele veste uma roupa de baixo vajra branco e, em cima deste, em camadas, um manto vermelho, uma túnica escura mantrayana azul,. um xale vermelho monástica decorados com motivos florais dourados e um casaco marrom de seda brocado Ele tem uma face e duas mãos Na mão direita, ele segura um vajra de cinco pontas no seu coração;.. e em sua esquerda, que repousa no gesto de equanimidade, ele segura uma caveira no centro da qual é um vaso cheio de longevidade com o néctar da sabedoria imortal. Nascida em seu braço esquerdo é um Khatvanga de três pontas representa a Mandarava consorte. Em sua cabeça, ele usa um chapéu de cinco pétalas de lótus. Wrathful e sorrindo, ele brilha magnificamente com o esplendor das marcas maiores e menores. Ele está sentado com seus dois pés na postura real “.[16]

Patrul Rinpoche descreve assim: “Com a mão direita ele segura um vajra de cinco pontas de ouro em seu coração Na mão esquerda ele segura uma caveira cheia de néctar, que contém o vaso de longevidade, que também é preenchido com o néctar da. sabedoria imortal e ornamentado no topo por uma árvore dos desejos. Nascida em seu braço esquerdo, ele detém o Khatvanga de três pontas (tridente) simbolizando a consorte Princess (Mandarava). Seus três pontos representam a essência, natureza e energia compassiva (ngowo, rangshyin e tukjé). Abaixo destas três pinos são três cabeças decepadas, seco, fresco e podre, simbolizando os três kayas. Nove anéis de ferro que decoram os dentes representam os nove yanas. O Khatvanga também é adornada com mechas de cabelo de mamos mortos e vivos e dakinis, como um sinal de que o Mestre subjugados todos eles quando ele austeridades praticadas no Oito Motivos Charnel Grande. Em sua cabeça, ele usa um chapéu de lótus e em seu corpo que ele usa um manto de seda, túnicas Dharma e um vestido. Seus pés são duas na postura real. Todos ao seu redor, dentro de uma rede de cinco cores de luz, aparecem os oito vidyadharas da Índia, os discípulos 25 do Tibete, as divindades das três raízes, e um oceano de juramentos protetores. Seu visualização deve ser tão vívida que a sua percepção ordinária simplesmente cessa automaticamente “. [17]

Estátua de Guru Rinpoche em sua caverna meditação Yerpa , Tibet

Chökyi Drakpa escreve: “. Sua pele é branca com um toque de vermelho e ele tem a aparência jovem de uma criança de oito anos de idade Ele está usando o vestido azul escuro de um praticante de mantra, o xale vermelho e amarelo de um monge, o capa marrom de um rei, eo manto vermelho e secreto vestes brancas de um bodhisattva. Ele tem uma face e duas mãos, e ele está sentado em pose real. Na mão direita ele segura um vajra em seu coração e em sua esquerda mão ele segura uma caveira, que contém o vaso da imortalidade, cheio de néctar da sabedoria imortal, em seu centro. Em sua cabeça, ele usa um chapéu de cinco pétalas de lótus, que tem três pontos, simbolizando os três kayas, cinco cores simbolizando o cinco kayas, um sol e da lua simbolizando meios hábeis e sabedoria, um top vajra para simbolizar samadhi inabalável, e uma pena de abutre para representar a realização do mais alto ponto de vista. Nascida em seu braço esquerdo, ele detém o supremo ‘consorte’, Mandarava, que desperta a sabedoria do êxtase e da vacuidade, escondido como o de três pontas Khatvanga tridente. As três pontas do tridente simboliza a essência, natureza e energia compassiva. Três cabeças decepadas, seco, fresco e podre, simbolizam o dharmakaya, sambhogakaya e nirmanakaya. nove anéis de ferro representam os nove yanas e cinco cores tiras de seda simbolizam as cinco sabedorias. O Khatvanga também é adornada com mechas de cabelo de mamos mortos e vivos e dakinis, como um sinal de que eles foram subjugados “. [18]

Há ainda a iconografia e significados em estágios mais avançados e secreto.

[ editar ]Os Oito Manifestações

Padmasambhava disse ter levado oito formas ou manifestações (tib. Guru Tsen Gye), representando diferentes aspectos do seu ser – a ira, a pacificação, etc:. [19] De acordo com Rigpa Shedra os oito principais formas foram assumidos por Guru Rinpoche em diferentes pontos em sua vida. [20] As Oito Manifestações de Padmasambhava pertencem à tradição do Treasures Revealed (tib.: ter ma). [21]

Uma manifestação irada de Padmasambhava

  • Guru Orgyen Dorje Chang (Wylie: gu ru U-rgyan RDO-rje ‘chang, sânscrito: Guru Uddiyana Vajradhara) O vajra titular (sânscrito Vajradhara), mostrado na cor azul escuro com o traje do Sambhogakaya. Retratado em união com consorte. (Veja a imagem + descrição)
  • Guru Shakya Senge (Wylie: Shakya seng-ge, Skrt: Guru Śākyasimha) de Bodh Gaya, Leão da Sakyas, que aprende as práticas tântricas dos oito Vidyadharas. Ele é mostrado como um monge budista completamente ordenado. (Veja imagem)
  • Guru Pema Gyalpo (Wylie: gu ru pad ma rgyal-po, Skrt: Guru Padmarāja) de Uddiyana, o Lotus Prince, rei do Tripitaka (os três coleções das Escrituras). Ele é mostrado aparência de um jovem príncipe coroado ou rei. (Veja a imagem + descrição)
  • Guru Pema Junge (Wylie: pad ma ‘Byung-gnas, Skrt: Guru Padmakara) Lotus-surgido, o Salvador que ensina o Dharma para o povo. Ele é mostrado sentado em um lótus, vestida com as três vestes de um monge, em que ele veste uma camisa azul, calças e botas pesadas tibetano, como proteção contra o frio. Ele detém o diamante cetro de amor compassivo em sua mão direita e os do yogi escalpo de sabedoria clara na sua esquerda. Ele tem um tridente especial chamado Khatvanga de um Iogue errantes, e usa na cabeça uma coroa de pano nepalês, estilisticamente concebidos para lembrar um dos forma de uma flor de lótus. Assim, ele é representado como ele deve ter aparecido no Tibete. (Veja a imagem + descrição)
  • Guru Loden Chokse (Wylie: gu ru ldan blo mchog SRED; Skrt: Guru Mativat Vararuci [22] ) da Caxemira, o Juventude Inteligente, aquele que reúne o conhecimento de todos os mundos. Ele é mostrado com roupas principescas, batendo um tambor de mão e segurando um escalpo. (Veja a imagem + descrição)
  • Guru Nyima Ozer (Wylie: gu ru nyi-ma ‘od-zer, Skrt: Guru Suryabhasa ou Sūryaraśmi [22] ), o Yogi Sunray, que ilumina a escuridão da mente através da visão do Dzogchen. Ele é mostrado como um yogi nu vestindo apenas uma tanga e segurando um Khatvanga que aponta para o sol. (Veja a imagem + descrição)
  • Guru Drolo Dorje, (Wylie: gu ru RDO-rje gro-lod, Skrt: Guru Vajra) a manifestação feroz de Vajrakilaya (Vajrasattva irada), conhecida como “Guts Diamond”, o consolador de todos, imprimindo os elementos com Sabedoria Treasure . (Veja a imagem + descrição)
  • Guru Dradog Senge (Wylie: gu ru seng-ge-sgra sgrogs, Skrt: Guru Simhanada [22] ) da Universidade de Nalanda, o Leão de Debate, promulgador do Dharma ao longo dos seis reinos de seres sencientes. Ele é mostrado de uma forma muito acirrada, azul escuro e imitativa do Bodhisattva Vajrapani poderosa, segurando um cetro raio em uma mão e um escorpião na outra. (Veja imagem)

Vários nomes Padmasambhava sânscrito são preservados em mantras, tais como aqueles encontrados em filhotes do Yang gSang rig ‘dzin rdzogs kyi blama guru mtshan bye orgyad brag du sgurb pa ye shes bdud rtsi’i sbrang de char zhe bya ba [22]

O mantra Vajra Guru

O Mantra Vajra Guru em Lanydza e escrita tibetana .

Vajra Guru (Padmasambhava) mantra Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum é favorecido e mantidos em estima por sadhakas . Como mantras mais Sanskritic no Tibete, a pronúncia tibetana demonstra dialéticavariação e é geralmente Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung. Nas tradições Vajrayana, particularmente do Nyingmapa , é considerada um mantra poderoso gerando comunhão com os três vajras de Padmasambhavamindstream e por sua graça , todos os seres iluminados. [23] Em resposta ao pedido Yeshe Tsogyal, o Grande Mestre se explicou o significado do mantra embora haja maiores significados secretos também. [24] A 14 CenturyTerton Karma Lingpa tem um famoso comentário sobre o mantra. [25]

A Oração de Linha Sete de Padmasambhava

A Oração de Sete Linhas de Padmasambhava (Guru Rinpoche) é uma famosa oração que é recitado por muitos tibetanos diária e se diz conter os ensinamentos mais sagrados e importantes do Dzogchen.

 

A Oração de Sete Linhas de Padmasambhava

Jamgon Ju Mipham Gyatso escreveu um famoso comentário à Oração Linha Sete chamado White Lotus. Ele explica os significados, os quais são incorporados em diversos níveis e destinado a catalisar um processo de realização. . Estes ensinamentos ocultos são descritos como amadurecimento e aprofundamento, com o tempo, com estudo e com a contemplação [26] Tulku Thondup diz:

Consagrando a oração mais sagrado para Guru Padmasambhava, White Lotus elucida suas camadas cinco de significado como revelado pelo eminente estudioso Ju Mipham. Este comentário agora faz este tesouro, que tem sido mantida em segredo entre os grandes mestres do Tibete por gerações, disponível como uma fonte de bênçãos e de aprendizagem para todos.

Há também um curto comentário, livremente disponível, por Tulku Thondup si mesmo. [27] Existem muitos outros ensinamentos e Termas e ciclos amplamente praticada tântrico incorporando o texto, assim como breves, como Apocalipse Terma de Guru Chöwang. [28]

História da Vida de Guru Rinpoche de acordo com Jamgon Kongtrul

O nascimento de Padmasambhava

O seguinte é uma história curta vida de Guru Rinpoche, também conhecido como Padmakara no texto, extraído do “Garland Precioso de Lapis Lazuli”, uma coleção de histórias de vida dos 108 principais termas escrito por Jamgon Kongtrul o Primeiro e encontrado em Volume I de sua Tesouraria da Termas Precioso chamado Terdzod Rinchen . Rinchen Terdzod é altamente reverenciado e largamente praticado conjunto de histórico Sadhanas e Terma ciclos de prática e comentários que foi imaginado pormovimento Rime fundadores e compilados principalmente por Kongtrul:

“Padmakara influenciou incontáveis ​​seres através dos ensinamentos Vajrayana e, em particular através da actividade dos tesouros terma profunda. Este grande mestre não era uma pessoa comum no caminho ou apenas ser um nobre em um dos bhumis bodhisattva, mas uma emanação de ambos Buddha . Amitabha e Shakyamuni que apareceu no fim de domar os seres humanos e espíritos difícil converter Mesmo os grandes bodhisattvas são incapazes de explicar totalmente o seu exemplo de vida, mas em breve vou narrá-lo como segue:

No reino da Essência dharmakaya Vajra Luminous [29] que ele tem, por natureza, atingiu a iluminação perfeita desde o início como a terra libertada da pureza primordial. Ele é conhecido como o protetor original, Luz Imutável.

No reino sambhogakaya auto-manifesto do Trovão do Tambor de Perfeição, ele espontaneamente se manifesta como a matriz sabedoria infinita das cinco famílias de Buddha imenso oceano que possuem os cinco certezas.

Como a manifestação externa desta tela auto-aparecendo, nos cenários de inúmeras formas corporais em buddhafields das cinco famílias que consiste na semi-manifesto reinos naturais nirmanakaya de Mahabrahma, ele aparece para todos os bodhisattvas nas dez bhumis. Uma vez que estes são todos os bancos nuvem de mostrar Guru Rinpoche sabedoria, a “roda inesgotável de adorno”, ele é conhecido como o Lotus All-Holding.

Pelo poder destes exibe sabedoria que ele aparece em incontáveis ​​mundos das dez direções como a aparição mágica da Nirmanakayas que domar os seres. Em particular, é ensinado que somente neste sistema-mundo Saha ele ilumina cinquenta mundos com a lâmpada dos ensinamentos do Sutra e do Tantra aparecendo como as oito manifestações de domar seres em diferentes partes do mundo.

A Dakini Yeshe Tsogyal teve uma visão na qual viu uma manifestação de Guru Rinpoche chamado Vajra Imenso Oceano em direção ao leste. Cada um dos poros de seu corpo realizou uma bilhões de reinos e em cada reino havia um bilhão de sistemas do mundo. Em cada um desses sistemas mundiais houve um bilião Rinpoches Guru que cada um criou um bilião emanações. Cada uma dessas emanações realizada a atividade de domar um bilião discípulos. Ela então viu a mesma tela em cada um dos outros sentidos e no centro. Neste mundo de Jambudvipa, Guru Rinpoche é conhecido como apenas um nirmanakaya que doma os seres, mas de acordo com as diferentes capacidades e dons de pessoas que ele é percebido de diversas formas.

A história da transmissão oral de Kilaya e explicar fontes mais indiana que nasceu como o filho de um rei ou um ministro em Uddiyana, enquanto os tesouros terma para a maior parte narram que ele nasceu milagrosamente. Em alguns textos que ele disse ter surgido de um raio no cume do monte Malaya. Cada uma destas histórias maravilhosas diferem em muitos aspectos. Este é realmente um tema que está muito além do alcance do intelecto de uma pessoa comum.

Vou agora limitar a explicação para baixo a uma mera semente, a vida do Guru Rinpoche segundo nascimento milagroso como ele aparece nos ensinamentos terma:

Na terra de Uddiyana situado a oeste de Bodhgaya havia uma ilha em um lago enorme em que apareceu uma flor de lótus multicolorida com as bênçãos dos budas. Buddha Amitabha enviado de seu centro do coração um vajra dourado marcado com o HRIH carta para o surto desta flor de lótus, que milagrosamente se transformou em uma criança pequena oito anos de idade segurando um vajra e um lótus e adornados com as marcas maiores e menores. A criança permaneceu lá ensinando o Dharma profundo ao devas e dakinis na ilha.

Naquela época Indrabodhi, que era o rei do país, não teve filhos. Ele já tinha esvaziado o seu tesouro, fazendo oferendas às Três Jóias e dar esmolas aos pobres. Como último recurso, a fim de encontrar uma jóia que realiza desejos ele embarcou em uma viagem com seu ministro Krishnadhara sobre o grande lago. Em seu primeiro retorno e, mais tarde Rei Krishnadhara Indrabodhi encontrou a criança milagrosa. O rei o viam como uma resposta às suas orações por um filho eo levou para o palácio, onde foi dado o nome Padmakara, a Lotus-Born. Padmakara foi, então, pediu para se sentar em um trono feito de pedras preciosas e dado ofertas pródigas por todo o povo.

O príncipe cresceu, trazendo incontáveis ​​seres de maturação através de seu esporte jovem e jogos. Casou-se com Prabhadhari e governou o reino de Uddiyana de acordo com o Dharma. Naquela época, ele percebeu que ele seria incapaz de realizar o bem-estar imensa de outros seres, governando um país tão perguntou Indrabodhi permissão para deixar o que não foi concedida. Em um ato de jogar, então ele fingiu que seu tridente escorregou da sua mão. Ela caiu e matou o filho de um dos ministros. Ele foi então condenado a ser expulso para um cemitério. Ele permaneceu em Grove Cool, Floresta alegre e Sosaling, engajando-se na condução de disciplinas de yoga. Durante esse tempo ele recebeu capacitação e bênçãos dos dois dakinis Tamer de Mara e Sustentador de Bliss. Ao trazer todas as dakinis dos cemitérios sob seu comando, ele era conhecido como Shantarakshita.

Padmakara voltou a Uddiyana, para a ilha no Lago Danakosha onde praticou mantra secreto ea linguagem simbólica do dakinis através do qual ele trouxe o dakinis na ilha sob seu comando. Ele então praticado na Floresta Robusto e foi abençoado com uma visão de Vajra Yogini. Ele vinculados, sob juramento, todos os nagas dos lagos, bem como os espíritos planetários e foi investido de poderes sobrenaturais por todos os dakas e dakinis. Assim, ele se tornou conhecido como Dorje Drakpo Tsal, Power Vajra Wrathful.

Ele então viajou para o Trono Vajra em Bodhgaya, onde ele mostrou muitos milagres. As pessoas perguntavam quem ele era e quando ele respondeu que era um buda auto-parecia que não acreditava, mas em vez difamado ele. Vendo muitas razões para ter um professor, ele foi para Zahor onde recebeu ordenação de Prabhahasti e foi dado o nome de Shakya Senge[Leão da Shakyas.] Ele recebeu o ensinamento sobre Yoga Tantra dezoito vezes e tinha visões de deidades. A ele foi para a fêmea mestre Kungamo que foi a sabedoria dakini Guhya Jñana aparecendo na forma de uma freira. Ele pediu para o empoderamento e ela mudou-o para a letra HUNG que ela então engoliu em seco e emitida através de seu lótus. Dentro de seu corpo, ele foi agraciado as iniciações toda exterior, interior e secreto e purificados das três obscurecimentos.

Mais tarde, ele conheceu os oito grandes detentores de conhecimento, e recebeu a oito seções Sadhana. Ele recebeu o Net mágico do grande mestre Buda Guhya e Dzogchen de Shri Singha. Desta forma, ele estudou e recebeu todos os sutras, tantras e ciências de inúmeros mestres eruditos e realizados da Índia. Ele tornou-se adepto aprendendo um tópico apenas uma vez e tinha visões de todas as divindades, mesmo sem praticar. Nessa época ele era conhecido como Loden Choksey e ele mostrou a maneira de aperfeiçoar o nível vidyadhara de maturação.

Ele então foi para o país de onde ele Zahor magnetizado Mandarava, uma dakini qualificados, que era filha do rei Vihardhara. Tomando-a como sua sadhana apoio , eles praticaram durante três meses na Caverna Maratika após o qual Buda Amitayus apareceu em pessoa, conferidos capacitação sobre eles e abençoou-os a ser inseparável de si mesmo. Eles receberam um bilião tantras na longevidade e realizado o nível de vida vidyadhara mestria.

Ter atingido o corpo vajra além do nascimento e morte, eles voltaram para ensinar o reino de Zahor. [Enquanto] pedindo esmolas, eles foram presos pelo rei e seus ministros e queimados vivos. O mestre e sua consorte inspirado fé, exibindo o milagre de transformar a pira em um lago fresco no centro da qual se sentaram em uma flor de lótus. Eles causaram todo o povo a adotar a prática do Dharma e os estabeleceu no estado além de cair de volta no samsara.

Padmakara então retornou para converter o povo de Uddiyana. Enquanto pedindo esmolas, ele foi reconhecido e queimado em uma pira enorme de sândalo. O mestre e sua consorte novamente apareceu ileso sobre uma flor de lótus no centro de um lago usando uma guirlanda de caveiras para simbolizar a libertação todos os seres sencientes do samsara. Porque de mostrar esse milagre que ele era então conhecido como Padma Tötreng Tsal, Lotus poderoso do Garland of Skulls.

Ele permaneceu em Uddiyana por 13 anos como professor do rei e estabeleceu o reino inteiro na prática do Dharma. Durante este tempo ele deu o empowerment e ensinamentos para o Oceano Dharma Incorporando todos os ensinamentos (Kadu Chökyi Gyamtso), através do qual o rei ea rainha, bem como todos aqueles que o destino realizado o supremo nível vidyadhara. Ele era então conhecido como Padma Raja, da Lotus King.

De acordo com uma profecia do Sutra de Percepção Mágica, Padmakara se transformou o monge Wangpo Dey, a fim de converter o rei Ashoka. Tendo estabelecido Ashoka na fé inabalável, durante uma única noite ele ergueu neste mundo um milhão stupas contendo as relíquias do Tathagata. Ele também subjugou vários professores não-budistas, foi envenenado por um rei, mas permaneceu ileso. Quando ele, em seguida, foi jogado no rio, ele fez a vazão do rio a montante e dançou sobre no ar. Através de que ele se tornou conhecido como Youth Garuda Poderoso.

Além disso, Padmakara manifestou-se na forma de Acharya Padmavajra, o mestre que revelou o Tantra Hevajra , bem como o brâmane Saraha , Heruka Dombi, Virupa, Kalacharya e muitos outros siddhas. Ele praticou na cemitérios grande onde ele ensinou o mantra secreto para o dakinis. Ele subjugou os espíritos exterior e interior mundano e nomeou-os protetores do Dharma. Naquela época, ele ficou conhecido como Skt [Nyima Özer. Suryaprabha].

Quando 500 não-budistas professores estavam prestes a derrotar o Dharma em debate em Bodhgaya, Padmakara desafiou-os e foi vitorioso. Alguns dos professores recorreram a magias mal, mas Padmakara espalhou por meio de um mantra irado dada pela dakini Tamer de Mara. O restante convertido ao budismo e a bandeira do Dharma foi levantado para o céu. Naquela época, ele ficou conhecido como Senge Dradrok [Rugido do leão.] Até esse ponto ele tinha esgotado as três impurezas e residiu no nível de vida vidyadhara maestria, o estágio de ter totalmente aperfeiçoado o caminho supremo.

Processo para a caverna de Yangleshö situado entre a Índia eo Nepal que ele conheceu Shakya Devi, a filha de um rei do Nepal, a quem ele aceita como seu apoio sadhana e consorte.Ao praticar Vishuddha Heruka três espíritos poderosos criados obstáculos, impedindo chuvas há três anos e causando a doença ea fome. Padmakara enviou mensageiros à Índia pedindo a seus senhores para um ensino que poderiam neutralizar esses obstáculos. Dois homens voltaram carregados com Kilaya escrituras e os obstáculos foram espontaneamente pacificado o momento em que chegou com as escrituras no Nepal. Padmakara e sua consorte, em seguida, atingiu o siddhi supremo e respeitados no nível de vidyadhara mahamudra.

Guru Rinpoche percebeu que a prática de Vishuddha Heruka traz grande realização. Mas que a prática é como um comerciante ambulante, que reúne-se com muitos obstáculos, ao passo que Kilaya é como uma escolta indispensável. Devido a esta coincidência Guru Rinpoche compôs muitas sadhanas combinando os dois Herukas. Neste local, ele também está vinculado, sob juramento, os dezesseis protetores mundana de Vajra Kilaya.

Padmakara visitou outros reinos antigos, onde ele ensinou o Dharma: Hurmudzu nas proximidades de Uddiyana, Sikojhara, Dharmakosha, Rugma, Tirahuti, Kamarupa e Kancha, bem como muitos outros. Não é certo quando ele foi para a terra de Droding, mas os ensinamentos tântricos que ele deu lá em Hevajra, Bindu Guhyachandra, Vishuddha, Hayagriva, Kilaya Mamo e ainda continuou o dia de hoje.

Padmakara é geralmente considerado ter vivido na Índia há 3600 anos beneficiando os ensinamentos e os seres sencientes. Mas parece que as pessoas aprenderam a aceitar que a metade-ano e simplesmente uma generalização.

, A fim de converter as pessoas na Mongólia e China Padmakara emanava na forma do Ngonshe Rei Chen ea Tobden yogi. Além disso, ele apareceu no país de Shangshung como a criança nasce milagrosamente Tavi Hricha que deu as instruções sobre a linhagem audição de Dzogchen e levou muitos discípulos dignos para a realização do corpo arco-íris.

Desta forma a atividade Padmakara para trazer as pessoas para o caminho da libertação por meio de aparecer em vários lugares, sob diversas formas, falando várias línguas é, de fato além da medida.

Agora vou descrever como Padmakara vim aqui para a terra do Tibete: Quando o rei Trisong Deutsen, ele mesmo uma emanação de Manjushri, tinha vinte anos de idade, ele formou uma forte aspiração para difundir os ensinamentos sagrados da Dharma. Ele convidou Khenpo Bodhisattva da Índia, que ensinou a doutrina da origem dependente e as dez ações virtuosas.Um ano depois foram lançadas as bases para um templo enorme, mas os espíritos do Tibete criaram obstáculos e impediu o edifício. De acordo com a previsão do Khenpo, o rei enviou cinco corredores para convidar o grande mestre Padmakara por vir. Ter conhecimento prévio deste, Padmakara já tinha ido para Mang-Yul entre Nepal e Tibet. No caminho para o Tibet Central, ele foi via Ngari, Tsang e Dokham e, milagrosamente, visitou todos os distritos onde ele vinculados, sob juramento ( Samaya ?) os 12 Deusas Tenma, o Gurlha 13 e 21 de Genyen, assim como muitos outros espíritos poderosos.

Na Floresta Tamarisk em Red Rock conheceu o rei do Tibete, onde ele passou para o topo da Hepori para trazer os deuses e demônios sob seu comando. Ele lançou as bases para Samye e viu através da sua conclusão, empregando também os deuses e demônios que já havia dificultado a construção. Em cinco anos o trabalho foi concluído para o complexo do templo de Samye Glorioso, o Templo imutável e espontaneamente realizado, incluindo os três templos das rainhas, que foi construído para assemelhar-se Monte Sumeru rodeado pelos quatro continentes, oito subcontinentes, sol e lua, ea parede de montanhas de ferro. Durante a cerimônia de consagração cinco sinais maravilhosos ocorreu. O rei então quis traduzir as escrituras e estabelecer o Dharma que ele tinha muitos meninos inteligentes tibetano estudo para se tornar tradutores. Convidando outros mestres da Tripitaka da Índia, teve a Khenpo ordenar os primeiros sete monges e, gradualmente, estabelecer uma sangha ordenado. O Bodhisattva Khenpo e Padmakara e os outros panditas juntamente com Vairochana, Paltseg Kawa e Chog-ro Lui Gyaltsen e os outros tradutores, em seguida, traduzido para o tibetano todas as escrituras budistas existentes no Sutra e Tantra, assim como a maioria dos tratados de explicá-los.

Vairotsana e Namkhai Nyingpo foram enviados para a Índia, onde estudou Vairotsana Dzogchen com Shri Singha , enquanto Namkhai Nyingpo recebeu os ensinamentos sobre Vishuddha Heruka do grande mestre Hungkara . Ambos atingiram realização e divulgar os ensinamentos no Tibete. Rei Trisong Deutsen então pediu capacitação e instrução de Padmakara. No Chimphu, a ermida acima Samye, o grande mestre divulgou a mandala de oito Sadhanas Heruka em que ele iniciou nove principais discípulos, incluindo o rei. Cada um deles foi confiada a uma transmissão específica e todos os siddhi nove alcançado através da prática do ensino respectivos.

Padmakara deu inúmeros outros ensinamentos profundos e extraordinários relacionados com os três tantras interiores para muitos estudantes destinada encabeçada pelo rei e seus filhos e os 25 discípulos em Lhodrak, Tidro e muitos outros lugares.

Guru Rinpoche permaneceu no Tibet há 55 anos e seis meses, 48 ​​anos, enquanto o rei estava vivo e sete anos e seis meses depois. Ele chegou quando o rei tinha 21 anos (810 dC). O rei faleceu com a idade de 69. Padmakara permaneceu por alguns anos depois disso antes de partir para a terra dos rakshas .

Padmakara visitou pessoalmente as 20 montanhas de neve de Ngari, os 21 locais de prática no Tibet Central e Tsang, os 25 lugares sagrados de Dokham, os três vales escondidos, e numerosos outros lugares cada um dos quais ele abençoou a ser um lugar sagrado de prática . Sabendo que um descendente do rei, mais tarde, tentar destruir o budismo no Tibet, ele deu muitas previsões para o futuro.

Conferenciar com o rei e os discípulos mais próximos, Padmakara escondidas incontáveis ​​ensinamentos terma liderado pelos oito tesouros pessoais do rei, os cinco tesouros da mente grande, e os 25 tesouros profunda. As razões porque escondeste estas termas foram para prevenir os ensinamentos do mantra secreto a ser destruída, para evitar […] [sendo] o Vajrayana é corrompido ou modificado por intelectuais, para preservar as bênçãos e benefícios futuros discípulos. Para cada um desses tesouros escondidos Padmakara previu a época da divulgação, a pessoa que iria revelá-los, e os destinatários destinado que iria realizar os ensinamentos.

Ele manifestou na forma aterrorizante irado de louca sabedoria na treze lugares chamado Ninho do Tigre vinculativo todos os espíritos mundanos sob juramento de servir o Dharma e confiou-lhes a guardar os tesouros terma. Naquela época, ele foi nomeado Drollö Dorje.

Padmasambhava ou Guru Rinpoche. Nota os olhos abertos, característico de um método específico de meditação. [30]

Para inspirar a fé nas gerações futuras, ele deixou uma marca de seu corpo em Bumtang, handprints em Namtso Chugmo e pegadas em Paro Drakar, assim como em inúmeros outros locais de prática. Após a morte do Rei Trisong Deutsen, Padmakara colocado mutig Tsenpo sobre o trono. Ele realizou um drubchen em Tramdruk onde ele confiou os profundos ensinamentos para Gyalsey Lhaje, o segundo príncipe, e deu-lhe a profecia de que ele iria beneficiar os seres, tornando-se um revelador dos tesouros escondidos em treze vidas futuras.

É impossível contar exatamente quantos alunos no Tibete recebeu capacitação de Padmakara em pessoa, mas o mais conhecido são os original 25 discípulos, o intermediário 25 discípulos e mais tarde a 17 e 21 discípulos. Havia 80 de seus alunos, que atingiu o corpo de arco-íris em Yerpa e também os 108 meditantes em Chuwori, os 30 tantrikas em Yangdzong, os 55 percebi uns em Sheldrag. De discípulos do sexo feminino havia os 25 alunos e sete dakini yoginis. Muitos destes próximos tinham bloodlines que continuou até os dias atuais.

Quando prestes a sair para a terra de rakshas para o sudoeste, o rei, os ministros e todos os discípulos tentaram dissuadi Padmakara de despedida, mas sem sucesso. Ele deu a cada um deles amplo aconselhamento e larga ensinamentos e afastou-se a passagem de Gungtang, montado em um cavalo ou um leão, acompanhado por inúmeros seres divinos fazendo oferendas. No cume da montanha de cor cobre Glorioso no continente chamara ele libertou Raksha Tötreng, o rei dos rakshas, ​​e assumiu sua forma. Depois disso, ele miraculosamente criados do palácio da Luz Lotus dotado de decorações inconcebível e também emanava uma réplica de si mesmo em cada uma das oito ilhas vizinhas onde residem como reis que ensinam a sadhanas oito heruka.

Atualmente ele mora no nível vidyadhara da presença espontânea na forma do regente de Vajradhara, inabalável durante o tempo que permanece samsara. Cheio de compaixão, ele envia emanações para beneficiar os seres. Mesmo depois dos ensinamentos do Vinaya pereceram ele vai aparecer entre os praticantes tântricos. Haverá muitos discípulos que alcançam destinado corpo arco-íris. No futuro, quando o Buda Maitreya aparece neste mundo, Padmakara emanará como Drowa Kundul e difundir os ensinamentos do mantra secreto para todas as pessoas merecem. ”

Traduzido pelo Pema Erik Kunsang , e incluído no Dakini Ensinamentos , © Rangjung Yeshe Publicações , 1990.

Há muitas biografias de Padmasambhava em vários textos tibetanos. [31]

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Ramakrishna

Ramakrishna Paramahamsa (Bengali: রামকৃষ্ণ পরমহংস), nascido Gadadhar Chattopadhyay (Bengali: গদাধর চট্টোপাধ্যায়) [1], (18 de Fevereiro, 1836 – 16 de Agosto, 1886), foi um dos mais importantes líderes religiosos Hindus da Índia, e foi profundamente reverenciado por milhões de Hindus e não-Hindus como um mensageiro de Deus. Ramakrishna foi uma figura influente na Renascença Bengali do século XIX. Swami Vivekananda, um dos seus maiores discípulos descreveu Ramakrishna Paramahamsa como: “Ele que foi Rama, Ele que foi Krishna, agora é Ramakrishna neste corpo.”

Biografia

Historicamente, na Índia, a ênfase dada aos ensinamentos dos santos e pouca, tanto em datas quanto em detalhes. No caso de Ramakrishna entretanto, nós temos um autentico registro de sua vida e obra. Isto foi possivel por causa do cuidado que seus discípulos tiveram em preservar apenas os fatos advindos de inúmeras fontes. O credito principal por preservar estes fatos vai para o Swami Saradananda, um discipulo de Ramakrishna. Ele escreveu uma bibliografia autorizada para marcar a diferença entre os fatos e as histórias que cresciam em volta do nome de Ramakrishna. Um nova tradução em inglés da obra de Swami Chetanananda, hoje esta disponivel em livrarias.

Entretanto, o melhor registro dos ensinamentos de Sri Ramakrishna Bengali Kathamrita escrito por Sri Mahendranath Gupta (Sri M.). A tradução desta obra para lingua inglesa, O evangelho de Sri Ramakrishna de Swami Nikhilananda, e certamente o mais amplamente lido. No prefacio da tradução, Nikhilananda menciona, “Eu fiz um tradução literal, omitindo apenas algumas paginas, sem particular interesse para os leitores ingleses .” Alguns dizem que estas omissões de Nikhilananda, surgem problemas de interpretação do Kathamrita.

Infância

Gadadhar nasceu na vila de Kamarpukur, que é agora um distrito santificado de Bengali ocidental. os pais de Gadadhar, Khudiram e Chandramani, eram pobres e sempre tinham grandes dificuldades. Gadadhar era conhecido como mascote da vila. Ele era considerado habíl com as mãos e tinha o dom natural para a arte. Ele, entretanto, não gostava de ir para escola, e não tinha interesse em ganhar dinheiro. Ele adorava a natureza e passava horas nos campos e jardins frutíferos fora da cidade, com seus amigos. Ele era visto visitando os monges que fazia o trajeto para Puri. Ele os ajudava e escutava com atenção, os debates religiosos que eles frequentimente discutiam. À época dos preparativos para Gadadhar, investido no caminho sagrado (Upanayana) estavam quase completos, ele declarou que teria sua primeira alma como Brahmin de uma certa mulher da etnia Sudra da vila (os hindus são extremamente precoceituosos e uma sudra é considerada uma intocavel). Este foi um choque nos dias em que as tradições exigiam que a primeira alms fosse uma brahmin, mas ele foi inflexivel. Ele disse ter dado a sua palavra a mulher e se ele não mantivesse a sua palavra, que tipo de Brahmin ele poderia ser? Sem argumento, sem apelo, não importando as lagrimas para convence-lo ele ficou firme na sua posição. Finalmente, Ramkumar, seu irmão mais velho e cabeça da familia após a morte do seu pai, deu seu consentimento.

Enquanto isso, a condição financeira da familia piorava a cada dia. Ramkumar foi para uma escola de Sanscrito em Calcutá e também serviu como sacerdote purohit para algumas famílias. Nesta epoca, uma mulher rica de Calcutá, Rani Rashmoni, fundou um templo em Dakshineswar. Ela pediu para que Ramkumar servisse como sacerdote no templo de Kali e Ramkumar concordou. Após certa persuasão, Gadadhar concordou em decorar a deidade. Quando Ramkumar se afastou, Gadadhar tomou seu lugar como sacerdote.

Devoto da Deusa mãe

Ramakrishna começou a vida religiosa como devoto da Deusa Mãe, a Grande Mãe indiana Kali ou Durga, celebrada num grande festival ou Pudja [1] Quando Gadadhar começou a adorar a divindade Bhavatarini questionava se estava adorando um pedaço de pedra ou uma deusa. Se ele estava adorando um ser vivo, por que ela não respondia à sua adoração? Esta questão o perturbava dia e noite. Então, ele começou a rezar para Kali: “Mãe, você deu tantas dádivas aos seus devotos no passado e se revelou a eles. Por que não quer se revelar a mim também? Eu não sou também seu filho?”

Ele era conhecido por chorar de forma encarniçada e às vezes ruidosamente enquanto a adorava. Em uma noite, ele foi para um floresta próxima e passou toda a noite rezando. Um dia, diz a lenda, que ele estava tão impaciente para ver mãe Kali que decidiu terminar com a sua vida. com este intuito, ele pegou uma espada que ficava pendurada na parede e ia usá-la contra si mesmo quando viu uma luz em forma de ondas saindo da imagem da deusa, e foi envolvido por estas ondas caindo no chão inconsciente.

Gadadhar, insaciável, rezou ainda mais para a Mãe Kali para poder experimentar outras experiências religiosas. Ele queria sobretudo conhecer o que as outras religiões ensinavam de verdadeiro. Estranhamente, este professores vieram a ele quando foi necessário e ele disse-lhes que alcançar a meta final das outras religiões era fácil. Assim, rapidamente ele ficou conhecido e pessoas de todos os locais e posições começaram à vir ao seu encontro.

Iniciação

Ramakrishna foi iniciado em Advaita Vedanta por um monge peregrino chamado Totapuri, na cidade de Dakshineswar. Totapuri era “um professor viril de aparência severa e feições ásperas , e uma voz forte”. Ramakrishna logo afetuosamente apelidou o monge de Nangta (“homem nu”), por ele ser um sannyasin (renunciante), ele não usava roupas.[2]

Eu [Ramakrishna] disse a Totapuri em desespero: “Isto não é bom. Eu nunca serei capaz de libertar o meu espírito para um estado incondicionado e estar face a face com o Atman.” Ele [Totapuri] repreendeu severamente: “O que você quer dizer com não pode? Você deve!” olhando para ele, ele achou um pedaço de vidro. Ele pegou e bateu num ponto entre as minhas sobrancelhas e disse: “Concentre sua mente neste ponto.” […] A última barreira desaparecerá e meu espírito imediatamente precipitou-se para além do plano de condicionamento. Eu me perdi em samadhi.[3]

Após a partida de Totapuri, Ramakrihsna permaneceu por seis meses em estado de contemplação: Por seis meses, Eu [Ramakrishna] permaneci em um estado do qual homens normais nunca voltaram; geralmente o corpo despenca, após três semanas, como uma casca vazia. Eu não tinha consciência do dia e da noite. Moscas entravam em minha boca e nariz como se eu fosse um corpo morto, mas eu não os sentia. Meu cabelo ficou emaranhado com poeira.[4]

Vida de casado

Rumores de que Ramakrishna havia ficado louco em consequência do excesso de exercícios espirituais em Dakshineswar se espalharam por Kamarpukur. Os vizinhos, alarmados, aconselharam a mãe de Ramakrishna que ele deveria casar, de modo que estaria mais ciente de suas responsabilidades para com sua família. Longe de opor-se ao casamento, ele indicou Jayrambati, três milhas ao noroeste de Kamarpukur, como a aldeia onde sua noiva podia ser achada, na casa de um Mukherjee de Ramchandra. A noiva de seis anos, Sri Sarada , foi achada e o casamento foi devidamente realizado. Sri Devi Sarada (ver aqui texto sobre ela) foi a primeira discípula de Ramakrishna. Ele tentou ensinar a sua esposa tudo que aprendeu com seus vários Gurus. Acredita-se que ela tenha dominado cada segredo religioso com a mesma rapidez que Ramakrishna. Impressionado por seu potencial religioso, ele começou a tratá-la como a Mãe Universal e executou um Puja considerando Sarada como verdadeira Tripura Sundari Devi. Disse, “considero você como o própria mãe e a Mãe que está no templo”. Ramakrishna impressionou sobremaneira Sarada Devi que ela tornou-se a mãe de seus discípulos mais jovens, mas também da humanidade inteira. Inicialmente, Devi Sarada era tímida sobre este papel, mas lentamente, encheu-se com coragem.

Sua renúncia mencionada por devotos ser uma qualidade chamativa que ela compartilhou com seu marido de forma semelhante, senão além. A natureza verdadeira de seu relacionamento e parentesco esteve além da compreensão das mentes comuns. Sri Ramakrishna concluiu, depois de acabar o casamento com ela, que seu relacionamento e atitude em direção a ele firmemente foram baseados numa conduta totalmente espiritual. Os devotos acreditam que apesar de compartilharem uma vida juntos, dia e noite, nenhum pensou no outro de outra forma que não a espiritual. Conta-se que tal relacionamento divino entre duas almas de gênero oposto é rara e sem registros religiosos, não conhecido em qualquer das bibliografias do passado. Depois do afastamento de Ramakrishna, Devi Sharada tornou-se uma professora religiosa.

Vida posterior

Ele logo veio a ser conhecido como Ramakrishna Paramahansa, e como um magneto, começou a atrair discípulos genuínos. Ensinou incansavelmente por quinze anos por meio de parábolas, metáforas, canções e acima de tudo pela própria vida as verdades básicas da religião. Ele desenvolveu câncer de garganta e atingiu o Mahasamadhi numa Casa de Jardim em [ Cossipore no dia 16 de agosto de 1886, deixando para trás um grupo de 16 jovens discípulos encabeçados pelo santo-filósofo poço-sabedoria e orador, Swami Vivekananda. Entre seus contemporâneos, Keshab Chandra Sen e Pandit Ishwar Chandra Vidyasagar, conhecidos por sua posição contra a adoração a ídolos, eram seus admiradores.

Perspectivas Religiosas

Ramakrishna (1881, Calcutá)

Ensinamentos

Ramakrishna enfatizava que a realização divina era a meta suprema de todos os seres vivos. Por conseguinte, para ele a religião servia como meio para atingir esta meta. A realização mística de Ramakrishna, classificada pela tradição Hindu como nirvikalpa samadhi (literalmente, “meditação constante”, através da absorção de tudo ao seu redor inconsciência), levou-o a acreditar que as várias religiões são caminhos para alcançar o Absoluto, e que a definitiva realidade nunca poderia ser expressa em termos humanos. Isto estava de acordo com o que declara oRigveda: “A verdade é unica mas os sábios a chamam por diversos nomes.” Como resultado desta opinião, Ramakrishna passou períodos inteiros da sua vida praticando de acordo com seu entendimento o Islã, o Cristianismo, vários tipos de Yoga e seitas Tântricas dentro do Hinduísmo.

Devotos acreditam que a realização de Ramakrishna, o nirvikalpa samadhi também levou-o a um entendimento dos dois lados de maya(ilusão), que são referidos como avidyamaya e vidyamaya: Ele explica que avidyamaya representa as forças obscuras da criação (desejo sensual, paixões malignas, cobiça, luxúria e crueldade), que mantêm o mundo nos planos baixos de consciência. Estas forças são responsáveis pelo aprisionamento dos humanos no ciclo de nascimento e morte, e devem ser combatidas até desaparecerem. Vidyamaya, por outro lado, representa as mais altas forças da criação (virtudes espirituais, qualidade iluminadas, bondade, pureza, amor e devoção), que elevam o seres humanos aos mais altos planos de consciência. Com a ajuda de vidyamaya, ele disse que os devotos poderiam se livrar de avidyamaya e atingir a meta definitiva da existência mayatita – isto é, libertar-se de maya.

Ramakrishna declarou: “jatra jiv tatra Shiv” (“onde está um ser vivo, está Shiva”) através da sua percepção não-dual (advaita) da realidade. Isto levou-o a ensinar a seus discípulos “jive daya noy, Shiv gyane jiv seba” (“não se deve apenas ser gentil com os seres vivos, mas servir os seres vivos como se fossem o próprio Shiva”). Este ponto de vista difere-se consideravelmente do “panteísmo sentimental” de São Francisco de Assis.

Embora Sri Ramakrishna fosse analfabeto ele entendia complexas filosofias. De acordo com ele o universo visível e todos os outros universos(brahmanda)são apenas bolhas emergindo de um oceano de inteligência (Brahman) (Gospel de Ramakrishna, vol. 4).

Os conceitos chave nos ensinamentos de Ramakrishna são:

  • A unicidade da existência
  • A divindade de todos os seres vivos
  • A unidade de Deus e a harmonia das religiões
  • A principal amarra na vida humana é a luxúria e a cobiça (kaminikanchana, em Bengali)

Uma parte da sua vida e ensinamentos é recordada por seu discípulo, Mahendranath Gupta, conhecido como “M”, no Kathamrita, que nos mostra a forma distinta que Ramakrishna usava em suas conversas, seu profundo emprego de metáforas e parábolas, seu característico humor e seu frequente uso do dialeto Bengali.

Como Adi Sankara fez a mais de mil anos antes, Ramakrishna Paramahamsa revitalizou o Hinduismo que tinha sido fragilizado com o excessivo ritualismo e superstição no século dezenove e ajudou a melhorar a resposta ao desafio do Islam, Cristianismo e o alvorecer de uma nova era. Entretanto, diferente de Adi Sankara Ramakrishna devenvolveu ideias sobre o pos-samadhi Ascendência da consciência no mundo fenomênico, que ele descreveu com o termo Vignana. Enquanto ele defendeu a suprema validade do Advaita Vedanta, ele também proclamou aceitar ambos o Nitya (Eterno Substrato) e o Lila (a dinâmica fenomênico da Realidade) como um aspecto de Brahman.

A idea da ascendência da consciência mostra a influencia pelo movimento Bhakti e certa sub-escolas do Shaktismo no pensamento de Ramakrishna. A idea mais tarde influenciou a visão de Aurobindo sobre a vida divina na Terra.

A Influência de Ramakrishna

Nascido durante uma revolta social em Bengali em particular e na Índia em geral, Ramakrishna e seu movimento foram importantes influenciadores dos rumos que o Hinduísmo e o nacionalismo indiano tomariam nos anos seguintes.

Hinduísmo

Pode-se dizer que de certa maneira a Renascença Hindu que a Índia experimentou no século XIX foi impulsionada por sua vida e obra. Embora o Brahmo Samaj e o Aryal Samajprecedam a Missão de Ramakrishna, sua influência foi limitada num nível mais amplo. Com o surgimento da Missão, no entanto, a situação mudou dramaticamente. A Missão de Ramakrishna foi fundada por Ramakrishna quando distribuiu o plano da renúncia a seus discípulos diretos. Isto é corroborado por Vivekananda, quando diz que sem a graça do Thakur nada teria sido possível. Muitos seguidores de Ramakrishna acreditam que Vivekananda agiu como mensageiro do mestre no Ocidente e doravante ajudou na realização de sua missão espiritual.

O Hinduísmo encarou o desafio intelectual do século XIX, dos ocidentais e Indianos de forma diferente. A prática Hindu de adoração de ídolos esteve sob intensa pressão especialmente em Bengali, até então o centro da Índia Britânica, e foi declarado intelectualmente insustentável. A resposta a isto foi variada: movimentos de jovens de Bengali abandonaram o Hinduísmo e abraçaram o Cristianismo ou o ateísmo, o movimento de Brahmo manteve a primazia do Hinduísmo, mas desistiu da adoração de ídolos e lançou o nacionalismo Hindu deBankim Chandra Chattopadhyay. A influência de Ramakrishna foi crucial neste período de renovação para as tradições Hindus, e pode ser comparada a contribuição de Chaitanya nos séculos anteriores, quando o Hinduísmo em Bengali esteve sob pressão similar com o crescimento da força do Islã.

É difícil dar uma descrição ampla da influência de Ramakrishna sobre o Hinduísmo, e de quão profunda ela foi, mas algumas de suas contribuições mais importantes não podem deixar de ser percebidas. Na adoração da Murti da mãe Kali, ele questionava a razão da adoração de ídolos – se estava adorando um pedaço de pedra, uma deusa viva ou um ser vivo, porque ela não respondia a suas preces. Ele foi tranquilizado várias vezes por experiências que mostraram a ele que ela estava presente. Por muitos que foram convertidos por ele, isto reforçou as velhas tradições que tiveram um holofote sobre as mesmas neste momento. Ramakrishna também excursionou por outras versões de religião, declarando Joto mot toto path. EmBengali, isto significa Toda opinião leva ao caminho. Ele adotou um nome claramente Vaishnavita (Rama e Krishna foram encarnações de Vishnu), mas ele era devoto de Kali, a deusa mãe, e era conhecido por seguir varias outras religiões incluindo o Tantrismo, o Cristianismo e o Islam.

Sem nacionalismo indiano

O impacto do Ramakrishna no crescente nacionalismo indiano foi um pouco mais indireto, mas bastante notável. Um grande número de intelectuais dessa época tiveram reuniões regulares com ele e o respeitavam, embora nem todos necessariamente concordassem com ele nas questões religiosas. Numerosos membros do Brahmo Samaj respeitavam-no. Embora alguns deles criticassem sua forma de Hinduísmo, o fato de não demonstrar que simpatizava em o uma possibilidade para uma identidade nacional forte perante um adversário colonial que intelectualmente subvertia a civilização indiana. Uma declaração semelhante pode ser feita sobre o fato de Ishwar Chandra Vidyasagar e Ramakrishna terem-se em alta estima, apesar do primeiro ser um ateu declarado.

Vivekananda e a Matemática de Ramakrishna

Vivekananda, o mais ilustre discípulo de Ramakrishna, é considerado por alguns como seu mais importante sucessor.

Influência no Mundo Contemporâneo

Pode-se argumentar que a visão de Ramakrishna do Hinduísmo, e sua popularização por conversões ocidentais como a de Christopher Isherwood, em grande parte tingiu noções ocidentais ao Hinduísmo. As crenças de Ramakrishna, junto com seus seguidores, eram todas Smarta. Outros, como Andrew Harvey e Ken Wilber, vê o começo de uma nova consciência planetária com a vida de Ramakrishna. Alguns leitores vêem as concepção de Ramakrishna de [ Brahman como uma analogia à TEORIA-M (a teoria das cordas de 11dimensões).

Citações

citações de ou sobre: Ramakrishna
  • “O conhecimento leva a união. A ignorância, a desunião.”
  • “O homem se torna o que ele pensa.”
  • “O número de opiniões equivale ao número de caminhos.”(Jata mat tata path)

Referências

  • Smart, Ninian The World’s Religions (1998) p. 409, Cambridge University Press, ISBN 0-521-63748-1
  • Swami Nikhilananda, The Gospel of Sri Ramakrishna (1972), Ramakrishna-Vivekananda Center, New York
  • Roland, Romain The Life of Ramakrishna (1984), Advaita Ashram
  • Swami Nikhilananda, Ramakrishna, Prophet of New India, New York, Harper and Brothers, 1942, p. 28.

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Sri Aurobindo

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre
Sri Aurobindo

Sri Aurobindo (Aurobindo Ghosh) em 1916.

Nascido Agosto 15, 1872 Calcutá (agora Kolkata), Índia
Morreu 5 de dezembro de 1950 (aos 78 anos)Pondicherry (Puducherry), francês Índia
Nome de nascimento Aurobindo Ghosh Akroyd
Citação O Espírito deve olhar para fora através do olhar da matéria.
E a matéria deve revelar o rosto do Espírito. [ 1 ]
Assinatura

O tema central da visão de Sri Aurobindo foi a evolução da vida humana à vida divina. Ele escreveu: “O homem é um ser de transição Ele não é final A etapa de homem para super-homem é a realização próxima aproximando na evolução da terra É inevitável, porque é menos uma vez a intenção do espírito interior ea lógica da natureza… processo “. [ carece de fontes? ]

Sri Aurobindo ( Bengali : শ্রী অরবিন্দ Sri Ôrobindo ) (15 de agosto de 1872 – 5 de Dezembro de 1950), nascido Aurobindo Ghosh ouGhose ( Bengali : অরবিন্দ ঘোষ Ôrobindo Ghosh ), era um nacionalista indiano , combatente da liberdade , filósofo , iogue , guru , e poeta . [ 2 ] [ 3 ] Ele se juntou ao movimento indígena para a liberdade de o governo britânico e por um período se tornou um de seus líderes mais importantes, [ 4 ] antes de desenvolver sua própria visão do progresso humano e evolução espiritual . Ele também foi um dos famoso líder radical da Índia durante o Movimento Nacional Indiano.

Sri Aurobindo sintetizado filosofia oriental e ocidental, a religião, literatura e psicologia nos escritos. Aurobindo foi o primeiro indiano a criar um corpus literário importante em Inglês. [ 5 ] Seus trabalhos incluem a filosofia, a poesia; traduções e comentários sobre osVedas , Upanishads , eo Gita ; desempenha; crítica literária, social, político e histórico; devocional obras; revistas espirituais e três volumes de cartas. Seus principais escritos filosóficos são The Divine Life e A Síntese do Yoga , enquanto sua principal obra poética é Savitri: uma lenda e um símbolo .

Início da vida – Biografia

Aurobindo Ghose nasceu em uma Kayastha família em Calcutá , na Índia. Seu pai, Dr. Krishna Dhan Ghose, foi Distrito Cirurgião do Rangapur,Bengal . Sua mãe, Swarnalata Devi, era filha de Brahmo reformador religioso e social, Rajnarayan Basu . Aravinda significa “lótus” em Sânscrito. Aurobindo escrito seu nome Aravinda enquanto na Inglaterra, como Aravind ou Arvind enquanto em Baroda , e como Aurobindo , quando se mudou para a Bengala. O sobrenome Ghose é pronunciado, e geralmente escrito em Inglês, como ” Ghosh “, eo nome Aurobindo muitas vezes aparece como “Arabindo Ghosh” em Inglês fontes acadêmicas. [ 6 ] Dr. Ghose escolheu o nome do meio Akroyd para homenagear seu amigo Annette Akroyd. [ 7 ]

Aurobindo passou seus primeiros cinco anos na Rangapur, onde seu pai tinha sido postados desde outubro de 1871. Dr. Ghose, que já havia vivido em Inglaterra e estudou medicina na Faculdade do rei, Aberdeen , foi determinado que seus filhos têm uma educação Inglês e educação livre de quaisquer influências indianas. Em 1877, ele, portanto, enviou o Aurobindo jovens e dois irmãos mais velhos – Manmohan Ghose e Benoybhusan Ghose – ao Convento de Loreto escola em Darjeeling .

Inglaterra

Aurobindo passou dois anos no convento de Loreto. Em 1879, Aurobindo e seus dois irmãos mais velhos foram levados para Manchester , Inglaterra, para uma educação europeia. Os irmãos foram colocados sob os cuidados de um Drewett Rev. e Sra.. Rev. Drewett era um anglicanoclérigo a quem o Dr. Ghose conhecia através de seus amigos britânicos em Rangapur. O Drewetts tutored os irmãos Ghose privada. O Drewetts tinha sido solicitado para manter o tuitions totalmente secular e não fazem menção da Índia ou da sua cultura.

Jovens Aurobindo em Londres em 1884

Em 1884, juntou-se Aurobindo Escola de São Paulo . Aqui ele aprendeu grego e latim, os gastos nos últimos três anos lendo literatura, poesia, especialmente Inglês. Dr. KD Ghose tinha aspirado que seus filhos devem passar o prestigioso Serviço Civil Indiano , mas em 1889 parecia que a dos três irmãos, apenas Aurobindo jovens tiveram a chance de cumprir as aspirações de seu pai, seus irmãos já ter decidido seu futuro profissional. Para se tornar um oficial ICS, os alunos foram obrigados a passar o exame concorrencial difícil, bem como estudar em uma universidade Inglês por dois anos sob liberdade condicional. Com a sua limitação de recursos financeiros, a única opção Aurobindo tinha era garantir uma bolsa de estudos em uma universidade Inglês, o que fez, passando a exames de admissão da Faculdade do rei , Cambridge University . Ele ficou em primeiro lugar no exame. [ 8 ] Ele também passou no exame escrito da ICS depois de alguns meses, onde foi classificado para 11 de 250 concorrentes. [ 9 ] Ele passou os próximos dois anos na Faculdade do rei. [ 10 ]

Ao final de dois anos de liberdade condicional, Aurobindo se convenceu de que ele não queria servir o britânico, ele, portanto, não apresentar-se ao exame de equitação para o ICS, e foi desqualificado para o serviço. Neste momento, o Maharaja de Baroda , Sayajirao Gaekwad IIIestava viajando Inglaterra. James Cotton, irmão de Sir Henry Cotton, por algum tempo o tenente-governador de Bengala e Secretário da South Kensington Liberal Club, que sabia Aurobindo e seu pai garantiu para ele um serviço em Baroda Serviço Estadual e marcou um encontro entre ele eo príncipe . Ele deixou a Inglaterra para a Índia, chegando lá em fevereiro de 1893. [ 11 ] Na pai Índia Aurobindo, que estava à espera de receber seu filho foi mal informado por seus agentes a partir de Bombaim (atual Mumbai) que o navio em que Aurobindo estava viajando tinha afundado da costa de Portugal. Dr. Ghose que foi por esta altura frágil, devido a problemas de saúde não podia suportar esse choque e morreu. [ 12 ]

Baroda

Aurobindo Ghose com sua esposa Mrinalini Devi, 1901

Em Baroda , Aurobindo juntou-se ao serviço do Estado, trabalhando primeiro na Pesquisa e do departamento de Assentamentos, depois de se mudar para o Departamento de Receita e depois para a Secretaria, escrevendo discursos para o Gaekwad . [ 13 ] Em Baroda, Aurobindo envolvidos em um estudo profundo de cultura indiana, ensinando-se em sânscrito Hindi e Bengali, todas as coisas que a sua educação na Inglaterra tinha retido dele. Por causa da falta de pontualidade no trabalho resultante de sua preocupação com essas outras atividades, Aurobindo foi transferido para o Colégio Baroda como professor de francês, onde se tornou popular por causa de seu estilo de ensino pouco convencionais. Mais tarde, foi promovido ao cargo de Vice-Diretor. [ 13 ] Ele publicou a primeira de suas coleções de poesia, O Rishi de Baroda. [ 14 ] Ele também começou a tomar interesse ativo na política de luta da Índia liberdade contra o domínio britânico, trabalhando nos bastidores como a sua posição no Estado Baroda impediram de atividade política aberta. Ele ligou-se com grupos de resistência em Bengalae Madhya Pradesh , enquanto viajava para esses estados. Ele estabeleceu contato com Lokmanya Tilak e Nivedita irmã . Ele também providenciou para que o treinamento militar de Jatindra Nath Banerjee ( Niralamba Swami ) no exército Baroda e depois despachou-o para organizar os grupos de resistência em Bengala. Ele foi convidado por KG Deshpande quem estava no comando do semanal Induprakash e um amigo de seus dias em Cambridge para escrever sobre a situação política. Aurobindo começou a escrever uma série de artigos sob o título apaixonada Lâmpadas Novo para o Velho vitriol derramando sobre o Congresso para a sua política moderada. [ 15 ] Ele escreveu:

“Nosso inimigo real não é qualquer força exterior a nós mesmos, mas nossas próprias fraquezas chorando, nossa covardia, nosso egoísmo, nossa hipocrisia, nosso sentimentalismo obtuso”

acrescentando ainda:

“Eu digo, do Congresso, então, este, – que os seus objectivos está enganado, que o espírito em que ele passa para a sua realização não é um espírito de sinceridade e toda descontração, e que os métodos que escolheu não são os métodos de direita, e os líderes em quem ele confia, não o tipo certo de homens para serem líderes, -. em resumo, que são actualmente os levou cego, se não pelo cego, pelo menos pelo one-eyed “

O Congresso que praticava crítica mais leve e moderada em si, reagiu de uma forma que assustaram os editores do jornal que pediu Aurobindo para escrever sobre temas culturais, em vez da política. Aurobindo perdeu o interesse nesses escritos ea série foi descontinuada. [ 13 ] atividades Aurobindo em Baroda também incluiu um regime de exercícios de yoga e meditação, mas estes foram menores em comparação com o trabalho que ele iria ocupar na sua vida mais tarde. Em 1904 ele estava fazendo práticas de yoga há cinco e seis horas diárias. Ele afirmou que após a realização de pranayama, ele foi capaz de memorizar e reproduzir 200 linhas de poesia em meia hora, enquanto antes ele não era mesmo capaz de memorizar uma dúzia de linhas. Após a prática de pranayama, ele foi capaz de compor 200 linhas no valor de poesia em meia hora, enquanto antes ele só foi capaz de compor 200 linhas em um mês. [ 12 ]

Calcutá

Aurobindo costumava levar muitas excursões de Bengala, em primeiro lugar em uma tentativa de restabelecer os laços com as famílias de seus pais e seus outros parentes Bengali, incluindo seu primo Sarojini e Barin irmão, e depois cada vez mais em uma tentativa de estabelecer grupos de resistência através de Bengala . Mas ele formalmente transferido paraCalcutá (agora Kolkata) somente em 1906 após o anúncio da partição de Bengala . Durante sua visita a Calcutá em 1901 ele se casou com Mrinalini, filha de Bhupal Chandra Bose, um alto funcionário no serviço público. Aurobindo Ghose foi, então, 28; o Mrinalini noiva de 14. Casar as filhas em uma idade muito jovem era muito comum no século 19 famílias Bengali.[ 16 ]

Sri Aurobindo com Tilak e outros líderes nacionalistas, 1907.

Sri Aurobindo presidir uma reunião dos nacionalistas após o Congresso de Surat, 1907

Em Bengala, com a ajuda Barin, ele estabeleceu contatos com os revolucionários, radicais inspirador como Bagha Jatin , Banerjee Jatin, Tagore Surendranath. Ele ajudou a estabelecer uma série de clubes de jovens com o objectivo de transmitir um treinamento marcial e espiritual para os jovens de Bengala. Ele ajudou a fundar o Samiti Anushilan de Calcutá em 1902. Quando a partição de Bengala foi anunciado, houve um derramamento pública contra o domínio britânico na Índia. Aurobindo participou da Benares sessão do Congresso em dezembro de 1905, como observador, e testemunhar a intensidade dos sentimentos das pessoas decidiu lançar-se para o centro da política.[ 12 ] Ele juntou-se ao Conselho Nacional de Educação e reuniu Subodh Chandra Mullick que rapidamente se tornou um apoiante de pontos de vista de Aurobindo. Mullick doou uma grande soma para fundar um Colégio Nacional e estipulou que Aurobindo deve tornar-se seu primeiro diretor. Aurobindo também começou a escrever para Bande Mataram , como uma conseqüência do que, sua popularidade como uma das principais vozes do grupo radical disparou. Sua prisão e absolvição para impressão de material sedicioso em Bande Mataram consolidou sua posição como líder dos nacionalistas agressivos. Seu apelo para a independência política completa foi considerado extremamente radical no momento e atrito freqüentemente causada no Congresso. Em 1907, em Surat sessão do Congresso, onde os moderados e radicais tiveram um confronto importante, ele liderou a linha dura, juntamente com Bal Gangadhar Tilak . O Congresso dividido, após esta sessão. [ 17 ] Em 1907-1908 Aurobindo viajou para Pune , Bombay e Baroda para firmar apoio à causa nacionalista, dando palestras e reuniões de vários grupos. Ele foi preso novamente em maio 1908 em conexão com o caso da bomba Alipore. Ele foi absolvido no julgamento que se seguiu e liberado após um ano de prisão isolado. Uma vez fora da prisão, ele começou duas novas publicações, Karmayogin em Inglês e Dharma em bengali. Ele também fez o discurso Uttarparas: Discurso Uttarpara sugerindo a transformação de seu foco para questões espirituais. A perseguição continuou britânicos por causa de seus escritos em seus diários novo e em abril de 1910 Aurobindo sinalização de sua aposentadoria da política, mudou-se para Pondicherry .

Conversão de política para a espiritualidade

Celulares na Cadeia de Alipore onde Sri Aurobindo é dito ser testemunhado experiências espirituais e místicas

Sri Aurobindo e A Mãe
Livros
Obras · Vida Divina · Síntese de Yoga ·Savitri · Agenda ·
Ensinamentos
Involução / Involução · Evolução ·Educação Integral · Psicologia Integral ·yoga Integral · Intermediate zona ·Supramente
Locais
Matrimandir · Pondicherry
Comunidades
Sri Aurobindo Ashram · Auroville
Discípulos
Champaklal · NKGupta · Amal Kiran ·Nirodbaran · Pavitra · MPPandit · Pranab ·ABPurani · DKRoy · Satprem · Indra Sen ·Kapali Shastri
Revistas e fóruns
Arya · Mãe Índia · Colaboração

Conversão Aurobindo da ação política para a espiritualidade ocorreu gradualmente. Aurobindo tinha sido influenciado por Bankim deAnandamath . Neste romance, a história segue um monge que luta contra os soldados da Companhia Britânica das Índias Orientais . Quando em Baroda, Aurobindo e Barin havia considerado o plano de um levante nacional de nacionalistas sannyasis contra o império. [ 18 ] Mais tarde, quando Aurobindo se envolveu com o Congresso e Mataram Bande , Barin tinha continuado a atender jovens patriotas para o recrutamento de um plano desse tipo. Em 1907, introduziu Barin Aurobindo para Vishnu Bhaskar Lele, um Maharashtrian yogi .
Aurobindo havia sido contratado na disciplina de yoga há anos, mas os distúrbios para o seu progresso após os acontecimentos recentes em torno do Congresso o colocou na necessidade de consultar um yogi. Depois de frequentar a Surat sessão do Congresso em 1907, conheceu Aurobindo Lele em Baroda. Este encontro levou-o a aposentar-se por três dias em isolamento em que, após instrução Lele, Aurobindo teve sua primeira experiência importante, chamado nirvana -. Um estado de silêncio mental completo livre de qualquer pensamento ou atividade mental [ 19 ] Mais tarde julgamento, enquanto se aguarda a um prisioneiro em Alipore Central Jail, em Calcutá Aurobindo teve uma série de experiências místicas. Em suas cartas, Sri Aurobindo menciona que enquanto estava na prisão como sob julgamento, espírito de Swami Vivekananda o visitou por duas semanas e falou sobre os planos superiores da consciência levando a supramente [ carece de fontes ] . Sri Aurobindo disse mais tarde que enquanto estava preso, ele viu os presos, carcereiros, policiais, as barras da prisão, as árvores, o juiz, os advogados como as diferentes formas de uma divindade, Krishna[ 20 ] [ carece de fontes ] .

O julgamento (” Caso Bomba Alipore , 1908 “) durou um ano inteiro, mas, eventualmente, Sri Aurobindo foi absolvido. Seu advogado de defesa foi Chiitaranjan Das. Em absolvição, Sri Aurobindo foi convidado para fazer um discurso em Uttarpara onde pela primeira vez falou de algumas de suas experiências na prisão. Depois Aurobindo iniciados dois novos semanários: o Karmayogin em Inglês eo Dharma em bengali. No entanto, parecia que o governo britânico não vai tolerar seu programa nacionalista, como então vice-rei e governador-geral da Índia Lord Minto escreveu sobre ele: ” . Posso apenas repetir que ele é o homem mais perigoso que temos de contar com ” Os britânicos consideradas as possibilidades de um novo julgamento ou a deportação, mas objeções de Lord Minto, ou o governo de Bengala em diferentes instâncias impediu a execução imediata de tais planos.

Quando informado de que ele foi procurado novamente pela polícia, ele foi guiado por uma voz interior para o território francês, em seguida,Chandernagore onde ele parou por alguns dias e, posteriormente, em 04 de abril de 1910, para Pondicherry .

Pondicherry

Sri Aurobindo em Pondicherry

Em Pondicherry , Sri Aurobindo completamente dedicado à sua busca espiritual e filosófica. Em 1914, após quatro anos de yoga concentrada, Sri Aurobindo foi proposto para expressar sua visão em termos intelectuais. Isso resultou no lançamento de Arya , uma revisão de 64 páginas mensais. Para os próximos seis anos e meio este se tornou o veículo para a maioria de seus escritos mais importantes, que apareceu em forma serializada. Estes incluíram A Vida Divina , A Síntese do Yoga , ensaios sobre a Gita , O Segredo de O Veda , Hinos ao Fogo Místico , O Upanishads , O Renascimento na Índia , Guerra e auto-determinação , do ciclo humano , O Ideal dos Direitos Humanos unidade , e A Poesia Futuro . Muitos anos mais tarde, Sri Aurobindo revista algumas dessas obras antes de serem publicados em forma de livro. Tratava-se de sua escrita em prosa deste período que Times Literary Supplement, London escreveu em 8 de Julho de 1944, “Sri Aurobindo é o mais importante e talvez o mais interessante …. Ele é um novo tipo de pensador, aquele que combina em sua alacrity a visão do Ocidente com a iluminação do East.He é um yogi que escreve como se estivesse de pé entre as estrelas, com as constelações para seus companheiros. ”

Por algum tempo depois, de saída principal de Sri Aurobindo literária foi a sua volumosa correspondência com seus discípulos. Suas cartas, a maioria dos quais foram escritos na década de 1930, numeradas em vários milhares. Muitos foram breves comentários feitos nas margens de seus cadernos do discípulo em resposta às suas perguntas e relatos de sua prática espiritual, outros estendido para várias páginas de explicações cuidadosamente composto de aspectos práticos de seus ensinamentos. Estes foram posteriormente recolhidos e publicados em forma de livro em três volumes de Cartas sobre Yoga . No final dos anos 1930, Sri Aurobindo voltou a trabalhar em um poema que ele havia começado mais cedo, ele continuou a se expandir e revisar este poema para o resto de sua vida. Tornou-se talvez a sua maior realização literária, Savitri , um poema épico espiritual no verso em branco de aproximadamente 24 mil linhas. Durante a Segunda Guerra Mundial, ele apoiou os aliados, mesmo doando dinheiro para o governo britânico, que descreve Hitler como uma força escura e opressiva.

Em 15 de agosto de 1947, em seu aniversário de 75, quando a Índia conseguiu a independência política, uma mensagem foi solicitado a partir de Sri Aurobindo. Em sua mensagem, que foi lido no All India Radio, Sri Aurobindo habitaram brevemente sobre os cinco sonhos que ele tem acarinhados toda a sua vida e que, observou ele, estavam a caminho de ser cumprida. Sri Aurobindo faleceu em 05 de dezembro de 1950, após uma breve doença.

A Mãe

Ver artigo principal: Mirra Alfassa

Colaborador próximo de Sri Aurobindo espiritual, Mirra Richard (b. Alfassa), veio a ser conhecida como A Mãe , simplesmente porque Sri Aurobindo começou a chamá-la por este nome. Ao ser perguntado por por isso que ele chamou a Mãe, Sri Aurobindo escreveu um ensaio chamado The Mother , a fim de lançar luz sobre a pessoa de Mirra.

Mirra nasceu em Paris em 21 de fevereiro de 1878, a Turquia e Egito pais. Envolvido na vida cultural e espiritual de Paris, ela contou entre seus amigosAlexandra David-Neel . Ela foi para Pondicherry em 29 de março de 1914, finalmente se estabelecer ali em 1920. Sri Aurobindo considerava seus iguais espiritual e seu colaborador. Depois de 24 de novembro de 1926, quando se aposentou Sri Aurobindo em reclusão, ele deixou para ela para planejar, executar e construir o Sri Aurobindo Ashram , a comunidade dos discípulos que estavam reunidos em torno deles. Algum tempo mais tarde, quando as famílias com crianças se juntou ao ashram, ela estabeleceu e supervisionou a Sri Aurobindo Centro Internacional de Educação com suas experiências no campo da educação. Quando Sri Aurobindo faleceu em 1950, a mãe continuou seu trabalho espiritual e dirigiu o Ashram e guiou seus discípulos.

Auroville

O Matrimandir , uma esfera de ouro metálico no centro da cidade Auroville.

Em meados dos anos 1960 The Mother pessoalmente guiadas a fundação de Auroville , uma cidade internacional aprovado pela UNESCO para a unidade mais humana perto da cidade de Pondicherry, que era para ser um lugar “onde homens e mulheres de todos os países são capazes de viver em paz e harmonia progressiva acima de todos os credos, todas as políticas e todas as nacionalidades. ” Foi inaugurado em 1968 em uma cerimônia da qual participaram representantes de 121 nações e todos os estados da Índia colocou um punhado de seu solo em uma urna perto do centro da cidade. Auroville continua a desenvolver e tem actualmente cerca de 2100 membros de 43 países, embora a maioria é composta de índios, franceses e alemães.

Pondicherry

A mãe desempenhou um papel activo na fusão das bolsas francesa na Índia e, de acordo com desejo de Sri Aurobindo, Pondicherry ajudaram a tornar um lugar de intercâmbio cultural entre a Índia e França.

A Mãe ficou em Pondicherry até sua morte em 17 de novembro de 1973. Seus últimos anos, incluindo seu miríade de experiências metafísicas e ocultas, e sua tentativa de transformação a nível celular de seu corpo, são capturados em seu log 13 volumes pessoais conhecido como Agenda mãe .

Filosofia e visão espiritual

Ver artigo principal: Filosofia e Espiritismo de Sri Aurobindo

Um dos principais Sri Aurobindo realizações filosóficas era introduzir o conceito de evolução em Vedantic pensamento. Samkhya filosofia já havia proposto um tal séculos noção mais cedo, mas Aurobindo rejeitou o materialista tendências de ambos darwinismo e Samkhya, e propôs uma evolução do espírito juntamente com o da matéria, e que a evolução da matéria foi o resultado do primeiro.

Ele descreve a limitação do Mayavada de Advaita Vedanta , e resolve o problema da ligação entre o inefável Brahman ou Absoluto eo mundo da multiplicidade ao colocar um nível até então desconhecido e inexplorado da consciência, que ele chamou de A Supramente . Supramente é o princípio ativo presente no transcendente Satchidananda bem nas raízes da evolução: um nível unitário de que nossas mentes individuais e corpos são subdivisões minúscula.

Sri Aurobindo rejeitou uma concepção importante da filosofia indiana que diz que o Mundial é um ser vivo Maya (ilusão) e que, como um renunciante foi a única saída. Ele diz que é possível, não só de transcender a natureza humana, mas também para transformá-lo e viver no mundo como um ser humano livre e evoluído com uma nova consciência e uma nova natureza que poderia espontaneamente perceber a verdade das coisas, e proceder em todos os assuntos com base na unidade interior, amor e luz.

filosofia Evolutionaria

Sri Aurobindo argumenta que a humanidade não é o último degrau na escala evolutiva, mas pode evoluir espiritualmente para além das suas limitações atuais para um estado de existência espiritual e supramental. Esta existência evolutiva ele chamou de “vida divina na Terra”, caracterizado por um espiritualizada, supramental, a humanidade a verdade-consciência-oriented. [ 21 ]

Processo de criação e evolução

Ele fala de dois movimentos centrais no processo de criação: uma involução da consciência de uma realidade original onipresente, manifestando-se um universo de formas, incluindo a matéria, e uma evolução das formas materiais na criação para cima em direção a vida, mente e espírito, reconectando à sua fonte espiritual.

Involução

O processo pelo qual a energia da criação surgiu a partir de um intemporal, sem espaço, inefável realidade imutável, Sri Aurobindo se refere como a involução. Nesse processo a realidade estendeu-se ao Ser Existência / (Sat), Consciência, que gerou uma Força – (Chit) e Bliss (Ananda) – Prazer em auto existente e ser consciente. Através da ação de uma quarta dimensão, Supramente (ie Consciência Verdade), a Força (Chit) de Sat-Chit-Ananda foi dividida em conhecimento e vontade, eventualmente formular como uma energia invisível que se tornaria a fonte da criação. Através da sua própria auto-absorção voluntária da consciência, o universo iria começar como existência material inconsciente de fora do que a Energia.

Evolução

O processo de existência emergindo do inconsciente é referido como evolução. Inicialmente, ela emerge gradualmente nas fases da matéria, vida e mente. Primeira matéria evolui do simples para formas complexas, então a vida emerge na matéria e evolui a partir de formas simples para as complexas, finalmente mente emerge na vida e evolui a partir de rudimentar para formas superiores do pensamento e da razão. Como cada novo princípio emerge, os estágios anteriores permanecem, mas estão integrados no princípio superior. Humanidade representa o estágio de desenvolvimento da mente em formas materiais complexas de vida.

O maior desenvolvimento da mente na massa da humanidade ainda não é uma posse segura. Razão e intelecto ainda não dominam a vida da maioria dos seres humanos, mas sim, a mente tende a ser voltada para os fins do princípio da vida, que é focada em auto-preservação, auto-afirmação e satisfação de necessidade pessoal e desejo. Mas a evolução não cessa com o estabelecimento da razão e intelecto; além da mente são os níveis mais elevados de uma consciência espiritual e supramental que na natureza das coisas também deve surgir.Esta evolução superior é descrito como um movimento dual; interior, longe da consciência de superfície e nas profundezas, culminando na realização do ser psíquico (a alma em evolução pessoal) e, em seguida, para cima, para níveis mais elevados de mente espiritual Mente Superior, Iluminada Mente Mente, intuitivo, e Overmind ), culminando na fase final desupramentalisation . Considerando que estes níveis mais elevados de consciência foram atingidos em indivíduos em particular, devem, eventualmente, surgem mais universalmente como estágios gerais na evolução. Quando eles surgem, haverá a incorporação de uma nova espécie na Terra que será mais uma vez unidos na consciência com Sachchidananda.

Brahman

Um princípio central da filosofia de Sri Aurobindo é que a verdade da existência é um onipresente Realidade que ambos transcende o universo manifestado e é inerente a ele. Esta realidade, conhecido como Brahman , é um Absoluto: não é limitado por qualquer concepção mental ou dualidade, se pessoal ou impessoal, existente ou inexistente, sem forma ou manifestado em forma atemporal, ou estendida no tempo, sem espaço ou estendido no espaço.

É, simultaneamente, todos esses, mas é obrigado por nenhum deles. É ao mesmo tempo do universo, cada ser e coisa no universo, eo transcendente além do universo. Em seu mais alto poise manifestado, sua natureza pode ser descrito como Sachchidananda infinita existência, consciência infinita, e deleite infinito ou bem-aventurança; um princípio trino em que os três estão unidos em uma única realidade. Em outras palavras, é uma existência plenamente consciente e feliz infinito. A importância deste conceito para a humanidade reside na sua implicação de que Brahman é a realidade mais profunda e secreta dos seres humanos, é o seu verdadeiro Eu, e é possível recuperar essa realidade de seu ser, removendo o véu da ignorância que esconde-lo a partir deles e aprisiona-os em uma falsa identificação com um movimento aparentemente dividido e limitado egoísta na superfície do ser. Esta é a base metafísica para Sri Aurobindo yoga , a disciplina dada, conscientemente, unir a vida dos seres humanos com a sua realidade essencial.

Triplo transformação do indivíduo

Sri Aurobindo afirma que o homem nasce uma ignorrant, divididos, em conflito sendo, um produto da inconsciência original (ou seja, perda de consciência), inerentes à matéria que ele evoluiu a partir de. Como resultado, ele não sabe a natureza da realidade, incluindo sua origem e propósito; sua própria natureza, incluindo as partes e integração de seu ser; que finalidade ele serve, e qual o seu potencial individual e espiritual é, entre outros. Além disso, o homem experimenta a vida através da divisão e de conflito, incluindo seu relacionamento com os outros, e sua visão dividida do espírito e da vida.

Para superar essas limitações, o homem deve embarcar em um processo de auto-descoberta em que ele descobre a sua natureza divina. Para isso, ele compromete-se um processo de três etapas, que ele chama de Transformação Triplo. [ 22 ]

(1) transformação psíquica – A primeira das três etapas é um movimento dentro, longe da superfície da vida, para as profundezas, culminando com a descoberta do seu ser psíquico (alma em evolução). A partir dessa experiência, ele vê a unicidade e unidade da criação, ea harmonia de todos os opostos experiente na vida.

(2) Transformação Espiritual – Como resultado de fazer a mudança psíquica, a sua mente se expande e ele experimenta não conhecimento por meio da agitação difícil de pensamento, mas através da luz, revelação, intuição e do conhecimento, culminando na percepção supramental. A luz entra pela altura e começa a transmutar várias partes do seu ser.

(3) transformação Supramental – Depois de fazer a mudança psíquica e espiritual, ele faz a mudança supramental e mais radical. É basicamente uma completa transformação da mente, do coração, as emoções eo corpo físico.

Existência Supramental

Visão de Sri Aurobindo do futuro inclui a aparência de que se pode chamar de uma nova espécie, o supramental ser, um ser divino que seria tão diferente e superior para apresentar a humanidade como a humanidade está para o animal. Teria uma consciência diferente em espécie do que a mente do ser humano, um status diferente e de qualidade e funcionamento.Até mesmo a forma física de este ser seria diferente, mais luminosa e flexível e adaptável, totalmente consciente e harmonioso. Entre esta sendo supramental ea humanidade, não haveria seres de transição, que seria humano no nascimento e forma, mas cuja consciência se aproximaria do que ser supramental. Estes seres de transição parece antes que do ser integral supramental, e constituiria um estágio intermediário na evolução da Terra, através do qual a alma iria passar em seu crescimento para a sua manifestação divina como o supramental estar na natureza terra.

  • Supramente (pensamento Integral)

Filosofia da evolução social

Visão espiritual Sri Aurobindo, para além das perfeição e transformação do indivíduo, que incluiu no seu âmbito a evolução e transformação da sociedade humana. Tanto no indivíduo e na sociedade, a alma eo espírito é a primeira escondida e oculta. Isso, argumenta ele, influencia a direção e curso de desenvolvimento por trás, mas permitindo que a natureza seguir o seu gradual, em ziguezague, e conflituoso curso. Depois, como a mente se desenvolve e se torna mais dominante sobre os impulsos obscuros e egocêntrica drives da natureza vital.Isso resulta em uma percepção mais objetiva, esclarecida e atitude perante a existência humana e os desenvolvimentos potenciais que se tornam possíveis. Ao mais alto estágio de desenvolvimento mental, argumenta ele, uma maior possibilidade e princípio torna-se aparente, o que é espiritual e supramental na natureza. Neste ponto, uma verdadeira solução para os problemas da humanidade torna-se visível no contexto de uma transformação radical da vida humana em uma forma de existência divina.

Yoga Integral

Ver artigo principal: Yoga Integral

Em A Síntese do Yoga , e em sua volumosa correspondência com seus discípulos reunidos sob o título Cartas sobre Yoga , Sri Aurobindo estabeleceu os princípios e práticas psicológicas do Yoga Integral Yoga ou Poorna. O objetivo do yoga Integral é permitir que o indivíduo que empreende a realização de uma identidade consciente com o Divino, o Eu verdadeiro, e para transformar a mente, vida, corpo e assim se tornariam instrumentos aptos para uma vida divina na Terra. [ 23 ]

Além disso, Sri Aurobindo indicou que o objetivo do seu Yoga é a divinização da terra, trazendo para baixo o que ele chamou de Supramente , que é a Verdade-consciência. O método particular, ele sugeriu é a purificação de todas as partes da personalidade e sua rendição eventual, o que permite que o Psychic Sendo a surgir, capacitando o indivíduo a tornar-se o ser supramental abrindo e recebendo a Força supramental. Tais indivíduos gnóstico, então, se tornar a base de uma nova sociedade, culminando em uma vida divina na Terra.

Análise da cultura indiana

Sri Aurobindo “da Renascença na Índia” página de rosto

No Renascimento, na Índia (anteriormente chamado de Os Fundamentos da Cultura Indígena ), [ carece de fontes? ] Sri Aurobindo examina a natureza da civilização e da cultura indígena. Ele olhou para a sua central de tendências motivadoras e como estes são expressos em sua religião, espiritualidade, arte, literatura e política. A primeira seção do livro fornece uma defesa geral da cultura indiana a partir de críticas depreciativas, devido à incompreensão de uma perspectiva externa, e sua possível destruição, devido à expansão agressiva e infiltração da cultura ocidental. Esta seção é interessante à luz que lança sobre a natureza de ambas as civilizações orientais e ocidentais, como eles se desenvolveram ao longo dos séculos, como eles influenciaram-se mutuamente ao longo dos tempos, ea natureza e importância dessas trocas no período recente. O princípio princípio da exposição é que a Índia tem sido e é uma das maiores civilizações do mundo, aquele que se destaca de todos os outros em sua ênfase central, ou melhor, toda a sua fundação, baseada na espiritualidade, e que em sua sobrevivência depende o futuro da raça humana se deverá ou não ser um outflowering espiritual do divino no homem, ou um racional, de ordem econômica, associação e mecanizada dos povos.

Interpretação dos Vedas

Sri Aurobindo “Secret of the veda” página de rosto

Uma das contribuições mais significativas do Sri Aurobindo foi sua estabelecendo um significado esotérico dos Vedas . Os Vedas foram considerados por alguns como sendo composto por uma cultura bárbara adorando deuses violentos. Sri Aurobindo senti que isso era devido à não-apreensão de simbolismo védico, tanto por parte Occidental e estudiosos Oriental.

Sri Aurobindo acreditava que havia um significado espiritual oculto nos Vedas. Ele via o Rig Veda como um texto espiritual escrito em uma linguagem simbólica na qual o significado exterior estava preocupado com sacrifícios rituais aos deuses, eo significado interior, que foi revelado somente para iniciados, estava preocupado com um conhecimento interior, espiritual e prática, cujo objectivo era unir em consciência com o Divino.

Nesta concepção, Indra é o Deus da Mente lording sobre o Indriyas, isto é, os sentidos (visão, audição, tato, etc gosto). Vayu representa o ar, mas em seu sentido esotérico significa Prana, ou a força da vida. Assim, quando o Rig Veda diz “Call Indra e Vayu para beber Soma Rasa” o significado interno é usar a mente através dos sentidos e força de vida para receber bênção divina (Soma significa vinho dos deuses, mas em vários textos também significa felicidade divina, como na mão direita Tantra). Agni, o Deus do fogo sacrificial, no sentido exterior, é a chama da vontade espiritual para superar os obstáculos para se unir com o Divino. Assim, o sacrifício dos Vedas pode significar sacrificar os ego ao Agni interna, o fogo espiritual.

Teoria de Sri Aurobindo do significado espiritual interior dos Vedas apareceu originalmente em série na revista Arya entre 1914 e 1921, mas foi publicado mais tarde em forma de livro como “O Segredo do Veda”. Outro livro, “Hinos ao Fogo Místico”, é a tradução de Sri Aurobindo do sentido espiritual de muitos dos versos do Rig Veda.

Poesia

Sri Aurobindo não só expressa seu pensamento espiritual e visão de raciocínio metafísico intrincada e em termos fenomenológicos, mas também na poesia. Ele começou a escrever poesia como um jovem estudante, e continuou até tarde em sua vida. O tema de sua poesia mudou com os projetos que ele realizou. Variou de homenagens revolucionário para a filosofia mística. Sri Aurobindo escreveu no clássico estilo.

Savitri

Sri Aurobindo capa Savitri

Savitri: uma lenda e um símbolo é o poema épico de Sri Aurobindo, em 12 livros, 24 mil linhas sobre um indivíduo que supera a ignorância, sofrimento e morte no mundo através de sua busca espiritual, preparando o palco para o surgimento de uma vida nova, Divino na terra. É vagamente baseado no antigo conto indiano de ‘Savitri e Satyavan’ a partir do Mahabharata .

A Poesia Futuro

Na teoria de Sri Aurobindo de poesia, escrito sob o título A Poesia Futuro , ele escreve sobre a importância que a arte ea cultura têm para a evolução espiritual da humanidade. Ele acreditava que uma nova poesia, profunda e intuitiva poderá ser um auxiliar poderoso para a mudança da consciência e da vida necessário para alcançar o destino espiritual da humanidade que ele imaginou. Diferentemente da filosofia ou psicologia, a poesia poderia fazer a realidade do Espírito que habita a imaginação e revelar a sua beleza e encantar e cativar o mais profundo da alma da humanidade para a sua aceitação. É talvez na própria poesia de Sri Aurobindo, particularmente em seu poema épico Savitri , que encontramos a declaração mais completa e mais poderoso de seu pensamento espiritual e visão.

Os seguidores de Sri Aurobindo e A Mãe

Seguintes autores / organizações traçar sua herança intelectual de volta para, ou em alguma medida foi influenciada por, A Mãe e Sri Aurobindo.

  • Sisir Kumar Maitra (1887-1963) foi um filósofo acadêmico que escreveu extensamente sobre o Sri Aurobindo e da filosofia ocidental. Ele escreveu o ensaio “Sri Aurobindo e Spengler: Comparação entre o Integral ea Filosofia Pluralista da História ‘no compêndio simpósio de 1958,’. A Filosofia Integral de Sri Aurobindo”
  • Sri Chinmoy (1931-2007) foi um professor espiritual indiano e filósofo que emigraram para os EUA em 1964. Um autor, compositor, artista e atleta, ele foi talvez o mais conhecido para a realização de eventos públicos sobre o tema da paz interior e harmonia do mundo (tais como concertos, meditações e corridas). Em 1944, juntou-se a seus irmãos e irmãs no ashram de Sri Aurobindo. Ele tem escrito muitos livros sobre Sri Aurobindo.
  • Nolini Kanta Gupta (1889 – 1983) foi um dos discípulos seniores de Sri Aurobindo, e escreveu extensivamente sobre filosofia, misticismo, e evolução espiritual à luz do Sri Aurobindo e os ensinamentos da mãe.
  • Indra Sen (1903-1994) foi outro discípulo de Sri Aurobindo, que, embora pouco conhecido no Ocidente, foi o primeiro a articular psicologia integral e filosofia integral, nos anos 1940 e 1950. Uma compilação de seus papéis saíram com o título, Psicologia Integral , em 1986.
  • Ram Shankar Misra era um estudioso do pensamento religioso e filosófico indiano e autor de O Advaitism Integral de Sri Aurobindo (publ. 1957), um comentário filosófico sobre o trabalho de Sri Aurobindo.
  • Sri Anirvan (1896-1978) traduzida por “A Vida Divina” em bengali e “Savitri” em Bengali em “Divya Jeevan Prasanga”, publicado pela Sri Aurobindo Pathamandir ,1948-51.
  • Satprem (1923 – 2007) foi um escritor francês e um discípulo importante de A Mãe que publicou Agenda das Mães (ed.1982), Sri Aurobindo, ou a Aventura de Consciência (2000),A Caminho de Supermanhood (2002) e muito mais.
  • Pavitra (1894 – 1969) foi um dos discípulos muito cedo de Sri Aurobindo e A Mãe. Nascido como Philippe Barbier Saint-Hilaire, em Paris. Pavitra deixou algumas memórias muito interessantes de suas conversas com Sri Aurobindo e da Mãe, em 1925 e 1926, que foram publicados como Conversations avec Pavitra .

Organizações e institutos

  • Sri Aurobindo Centro de Pesquisas Avançadas, localizadas em Pondicherry, Índia, fornece on-line programas de pós-graduação (por exemplo, MA, M. Phil., E Ph.D.) em Estudos Sri Aurobindo. Ele funciona em colaboração com a Indira Gandhi National Open University, que concede os graus. Também publica livros relacionados ao pensamento e visão de Sri Aurobindo e da Mãe, realiza conferências e vende CDs de conversas por Ananda Ribeiro, o seu director, em vários Sri Aurobindo grandes obras.
  • União Mundial – Um sem fins lucrativos, organização não-político fundado em 26 de Novembro de 1958 em Pondicherry, demitido pelo terceiro sonho de Sri Aurobindo, também publica uma revista trimestral com o mesmo título. AB Patel foi a força motriz e por muitos anos, MP Pandit era a luz principal.
  • A Fundação Vida Integral em Waterford, CT já publicou vários livros por Amal Kiran .

Revistas

  • Mãe Índia é originalmente quinzenal do Sri Aurobindo Ashram, agora mensal de revisão, cultural. Foi iniciado em 1949, o editor-fundador sendo KD Sethna ( Amal Kiran ), que continua como editor há mais de 50 anos.
  • Colaboração é uma revista dedicada à visão espiritual e evolutiva do Sri Aurobindo e A Mãe . O conteúdo inclui artigos, ensaios, poesia e arte. Os tópicos variam entre a teoria ea prática do Yoga Integral , a filosofia de Sri Aurobindo e da metafísica, a evolução do município internacional de Auroville, as atividades de vários centros e anúncios e reportagens sobre várias conferências relacionadas ao Yoga Integral.

Influência

Influência de Sri Aurobindo tem sido ampla. Na Índia, Gurusaday Dutt ICS e Charu Chandra Dutt ICS foram influenciados por ele. SK Maitra , Anilbaran Roy e DP Chattopadhyayacomentou sobre o trabalho de Sri Aurobindo. Escritores sobre esoterismo e da sabedoria tradicional, como Mircea Eliade , Paul Brunton e René Guénon , todos o viram como um autêntico representante da tradição espiritual indiano. [ 24 ]

Haridas Chaudhuri e Frederic Spiegelberg [ 25 ] estavam entre aqueles que foram inspiradas por Sri Aurobindo, que trabalhou na recém-formada Academia Americana de Estudos Asiáticos em San Francisco. Logo depois, Chaudhuri e sua esposa Bina estabeleceu a Sociedade de Integração Cultural, a partir do qual mais tarde surgiu o California Institute of Integral Studies .

Karlheinz Stockhausen foi fortemente inspirado pelos escritos de Satprem sobre Sri Aurobindo durante uma semana em maio de 1968, uma época de que o compositor estava passando por uma crise pessoal e tinha encontrado filosofias Aurobindo foram relevantes para os seus sentimentos no momento. Depois dessa experiência, a música de Stockhausen tomou um rumo completamente diferente, com foco em misticismo, que foi direito para continuar até o fim de sua carreira.

Idéias de Sri Aurobindo sobre a evolução das capacidades humanas mais influenciou o pensamento de Michael Murphy [ 26 ] – e, indiretamente, o movimento do potencial humano , através de escritos de Murphy. O filósofo americano Ken Wilber tem sido fortemente influenciado pelo pensamento de Sri Aurobindo, e integrou algumas das suas ideias-chave com outras tradições espirituais e modernas tendências intelectuais, [ 27 ] embora a sua interpretação tem sido criticado por Rod Hemsell [ 28 ] e outros. Nova Idade escritor Andrew Harveytambém olha para o Sri Aurobindo como a principal inspiração. Cultural historiador William Irwin Thompson também é fortemente influenciado pelo Sri Aurobindo ea Mãe.

O Sri Aurobindo Ashram , a comunidade espiritual, que cresceu em torno dele e foi organizado e dirigido pela Mãe, continua a operar com pouco mais de 2.000 membros e um número similar de não-membros que vivem nas proximidades e estão associados com as atividades do Ashram. A cidade experimental internacional de Auroville , fundada pela Mãe e baseadas em ideais de Sri Aurobindo, está localizado a cerca de 10 km do Ashram, que tem cerca de 2000 membros de todo o mundo, e uma base internacional de grupos de apoio chamados Auroville International.

Citações


Bibliografia parcial

O único objetivo da [minha] yoga é uma auto-desenvolvimento interior pelo qual cada um que segue no tempo pode descobrir o Ser Uno em tudo e desenvolver uma consciência mais elevada do que a mental, uma consciência espiritual e supramental que irá transformar e divinizar humana natureza [ carece de fontes? ]
-Sri Aurobindo em si mesmo
  • Bases do Yoga , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-77-9
  • Bhagavad Gita e sua mensagem , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-78-7
  • Dicionário de Yoga de Sri Aurobindo , (compilado por MP Pandit), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-74-4
  • Ensaios sobre a Gita , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-18-7
  • A evolução futura do homem , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-940985-55-1
  • O Ciclo Humanos: A Psicologia do Desenvolvimento Social , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-44-6
  • Hinos para o Fogo Místico , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-22-5
  • O Ideal da unidade humana , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-43-8
  • O Yoga Integral: Ensino Sri Aurobindo e método de prática , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-76-0
  • The Divine Life , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-61-2
  • A Mente da Luz , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-940985-70-5
  • A Mãe , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-79-5
  • Renascimento e Karma , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-63-9
  • Savitri : uma lenda e um símbolo , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-80-9
  • Secret of the Veda , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-19-5
  • Sri Aurobindo Primária Obras Set 12 vol. EUA Edição , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-93-0
  • Sri Aurobindo Selected Writings Software CD ROM , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-88-8
  • A Síntese do Yoga , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-65-5
  • Os Upanishads , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-23-3
  • Simbolismo Védico , Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-941524-30-2
  • A Aurobindo Essential – Escritos de Sri Aurobindo ISBN 978-0-9701097-2-9
  • Dentro dos Poderes , Lotus Press. ISBN 978-0-941524-96-4
  • Ciclo humanos, Ideal da Unidade Humana Guerra, e auto-determinação pela Aurobindo , Lotus Press. ISBN 81-7058-014-5
  • Hora de Deus por Sri Aurobindo, Lotus Press. ISBN 81-7058-217-2

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