Deusa Mãe (Ninmah, Nintud / r, Belet-ili e Nin e Ninhursag)

Deusa Mãe (Ninmah, Nintud / r, Belet-ili)

Fonte: https://en.m.wikipedia.org/

A deusa mãe da Mesopotâmia é conhecida sob muitos nomes, o mais proeminente dos quais é o nome sumério Nintud / Nintur. Outros nomes frequentes são Ninmah e Belet-ili. Ela era responsável pela gravidez e pelo nascimento e, especialmente em períodos anteriores, aparece como a criadora da humanidade.

Pedra de limite ( kudurru ) do governante kassita Melishipak (r. 1186-1172 aC) no Museu do Louvre, mostrando no canto superior direito um Ω invertido que se pensa ser um símbolo da deusa mãe. Sb 22. (c) RMN.

Funções

Ainda está faltando um estudo recente e abrangente das deusas-mãe na antiga Mesopotâmia. Black e Green ( 1998 : 132) já apontaram que os termos “deusa mãe” e “deusa da fertilidade” são problemáticos, pois muitas deusas às vezes poderiam incluir esses aspectos. Como as funções das três deusas mencionadas aqui se sobrepõem significativamente, as três deusas Nintur, Ninmah e Belet-ili são tratadas em um artigo. Para outros nomes da “deusa mãe”, ver Krebernik ( 1993-98a : 503-7). O termo “deusa mãe” é mantido aqui por uma questão de conveniência.

No terceiro e segundo milênio AEC, a deusa mãe ocupava uma posição de destaque na hierarquia divina dos deuses, como por exemplo, na Lamentação pela destruição da Suméria e de Ur ( ETCSL 2.3.3 , linha 55; Michalowski 1989 : 39) ou em Lament over Nibru ( ETCSL 2.3.4 , linha 237; Tinney 1996 : 115), onde é mencionada juntamente com os deuses mais elevados do panteão da Mesopotâmia, An , Enlil e Enki . No decorrer do segundo milênio AEC, essa situação muda e a deusa perde parte de sua reputação em favor da deusa curadora Gulae a deusa do amor e da guerra, Ištar ( Krebernik 1993-98a : 512).

Uma de suas principais funções estava associada à gravidez e ao parto. Ela orienta as crianças quando elas ainda estão no útero e as alimenta após o nascimento ( Stol 2000 : 80).

A deusa mãe também aparece como a criadora da humanidade. No mito acadiano de Atrahasis , a história da enchente na Mesopotâmia, Nintur criou a humanidade misturando argila com sangue de um deus morto ( Lambert e Millard 1969 : 57-61) e no conto sumério de Enki e Ninmah ( ETCSL 1.1.2 ) as duas divindades competem criando várias criaturas a partir do barro, resultando finalmente na criação dos seres humanos. Diz-se que a argila vem do topo do abzu  TT  , as águas subterrâneas cósmicas. Em seu papel de criadora da humanidade, ela é substituída pelo deus Enki / Ea , como visível em Enūma eliš  TT (comprimido VI, linhas 32-36). Frymer-Kensky ( 1992 : 70-80) se refere à importância decrescente das deusas, mesmo em funções principalmente femininas, como a criação, como a “marginalização das deusas”.

Genealogia e Sincretismos Divinos

Nada se sabe sobre a paternidade divina da deusa mãe. Os deuses An , Enlil , Enki e Šulpae são às vezes considerados seus maridos ( Krebernik 1993-98a : 507-8). Seus filhos eram tão numerosos que nem todos podem ser mencionados aqui (veja Krebernik 1993-98a : 508-10 para obter mais informações). O início da segunda tábua da lista de deuses An-Anum ( Litke 1998 : 66ss.) Lista vários nomes da deusa mãe.

Locais de Culto

A principal cidade onde a deusa mãe foi adorada é a cidade de Keš (não Kiš), que ainda não foi localizada (para possíveis locais e mais literatura, consulte Edzard 1976-80b : 573). Foi sugerido que Keš era o distrito sagrado da cidade de Urusagrig (Irisagrig), perto de Adab ( Wilcke 1972 : 55). Uma inscrição do rei neobabilônico Nabonidus indica que Keš ainda existia no primeiro milênio ( Foster 1983 ). Outras grandes cidades onde seu culto é atestado são: Adab , Assur , Babilônia , Lagaš , Larsa , Malgium, Mari , Nippur, Sippar-Aruru, Susa , Umma e Ur ( Krebernik 1993-98a : 511-2). Para evidências de adoração a Ninhursaŋa, veja Heimpel 1998-2001b .

Períodos atestados

Como a deusa mãe aparece sob tantos nomes diferentes, ela é atestada desde o início da Dinastia até o primeiro milênio AEC, embora, como mencionado acima, ela perca importância ao longo da segunda metade do segundo milênio.

Iconografia

Na iconografia mesopotâmica, a deusa mãe é representada pelo sinal Ω, que se pensa representar um útero ( Seidl 1993-98 ). Às vezes, o sinal is é acompanhado por uma faca, que é interpretada como a ferramenta usada para cortar o cordão umbilical após o nascimento. Representações antropomórficas específicas da deusa mãe são difíceis de distinguir das representações de outras deusas ( Seidl ibid. ). O chamado Göttertypentext ( Stol 2000 : 80) contém uma passagem que descreve a aparência da deusa mãe.

Mapa que descreve a antiga região da Mesopotâmia, coberto por marcos modernos no Iraque e na Síria.

Nome e grafias

Nem todos os nomes da deusa mãe podem ser enumerados aqui. Os mais importantes são mencionados no título desta entrada. Outros nomes importantes que também ocorrem com freqüência no registro escrito são Aruru, Dingirmah e Ninhursaŋa ( Heimpel 1998-2001b ; Stol 2000 : 74-9). No entanto, seu nome mais frequentemente atestado é Nintur.

Os nomes sumérios da deusa mãe discutidos aqui têm os seguintes significados:

Ninmah “Rainha Magnífica”
Segundo Heimpel ( 1998-2001b : 378), o adjetivo mah “magnífico” é frequentemente associado a Ninhursaŋa.
Nintud / Nintur “Rainha da cabana (de nascimento)” ( Jacobsen 1973 )
A palavra suméria / tur / também é uma alusão à palavra útero / útero (šà-tùr) ( Jacobsen 1973 : 280; Cavigneaux e Krebernik 1998-2001c ). Alguns estudiosos ( Selz 1995 : 266) seguem a interpretação tradicional de que o elemento / tu / é o mesmo que o verbo sumério / tud r / “dar à luz”, mas isso foi contestado por motivos fonológicos ( Jacobsen 1973 : 278-81). ; Cavigneaux e Krebernik 1998-2001c ).
O nome acadiano Belet-ili significa “Rainha dos deuses”.
Formas escritas: (ver Krebernik 1993-98a : 503-7)
Ninmah: d nin-mah
Nintu: d nin-tur 5 (TU), d nin-tu-ra / re, d nin-tu dur , d TU, d nin- tur tùr; Grafias Emesal  TT  : [ d š] e-en-tu, še-en-tur, še-en-tùr, šèn mušen -tur (para variações [ortográficas?] Adicionais, ver Krebernik 1993-98a : 506).
Belet-ili: d nin- ì-lí , be-let -dingir.meš, be-let-ì-lí , bé-le-et-ì-lí
Formas normalizadas:
Ninmah
Nintu, Nintur, Nintud
Belet-ili, Beletili

Ninmah no Online Corpora

  • O Corpus de Texto Eletrônico da Literatura Suméria
  • O Corpus da Antiga Bolsa da Mesopotâmia

Nintur em Online Corpora

  • Iniciativa Biblioteca Cuneiforme Digital
  • O Corpus de Texto Eletrônico da Literatura Suméria
  • O Corpus de Texto Eletrônico das Inscrições Reais Sumérias

Belet-ili em Corpora on-line

  • O Corpus da Antiga Bolsa da Mesopotâmia

Leitura adicional

  • Cavigneaux e Krebernik 1998-2001c , “Nintur”.
  • Heimpel 1998-2001b , “Ninhursaĝa”.
  • Jacobsen 1973 , “Notes on Nintur”.
  • Krebernik 1993-98a , “Muttergöttin. A.”
  • Seidl 1993-98 , “Muttergöttin. B.”
  • Stol 2000 , Nascimento na Babilônia .

Nicole Brisch

Nicole Brisch, ‘Deusa Mãe (Ninmah, Nintud / r, Belet-ili)’, deuses e deusas da Mesopotâmia , Oracc e Academia de Educação Superior do Reino Unido, 2013 [http://oracc.museum.upenn.edu/amgg/listofdeities / mothergoddess / ]

Deusas Mães Suméricas

Ninhursag, também conhecida como Damgalnuna e Ninmah, é a deusa mãe suméria, associada à fertilidade agrícola. [145] Muitos dos deuses são seus descendentes, [145] e muitos governantes mortais a reivindicaram como mãe também. [145] Ela também é a principal parceira de Enki. [145] No mito de Enki e Ninhursaga , Enki e Ninhursag fazem sexo e Ninhursag dá à luz uma filha, que Enki estupra, resultando em uma fileira de filhas, cada uma das quais é estuprada por Enki. [145] Seu templo principal era o E-Mah em Adab, [145] mas ela também era associada à cidade de Kesh [145] e às vezes é chamada de “Bēlet-ilī de Kesh” ou “ela de Kesh”. ” [145] Um de seus principais símbolos é um emblema divino que se assemelha à posterior letra grega ômega . 

Mami ou Mama é uma deusa mãe cujo nome significa “mãe”. [93] Ela pode ser a mesma deusa que Ninhursag.

Mami é uma deusa no épico babilônico Atra-Hasis e em outras lendas da criação. Ela provavelmente era sinônimo de Ninhursag . Ela estava envolvida na criação da humanidade a partir de argila e sangue. Como as lendas de Nintu afirma, ela beliscou quatorze pedaços de argila primordial que ela formou em divindades do ventre, sete à esquerda e sete à direita com um tijolo entre elas, que produziu os sete primeiros pares de embriões humanos. Ela pode ter se tornado Belet Ili (“Senhora dos Deuses”) quando, por sugestão de Enki , os deuses mataram um entre si e usaram o sangue e a carne desse deus, misturados com argila, para criar a humanidade. Também conhecido como Belet-ili , ou Nintu . Formas alternativas de seu nome incluem Mama e Mammitum .

Ninmena é uma deusa mãe suméria, cujo nome significa “Senhora da Coroa”. [93] [224] Ela pode ser apenas outro nome para Ninhursag.

Nintu é uma deusa mãe suméria associada ao parto. [227] O nome dela significa literalmente “Senhora do Nascimento”. [93] Ela pode ser apenas um aspecto do Ninhursag. 

Dingirma é uma deusa mãe cujo nome significa “divindade exaltada”. [93] Ela pode ser apenas outro nome para Ninhursag. [93]

Em alguns mitos semitas do leste , Anshar e Kishar são um casal primordial, masculino e feminino, respectivamente. [23] Na Babilônia Enûma Eliš , eles são o segundo par de filhos nascidos de Abzu e Tiamat [23] e os pais do supremo An. [23]

Ki é a deusa suméria que personifica a própria terra. [111] Em alguns relatos sumérios, ela é um ser primordial que copula com An para produzir uma variedade de plantas. [112] Ki é a mãe de Enlil [113] e os sumérios acreditavam que o mundo começou quando Enlil a separou de An. [113] Ela pode ser outro nome para Ninhursag, a deusa da terra. [114] [1

Uraš é o primeiro consorte atestado de Anu; [30] [36] ela é descrita em textos sumérios datados do terceiro milênio aC. [30] [36] Seu papel como consorte de Anu foi posteriormente atribuído a Ki , a personificação da terra. [30] [36]

Nammu é a deusa primordial que, em algumas tradições sumérias, teria dado à luz An e Ki . [116] Ela acabou sendo considerada a mãe de Enki [116] e foi reverenciada como uma importante deusa mãe. [116] Como o sinal cuneiforme usado para escrever o nome dela é o mesmo que o sinal para engur , sinônimo de abzu , é altamente provável que ela tenha sido originalmente concebida como a personificação das águas primitivas subterrâneas. [116]

No épico da criação babilônica, o Enûma Eliš , após a separação do céu e da terra, a deusa Tiamat e seu parceiro Abzu são as únicas divindades existentes. [117] Um casal homem-mulher, eles se acasalam e Tiamat dá à luz a primeira geração de deuses. [117] Ea (Enki) mata Abzu [117] e Tiamat dá à luz onze monstros para buscar vingança pela morte de seu amante. [117] Eventualmente, Marduk, filho de Enki e o deus nacional dos babilônios, mata Tiamat e usa seu corpo para criar a terra. [117] Na versão assíria da história, é Ashur quem mata Tiamat. [117] Tiamat era a personificação das águas primitivas e é difícil dizer como a autora do Enûma Eliš imaginou sua aparência. [117]

Ninhursag

Fonte: https://www.ancient.eu/

Definição
por Joshua J. Mark
Ninhursag (também Ninhursaga) é a Deusa Mãe Suméria e uma das mais antigas e importantes do Panteão da Mesopotâmia . Ela é conhecida como a Mãe dos Deuses e Mãe dos Homens por sua parte na criação de entidades divinas e mortais. Ela tinha muitos nomes diferentes dados em vários mitos, de acordo com seu papel particular ou o tema da história. Ela era originalmente conhecida como Damkina e Damgalnuna na Suméria , uma deusa mãe nutridora associada à fertilidade na cidade de Malgum. Seu marido / consorte era Sul-pa-e, um deus menor associado ao submundo, com quem ela teve três filhos (Asgi, Lisin e Lil). Ela é muito mais frequentemente descrita como a esposa / consorte de Enki, deus da sabedoria entre muitos outros atributos.’Ninhursag’ significa ‘Senhora da Montanha’ e vem do poema Lugale, no qual Ninurta , deus da guerra e da caça, derrota o demônio Asag e seu exército de pedras e constrói uma montanha com seus corpos. Ninurta dá a glória de sua vitória a sua mãe Ninmah (‘Magnificent Queen’) e a renomeia como Ninhursag. Ela também é conhecida como Nintud / Nintur (‘Rainha da Cabana do Parto’) e, para os acadianos, como Belet-ili (‘Rainha dos Deuses’). Seus outros nomes incluem Makh, Ninmakh, Mamma, Mama e Aruru. Na iconografia, ela é representada por um sinal semelhante ao símbolo grego Omega, frequentemente acompanhado por uma faca; Pensa-se que isto representa o útero e a lâmina usada para cortar o cordão umbilical, simbolizando assim Ninhursag ‘Ela aparece pela primeira vez em obras escritas durante o Período Dinástico I (c. 2900-2700 aC), mas as evidências físicas sugerem o culto à Deusa Mãe que remonta a pelo menos 4500 aC, durante o período Ubaid, antes que os sumérios chegassem ao região do sul da Mesopotâmia. Ninhursag está entre os candidatos mais prováveis ​​à figura original da “mãe terra”, pois está associada à fertilidade, crescimento, transformação, criação, gravidez, parto e nutrição. Outro de seus primeiros nomes, Ki ou Kishar, a identifica como “mãe terra”. Ela era frequentemente invocada pelas mães, pois pensava-se em formar e cuidar da criança no útero e fornecer comida depois que ele ou ela nasceu. Ninhursag é uma das quatro divindades criadoras da crença religiosa suméria (junto com Anu , Enlil e Enki) e é freqüentemente mencionada em muitos dos mais importantes mitos da Mesopotâmia.

Enki & Ninhursag

O mito sumério Enki e Ninhursag conta a história do começo do mundo no jardim do paraíso conhecido como Dilmun. Ninhursag, retratada como uma deusa jovem e vibrante, se aposentou para o inverno para descansar após sua parte na criação. Enki, deus da sabedoria, magia e água doce, a encontra lá e se apaixona profundamente por ela. Eles passam muitas noites juntos, e Ninhursag fica grávida de uma filha chamada Ninsar (‘Senhora da Vegetação’). Ninhursag abençoa a criança com crescimento abundante e ela amadurece em uma mulher em nove dias. Quando a primavera chegar, Ninhursag deve retornar aos seus deveres de nutrir os seres vivos na terra e deixar Dilmun, mas Enki e Ninsar permanecem.

EM TODOS OS MITOS SOBRE ELA, NINHURSAG ESTÁ ASSOCIADO À VIDA E AO PODER, MAS ENKI CHEGA A RIVALIZAR E, FINALMENTE, DOMINÁ-LA.

Enki sente muita falta de Ninhursag e, um dia, vê Ninsar caminhando pelos pântanos e acredita que ela é a encarnação de Ninhursag. Ele a seduz, e ela engravida de uma filha Ninkurra (deusa das pastagens nas montanhas). Ninkurra também se torna uma jovem em nove dias, e Enki novamente acredita que vê seu amado Ninhursag na garota. Ele deixa Ninsar para Ninkurra, a quem ele seduz, e ela dá à luz uma filha chamada Uttu (‘A Tecelã dos Padrões e Desejos de Vida’). Uttu e Enki estão felizes juntos por um tempo, mas, assim como Ninsar e Ninkurra, Enki se apaixona por ela quando percebe que ela não é Ninhursag e a deixa, retornando ao seu trabalho na terra.

Uttu está perturbado e pede ajuda a Ninhursag, explicando o que aconteceu. Ninhursag diz a Uttu para limpar a semente de Enki de seu corpo e enterrá-la na terra de Dilmun. Uttu faz o que ela manda e nove dias depois, oito novas plantas crescem da terra. Nesse ponto, Enki retorna junto com seu vizir Isimud. Passando pelas plantas, Enki pára para perguntar o que são, e Isimud pega o primeiro e o entrega a Enki, que o come. Ele aprende que é uma planta de árvore e acha tão deliciosa que Isimud colhe as outras sete, que Enki também come rapidamente. Ninhursag retorna e fica furioso que Enki tenha comido todas as plantas. Ela olha para ele os olhos da morte , o amaldiçoa e parte do paraíso e do mundo.

Enki fica doente e está morrendo, e todos os outros deuses choram, mas ninguém pode curá-lo, exceto Ninhursag, e ela não pode ser encontrada. Uma raposa aparece, um dos animais de Ninhursag, que sabe onde ela está e vai trazê-la de volta. Ninhursag corre para o lado de Enki, o atrai para ela e coloca a cabeça na vagina dela. Ela o beija e pergunta onde está sua dor, e cada vez que ele diz a ela, ela atrai a dor para dentro de seu corpo e dá à luz outra divindade. Deste modo, nascem oito das divindades mais favoráveis ​​à humanidade: Abu , deus das plantas e do crescimento; Nintulla, Senhor do Magan, governando cobre e precioso de metal ; Ninsitu; deusa da cura e consorte de Ninazu; Ninkasi, deusa da cerveja ; Nanshedeusa da justiça social e adivinhação; Azimua, deusa da cura e esposa de Ningishida do submundo; Emshag, senhor de Dilmun e fertilidade; e Ninti, ‘a Dama da costela’, que dá vida. Enki é curado e se arrepende por seu descuido em comer as plantas e falta de consideração em seduzir as meninas. Ninhursag o perdoa, e os dois retornam ao trabalho da criação.

O mito representa Ninhursag como todo-poderoso, pois ela é capaz de infligir a morte a um dos deuses mais potentes e também é o único que pode curá-lo. Enki e Ninhursag também foram citados, no entanto, como base para a história bíblica da criação encontrada em Gênesis. O orientalista Samuel Noah Kramer escreve:

Talvez o resultado mais interessante de nossa análise comparativa do poema sumério seja a explicação que ele fornece para um dos motivos mais intrigantes da história do paraíso bíblico, a famosa passagem que descreve a formação de Eva, “a mãe de todos os vivos”, de a costela de Adão – por que uma costela? Por que o contador de histórias hebraico achou mais adequado escolher uma costela do que qualquer outro órgão do corpo para formar a mulher cujo nome Eva, de acordo com a noção bíblica, significa aproximadamente “ela que vive”. A razão se torna bastante clara se assumirmos uma formação literária suméria, como a representada por nosso poema de Dilmun, para fundamentar a história bíblica do paraíso; pois em nosso poema sumério, um dos órgãos doentes de Enki é a costela. Agora, a palavra suméria para “costela” é ti (tee pronunciado); a deusa criada para a cura da costela de Enki foi, portanto, chamada no sumério Nin-ti “a Dama da costela”. Mas a palavra suméria ti também significa “dar vida”, bem como “a Dama da costela”. Em sumérioa literatura , portanto, “a Dama da costela” passou a ser identificada com “a Dama que vive” através do que pode ser chamado de jogo de palavras. Foi esse, um dos trocadilhos literários mais antigos, que foi contido e perpetuado na história bíblica do paraíso, embora, é claro, o trocadilho perca sua validade, pois as palavras hebraicas para “costela” e “quem dá vida” ” não tem nada em comum. (149)

Além da influência no conto bíblico posterior, o mito deixa claro o poder da deusa mãe na crença suméria. Nenhum dos deuses masculinos que participaram da criação – nem mesmo os mais poderosos, como Anu ou Enlil – pode fazer qualquer coisa para curar Enki; somente a deusa mãe pode extrair a doença e transformar a morte em vida. Em todos os mitos a seu respeito, Ninhursag está associado à vida e ao poder, mas Enki chega a rivalizar e, finalmente, dominá-la.

Enki & Ninmah

No mito de Enki e Ninmah , Ninhursag começa em pé de igualdade com o deus, mas, no final, perde seu status. Sabe-se que as divindades femininas na Mesopotâmia foram ofuscadas pelos homens durante o reinado de Hamurabi da Babilônia (1792-1750 AEC). Se se pudesse determinar com autoridade que a história de Enki e Ninmah datava dessa época, então o mito corresponderia ao declínio geral da estatura e deusas de igualdade (e mulheres ) que estavam experimentando. Nenhuma data firme foi estabelecida para o trabalho, no entanto. Como observa o estudioso Jeremy Black:

A falta de algo além de uma estrutura histórica bastante geral para as composições sumérias significa que qualquer abordagem cronológica das questões literárias, como o desenvolvimento de gêneros ou a correlação com processos ou eventos históricos, deve ser largamente abandonada. (Leitura de poesia suméria, 23)

É possível que a história venha do período posterior da história da Mesopotâmia e, dada a perda de estatura da deusa no mito, uma data posterior é mais provável. Embora se possa sentir tentado a localizar esse conto antes de Enki e Ninhursag , porque ela é conhecida por seu nome anterior nesta história, essas alegações são insustentáveis. Os nomes da deusa mudaram de história para história e não ajudam em datar um texto em particular, exceto, talvez, naqueles que identificam Ninhursag como o Damgalnuna anterior.

A história começa com os deuses mais jovens cansados ​​de todo o seu trabalho sem fim. Eles são forçados a cavar canais e colher campos e se engajar em todo tipo de trabalho servil, o que os impede de obter um trabalho maior ou qualquer tipo de lazer. Eles clamam a Enki para fazer algo para ajudá-los, mas Enki, representado como um deus supremo, está descansando após o esforço da criação e não acorda. A mãe de Enki, Namma (outra antiga deusa mãe suméria) ouve seus gritos e leva as lágrimas a Enki, acordando-o. Enki está irritado com o pedido, mas concorda com os desejos de sua mãe de que ele crie seres que aliviarão o fardo dos deuses. Ele a instrui a trabalhar com Ninmah e outras deusas da fertilidade para criar seres humanos e dar-lhes vida.

Friso de cobre de Imdugud do templo Ninhursag

Uma vez criados os humanos, Enki realiza um grande banquete em comemoração. Todos os deuses mais velhos elogiam sua sabedoria, e os deuses mais jovens são aliviados de seus trabalhos. Enki e Ninmah sentam-se bebendo cerveja juntos e acabam ficando bastante bêbados. Ninmah desafia Enki a uma espécie de concurso dizendo como os corpos dos humanos – o design de Enki – podem ser bons ou ruins, mas seus destinos serão bons ou ruins, dependendo inteiramente de sua vontade. Enki aceita seu desafio dizendo: “Qualquer que seja o destino que você decida, bom ou ruim, eu o melhorarei”. Ninmah faz um homem cujas mãos são fracas e Enki melhora sua vida fazendo dele um servo de um rei porque ele não seria capaz de roubar. Ela então faz um homem e o cega, mas Enki melhora sua vida, dando-lhe o dom da músicae fazendo dele menestrel para o rei. Esse mesmo padrão continua com Ninmah, dando a Enki desafios cada vez maiores, que ele encontra. Ela finalmente cria um ser sem pênis nem vagina, mas Enki encontra um lugar para essa criatura como um eunuco para o rei que a vigiará.

Ninmah fica frustrada e joga seu próximo pedaço de barro no chão, mas Enki o pega e retoma o jogo, dizendo-lhe como ele agora criará uma criatura e ela deve melhorar seu destino como ele fez. Ele cria um homem afligido em todas as áreas do corpo e o entrega a Ninmah. Ela tenta alimentá-lo, mas ele não pode comer, nem aguentar, andar, conversar ou funcionar de qualquer maneira. Ela diz a Enki: “O homem que você formou não está vivo nem morto. Ele não pode se sustentar”. Enki objeta, ressaltando que ela lhe apresentou várias criaturas desafiadoras e ele foi capaz de melhorar todas elas. A resposta de Ninmah está perdida porque o tablet está quebrado neste momento, mas quando a história recomeça, Enki é obviamente o vencedor do desafio e o trabalho termina com as linhas ” Ninmah não podia rivalizar com o grande senhor Enki. Padre Enki, seu louvor é doce! ”

Embora nesse mito a deusa perca estatura, ela ainda era vista como uma divindade poderosa a quem se podia recorrer em tempos de angústia e confiar em proteção e orientação. Todo mito, poema ou história que Ninhursag aparece aparece ligada à vida, aos cuidados, à criação e ao papel da deusa mãe.

Ninhursag, a Grande Mãe

Ninhursag também aparece em The Atrahasis, onde ela cria humanos de barro misturado com carne, sangue e inteligência de um dos deuses que se sacrifica pelo bem de muitos. A Atrahasis também dá a Enki o criador de seres humanos que os concebe como um meio de aliviar os deuses do fardo do trabalho. Neste mito, quando o grande dilúvio é lançado no mundo por Enlil e a humanidade é destruída, todos os deuses choram, exceto Ninhursag, que é especificamente mencionado, chorando pela morte de seus filhos.

Em alguns mitos, supostamente trabalhos anteriores, ela é a consorte de Anu e co-criadora do mundo. Em outros ainda, ela é identificada com Kishar (também conhecida como Ki), mãe terra. Kramer observa como Ninhursag está listada na última das quatro divindades criadoras, mas como “antigamente essa deusa era provavelmente de posição ainda mais alta e seu nome costumava preceder o de Enki quando os quatro deuses eram listados juntos” (122). Ninhursag como a Grande Mãe presidia a todos, plebeus e rei. Ela era vista principalmente como a protetora de mulheres e crianças, que presidia a concepção, a gestação e o nascimento, mas também ocupava uma posição de alta honra entre os deuses.

O Tablet Atrahasis III

A erudita EA Wallis Budge observa como ela “criou os deuses e sugou reis e figuras de terracota dela a representam amamentando uma criança no seio esquerdo” (84). Na Mesopotâmia antiga, como em outros lugares, o lado esquerdo era considerado feminino e “sombrio”, enquanto o lado direito era masculino e “leve” (um conceito familiar a qualquer pessoa moderna do Reiki). A estatuária representando a deusa sempre enfatiza o lado esquerdo de uma maneira ou de outra. No exemplo que Wallis Budge dá, é uma criança no seio esquerdo, mas o simbolismo também pode ser um seio esquerdo descoberto, um braço esquerdo levantado ou algum outro detalhe.

Ninhursag era adorado na cidade de Adab e também era associado a Kesh (como um de seus nomes, Belet-ili de Kesh, confirma), não a Kish, como muitas vezes é incorretamente citado. Ela também foi homenageada com templos em Ashur , Ur , Uruk , Eridu , Mari , Lagash e muitas outras cidades da Mesopotâmia por milhares de anos. Kramer observa como “os primeiros governantes sumérios gostavam de se descrever como ‘constantemente nutridos por Ninhursag com leite’ ‘. Ela era considerada a mãe de todos os seres vivos, a deusa mãe preeminente “(122). As pessoas adoravam a deusa como qualquer outra divindade da Mesopotâmia através de rituais particulares e sacrifícios / doações feitos ao templo. Não havia cultos no templo em que os congregantes se reuniam para o culto semanal, mas os muitos festivais realizados ao longo do ano proporcionavam oportunidade para expressar publicamente a devoção.

No segundo milênio AEC, como observado, as deidades femininas experimentaram uma perda de status, à medida que os deuses masculinos dos amorreus da Babilônia, sob Hamurabi, tinham precedência. Após o reinado de Hamurabi, de c. A partir de 1750 aC, as divindades masculinas dominariam os panteões da Mesopotâmia e, mesmo após a derrota dos amorreus, esse mesmo paradigma continuou. A deusa imensamente popular Inanna / Ishtar se tornaria secundária a deuses masculinos como o Assyrian Assur , e a poderosa deusa Ereshkigal , que governava o submundo, receberia um consorte masculino ( Nergal ) para reinar com ela.

Com o tempo, o lado esquerdo associado ao conceito de deusa estaria conectado com as trevas e o mal, como pode ser visto na palavra ‘sinistro’, que originalmente era latim para ‘esquerda’, mas passou a significar ‘ameaçador’, ‘mal’ e conceitos semelhantes muito antes da palavra aparecer com tais conotações no inglês médio tardio (c. 1375-1425 dC). A prática de usar uma aliança na mão esquerda teve origem em Romapara afastar os poderes do mal associados à esquerda. Não é por acaso que, na lenda hebraica de Lillith, a primeira esposa rebelde de Adão emerge do seu lado esquerdo para depois fugir do paraíso com seus demônios; a figura da deusa e seus símbolos precisavam ser invertidos e carregados de associações negativas para que os deuses do sexo masculino alcançassem domínio. Ninhursag experimentou esse mesmo declínio que as outras deusas, e na época da queda do Império Assírio em 612 AEC, ela não era mais adorada. Sua influência é considerada significativa, no entanto, no desenvolvimento de deusas posteriores, pois ela foi associada a Hathor e Ísis do Egito , Gaia da Grécia e Cibele de Deus.Anatólia , a Magna Mater posterior de Roma.

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  • c. 4500 AEC
    Deusa Mãe, precursora de Ninhursag , adorada na Mesopotâmia durante o Período Ubaid.
  • c. 2900 aC – 2700 aC
    Ninhursag aparece pela primeira vez em obras escritas durante o Período Dinástico I da Mesopotâmia .
  • 1792 AEC – 1750 AEC
    Ninhursag , juntamente com outras divindades femininas, perde status durante o reinado de Hamurabi da Babilônia .
  • c. 612 AEC
    Ninhursag não era mais adorado na Mesopotâmia . .

Bibliografia

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