Elementos, Elementais e Correspondências:

Elementos, Elementais e Correspondências:

 

 Bhuta Suddhi – prática para purificação dos chakras

Swami Jñaneshwara Bharati – tradução de Swami Krishnapriyananda Saraswati

Bhuta Shuddhi é um processo pelo qual os cinco elementos (Bhutas) são equilibrados ou purificados (Suddhi). A sua prática é muito proveitosa, e prepara para o despertar da Kundalini. O Bhuta Suddhi é, também, uma forma de Yoga que mantém os sentidos equilibrados e centrados, e o praticante fica calmo e tranqüilo. Os fundamentos deste processo podem ser vistos em textos como o Yoga Sutras de Patañjali, principalmente nos versos 1.12-14.

Os cinco elementos ou Bhutas, como bem sabemos, são:

Prithivi ou terra; Apas ou água; Agni ou fogo; Vayu ou ar; Akasha ou espaço.

Estes elementos ou Pañcha Vayu Tattva, atuam em operação conjunta por sobre os Chakras num nível sutil, chamado de Tanmatras. Os cinco primeiros Chakras estão sob a influência direta dos cinco elementos, segundo a tradição do Tantra. Por definição, o sexto Chakra é o da mente, e está além ou é anterior ao espaço e aos outros elementos. A consciência ou Chaitanya, em si mesma, é anterior ou é a origem da manifestação da mente, e coordena o sétimo Chakra.

Os cinco elementos se alinham e agem nos cinco Chakras inferiores – assim chamados devido a localização no corpo – junto com os dez Indriyas, e os Bija Mantras – Mantras sementes – de cada um, conforme a seguir:

Chakra

Elemento

Mantra

Karmendriya

Jñanendriya

Múládhára

(chakra raiz ou básico)

Terra

(prittivi)

Lam

Eliminação

Olfato

Svadhisthána

(Chakra sacral)

Água

(apas)

Vam

Procriação

Paladar

Manipura

(chakra umbilical)

Fogo

(Tejas)

Ram

Mover

Ver

Anáhata

(chakra cardíaco)

Ar

(vayu)

Yam (Pam)

Tossir/pegar

Tocar

Vishuddha

(chakra laríngeo)

Éter

(akasha)

Ham

Fala

Escutar

Ájña

(chakra frontal)

Mente

(anupadaka)

 

Mente 

Mente

Sahasrára

(chakra coronal)

Consciência

(Adi)

Silêncio /Om

Consciência

Consciência

 

 

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Outras Versões:

 

Tibetana:

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Os cinco elementos:

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Aqui, as sílabas das sementes dos cinco elementos do espaço, ar, fogo, água e terra são escritas no roteiro de Zhang Zhung mar chen . Da esquerda para a direita, as sílabas-semente são AH, YANG, RAM, MANG e KHAM.

terra

kham-earth-w-watermark O elemento da Terra é chamado sa  em tibetano. É simbolizado pela forma de um quadrado e sua cor é amarela ou dourada. A vibração única deste elemento é o som ‘KHAM’. Está associado com a direção leste. Do ponto de vista do Yungdrung Bön, o Oriente é uma das direções cardeais, mas também está associado à “frente”. Por exemplo, ao olhar para a imagem de uma divindade, o Oriente é sempre considerado a frente da divindade. Terra fornece solidez e estabilidade.

Ambientalmente, nossa dependência do elemento da Terra é óbvia, já que este é o nome do próprio planeta em que vivemos. Além disso, é o solo em que crescemos nossa comida e o alicerce sobre o qual construímos nossas casas. Na tradição Yungdrung Bön, a relação de alguém com o elemento ambiental da Terra não é apenas com a forma. Inclui os espíritos do próprio elemento e também a terra como um ser vivo. Antes de iniciar a construção de um edifício, é importante examinar as características da terra. Tradicionalmente, é visto como uma tartaruga. Se você construir sobre a “cabeça” da tartaruga, então o espírito da terra “morrerá” e o solo se tornará estéril e vazio. É melhor construir no ‘estômago’ da tartaruga, porque aqui há mais espaço vazio e nenhum ‘órgão principal’ será perturbado. Uma vez determinada a localização adequada, é importante comunicar-se com os espíritos da terra que já residem naquele local e assegurar-lhes que não se trata de nenhum mal e que você se desculpa por qualquer distúrbio causado pelo prédio. Simplesmente começar a cavar buracos, derrubar árvores e erigir edifícios seria semelhante a alguém invadindo sua casa e reorganizando móveis e derrubando paredes sem nem mesmo reconhecer sua existência. Portanto, essas coisas são consideradas importantes para manter a harmonia. Cortar árvores e erigir edifícios seria semelhante a alguém invadindo sua casa e rearranjando móveis e derrubando paredes sem sequer reconhecer sua existência. Portanto, essas coisas são consideradas importantes para manter a harmonia. Cortar árvores e erigir edifícios seria semelhante a alguém invadindo sua casa e rearranjando móveis e derrubando paredes sem sequer reconhecer sua existência. Portanto, essas coisas são consideradas importantes para manter a harmonia.

Dentro de nossos corpos, o elemento da Terra governa nossa carne. Mais especificamente, está associado ao baço. O elemento Terra, juntamente com os outros elementos, também existe dentro de nós de uma forma mais sutil como um tipo de vento que idealmente se move para cima em nossos corpos e nutre nossos cinco sentidos e nosso cérebro. O equilíbrio ou desequilíbrio deste vento sutil da Terra afeta nossa experiência interna. Quando o elemento da Terra é equilibrado dentro de nós, nos sentimos estáveis, seguros, confiantes e capazes de lidar com o que vier em nosso caminho. Somos firmes e consistentes em nossas relações, nossos compromissos e nossas rotinas. Nós sentimos que temos apoio suficiente para a nossa vida. E nós temos sustentado a concentração e diligência em nossa prática de meditação. Se a Terra está em excesso, então nos sentimos preguiçosos, pesados ​​e pesados. Nossos corpos e mentes literalmente caminham juntos. Nosso pensamento é monótono e carece de criatividade ou inspiração. Ao extremo, ficamos deprimidos e só queremos dormir. Se a Terra se enfraqueceu, estamos literalmente não ancorados. É difícil manter o foco em algo longo o suficiente para terminá-lo ou seguir adiante. Estamos cheios de dúvidas e achamos difícil tomar decisões. Nos sentimos inseguros e insatisfeitos.

A fim de trazer o elemento da Terra de volta ao equilíbrio, existem métodos como medicina tibetana, práticas de ritual e meditação. Há exercícios yogues específicos dentro da tradição Yungdrung Bön que usam o foco da mente junto com a respiração e o movimento do corpo físico para equilibrar e fortalecer os elementos sutis dentro de nós. Para aprender mais sobre esses exercícios yogues, veja Cura com Forma, Energia e Luz.

por Tenzin Wangyal Rinpoche. Além disso, existem outros métodos disponíveis para nós. Por exemplo, se o elemento Terra estiver enfraquecido, gaste tempo sentindo a força da gravidade em seu corpo físico. Sente-se e medite sobre a imagem de uma montanha. Coma alimentos mais pesados, evite a cafeína e fique excessivamente ocupado. Sente-se ainda. Se o elemento da Terra estiver em excesso, levante-se e mova o corpo. Faça uma caminhada ou faça outros tipos de exercício. Coma mais leve alimentos mais facilmente digeridos. Evite a tentação de dormir demais. Gaste tempo com pessoas ativas e criativas. Preste mais atenção ao vento e ao movimento das coisas ao seu redor. Quando o elemento da Terra é equilibrado dentro de nós, podemos permanecer ancorados e focados em qualquer situação sem ficarmos presos ou perder a capacidade de mudar e sermos flexíveis.

água

mang-w-watermarkO elemento da água é chamado de chu em tibetano. É simbolizado pela forma de um círculo e sua cor é azul. A vibração única deste elemento é o som “MANG”. Está associado com a direção sul. Em geral, a água proporciona alegria e conforto.

Ambientalmente, nossa dependência do elemento Água é evidenciada pelo valor atribuído à sua “propriedade” por principados e governos. As civilizações foram fundadas sobre a disponibilidade de água para agricultura, viagens, comércio e pesca. Dependendo deste recurso para a saúde de seus cidadãos, assim como seu comércio, as civilizações também caíram quando o acesso à água foi restringido por várias razões. Na tradição Yungdrung Bön, acredita-se que um dos espíritos que vivem na água é chamado de lu , também conhecido como naga . Esses lu também vivem em árvores e rochas, mas são principalmente associados à água. Sapos e muitos outros habitantes de água são pensados para ser usado pelo lucomo seus animais domésticos. O lu reino eo reino humano são pensados para ser em relação contínua com o outro. Nos tempos antigos, lamas realizados, bem como o próprio Buda, ensinavam os ensinamentos sagrados aos lu.  Portanto, entre esse grupo de seres, há seguidores do Buda que agem para proteger os ensinamentos. No entanto, como qualquer grupo de seres, há aqueles entre o lu que têm menos compaixão e paciência com as ações da humanidade que causam danos e destruição de seu ambiente. Por causa disso, há rituais e orações especificamente por se desculparem com os lu, purificando os danos que causamos e , assim, pacificando suas queixas contra nós.

Dentro de nossos corpos, o elemento Água rege nosso sangue. Mais especificamente, está associado aos rins. Quando o elemento Água está equilibrado dentro de nós, sentimos conforto conosco, felizes e contentes com a nossa vida. Nossas emoções são equilibradas e há alegria em nossa prática espiritual, em vez de ser um exercício intelectual seco. Se a água estiver em excesso, podemos nos perder em nosso conforto e não ter energia para sermos produtivos. Podemos nos fixar muito no prazer e prazer. Ou podemos nos perder em nossas emoções, tomando nossas decisões com base apenas no fluxo e refluxo de nossos humores. Ao extremo, passamos o dia chorando ou rindo. Se o elemento Água enfraqueceu, ficamos desconfortáveis ​​com nós mesmos e com os outros. Nós não nos sentimos contentes ou felizes com o que está acontecendo ao nosso redor. Nós nos sentimos constantemente insatisfeitos.

Para trazer o elemento da água de volta ao equilíbrio, existem métodos como medicina tibetana, práticas de ritual e meditação. Há exercícios yogues específicos dentro da tradição Yungdrung Bön que usam o foco da mente junto com a respiração e o movimento do corpo físico para equilibrar e fortalecer os elementos dentro de nós. Para aprender mais sobre esses exercícios yogues, veja Cura com Forma, Energia e Luz.por Tenzin Wangyal Rinpoche. Além disso, se o elemento Água ficar enfraquecido, podemos passar um tempo perto de um rio, riacho ou oceano e nos concentrarmos em experimentar a sensação da água no corpo e na energia. Literalmente, beba mais água. Mas faça isso com a consciência de que isso está restaurando a força do seu elemento Água. Pratique ser mais generoso com seu tempo e com suas posses. Tire proveito das oportunidades em que você pode oferecer até mesmo um pouco de bondade para aqueles com quem você entra em contato. Se o elemento Água estiver em excesso, concentre-se menos em seu próprio conforto e concentre-se mais em melhorar o conforto de outras pessoas menos afortunadas ou que tenham menos capacidade de fazer isso por si mesmas. Quando o elemento da Água é equilibrado dentro de nós, podemos manter um esforço alegre em nossas atividades diárias e sentir a felicidade,

 fogo

ram-w-watermarkO elemento do fogo é chamada E em tibetano. É simbolizado pela forma de um triângulo e a cor vermelha. A vibração única deste elemento é o som “RAM”. Está associado com a direção do Ocidente. Em geral, o fogo fornece entusiasmo, criatividade e intuição.

Ambientalmente, nossa dependência do elemento Fogo é clara pela importância do sol para a vida no planeta. O núcleo interno da Terra é dominado pelo elemento Fogo e acredita-se que seja aproximadamente a mesma temperatura que a superfície do sol. O fogo nos permitiu cozinhar, o que aumenta muito a quantidade de comida disponível para nós. E também nos permitiu viver em climas que normalmente seriam muito frios.

Na tradição Yungdrung Bön, a realização espiritual e a perfeição da sabedoria estão associadas ao calor interior. Há uma prática espiritual, chamada Tummo , que desenvolve e aumenta especificamente esse calor interno que naturalmente amadurece nossas qualidades positivas e queima nossas qualidades negativas. Esta prática envolve uma visualização muito detalhada do fogo.

Dentro de nossos corpos, o elemento Fogo determina o calor de nossos corpos e o calor da digestão. Mais especificamente, está associado ao fígado. Quando o elemento do Fogo é equilibrado dentro de nós, estamos engajados com atividades que nos inspiram e nos trazem a alegria da realização. Estamos entusiasmados com a vida e sentimos alegria. Um elemento de fogo equilibrado nos dá energia e impulso para alcançar nossos objetivos e encontrar soluções criativas para quaisquer obstáculos que possam surgir.

Se o elemento Fogo estiver em excesso, podemos ser rápidos em ficar agitados, frustrados e com raiva. Podemos reagir com nossas ações ou palavras. Nós achamos muitas coisas intoleráveis ​​e podemos ver os outros como nossos oponentes. Há movimento e instabilidade constantes. Nossos pensamentos são incessantes. Fisiologicamente, podemos sentir febre e sintomas de pele.

Se o elemento Fogo é deficiente, falta energia e inspiração. Nada nos excita. Não nos sentimos motivados ou sentimos falta da energia necessária para manifestar nossos objetivos. Falta-nos curiosidade e a vida pode parecer uma rotina entediante. Fisiologicamente, nosso metabolismo pode diminuir e temos dificuldade em digerir nossa comida.

A fim de trazer o elemento de fogo de volta ao equilíbrio, existem métodos como medicina tibetana, práticas de ritual e meditação, como Tummo . Há exercícios yogues específicos dentro da tradição Yungdrung Bön que usam o foco da mente junto com a respiração e o movimento do corpo físico para equilibrar e fortalecer os elementos dentro de nós. Para aprender mais sobre esses exercícios yogues, veja Cura com Forma, Energia e Luz, de Tenzin Wangyal Rinpoche.

Além disso, se o elemento Fogo ficar enfraquecido, gaste mais tempo sendo ativo com coisas que lhe trazem alegria. Passe algum tempo com pessoas entusiasmadas e extrovertidas. Vá para um ambiente desconhecido e aprenda sobre isso. Cumprimente os estranhos com um sorriso ou inicie uma conversa com alguém sobre um assunto que lhe interessa. Você também pode passar o tempo perto de um fogo aberto, como em uma lareira ou com uma vela e meditar sobre a energia e a qualidade do fogo existente dentro de você. Se o elemento Fogo estiver em excesso, gaste mais tempo com pessoas terrenas que têm um efeito de aterramento sobre você. Desacelere. Esteja atento ao aumento da agitação e inspire profundamente para liberar ou praticar a paciência consigo mesmo e com os outros. Tire um tempo para terminar e aproveite a realização de um projeto antes de começar outro. Espiritualmente, O fogo equilibrado nos dá a motivação e o esforço alegre necessário para sermos diligentes com nossa prática. Também dá a capacidade de progredir mais rapidamente em nosso desenvolvimento.

vento

yang-w-watermark         O elemento Vento ou Ar é chamado pulmão em tibetano. É simbolizado pela forma de um retângulo e a cor verde. A vibração única deste elemento é o som ‘YANG’. Está associado com a direção norte. Em geral, o Wind oferece a capacidade de se mover, mudar e transformar. Mesmo dentro da cultura popular, a expressão “Winds of Change” é comumente usada em canções, poemas e até mesmo discursos políticos para expressar um tempo de mudança e transformação.

Historicamente, o vento tem desempenhado um papel importante em afetar o curso dos acontecimentos, determinando a capacidade dos navios de guerra de atacar ou não. Permitindo que os exploradores alcancem seus destinos ou não. E através do tempo calmo ou violento, determinando o sucesso ou fracasso de muitos empreendimentos.

Ambientalmente, o vento tem sido frequentemente visto como uma expressão do sobrenatural ou do divino. Em muitas culturas, um vento suave que surge na conclusão de uma cerimônia é um sinal de seu sucesso. Na mitologia grega, há doze deuses diferentes associados a cada um dos ventos das doze direções. Ecologicamente, a qualidade de movimento do vento é importante como fonte de dispersão de sementes e pólen para as plantas, além de ter um efeito profundo sobre o tempo e o clima. Pode ser benéfico, como ser usado como fonte de energia para transporte, energia ou atividades recreativas. Ou pode ser indescritivelmente destrutivo através da força de tornados e furacões.

Dentro de nossos corpos, o elemento Vento está associado à nossa respiração e é responsável por fornecer a habilidade de as coisas se moverem. Está especificamente associado aos pulmões. Quando o elemento Vento está equilibrado dentro de nós, podemos ser flexíveis. Passamos da preocupação e ansiedade para uma solução. Somos capazes de deixar o nosso ponto de vista e ver a perspectiva dos outros. Se o elemento Vento for desenvolvido, nós nos movemos facilmente da raiva para o amor, do medo para a paz e do sentimento de bloqueio para nos sentirmos desbloqueados. Mesmo no meio de um problema, permanecemos cientes de todas as coisas que estão dando certo. O vento também está associado à comunicação e expressão verbal. O vento bem desenvolvido também pode dar a capacidade de se comunicar ou receber informações psiquicamente e realizar atos que estão além das limitações do mundo físico.

Na tradição Yungdrung Bön, acredita-se que a mente é afetada pelo movimento do vento sutil. Portanto, se o elemento Vento está em excesso, um dos efeitos é que a mente é incapaz de se concentrar porque está constantemente se movendo de uma coisa para outra. Somos impacientes Há uma necessidade quase constante de conversar ou fazer perguntas. Mas esse tipo de conversa tem pouca profundidade e estamos pensando em nossa próxima pergunta antes mesmo que a primeira seja respondida. Somos incapazes de meditar por causa do movimento constante da mente, que muitas vezes leva o corpo a começar a se mover. Ao extremo, um excesso de vento pode causar fortes dores de cabeça ou mesmo loucura.

Se o elemento Vento é deficiente, nos sentimos bloqueados. Há uma incapacidade de progredir em nossas atividades externas ou em nosso crescimento interior e prática espiritual. Nós estamos presos. As coisas se tornam estagnadas e obsoletas. Não há frescura. Nossa mente está quieta, mas não há clareza ou nitidez em nossa consciência.

Para trazer o elemento Vento de volta ao equilíbrio, existem exercícios yogues específicos dentro da tradição Yungdrung Bön que usam o foco da mente junto com a respiração e movimento do corpo físico para equilibrar e fortalecer cada um dos elementos dentro de nós. Para aprender mais sobre esses exercícios yogues, veja Cura com Forma, Energia e Luz, de Tenzin Wangyal Rinpoche.

Além disso, o simples ato de inalar e exalar com a consciência pode ser bastante útil. Imagine inalar o Vento ou o Ar puro e fresco e depois exalar todo o Vento impuro e obsoleto. Imagine este Vento viajando por todo o corpo. Da mesma forma, imagine um ‘Vento da Mudança’ soprando suavemente em qualquer área da sua vida que pareça estar presa. Se o Elemento Vento se sentir perturbado e houver muito movimento errático, então foque mais no Elemento da Terra e imagine o Vento se tornando calmo e estável.

espaço

ah-w-watermark  O elemento do espaço é chamado namkha em tibetano. É simbolizado pela forma de um círculo e a cor branca. A vibração única deste elemento é o som “AH”. Está associado ao centro. Em geral, o Espaço permite as muitas manifestações variadas dos outros elementos sem interferir ou ser danificado de qualquer forma.

Ambientalmente, o céu permite a manifestação de muitos tipos de clima, planetas, estrelas, animais, etc. Tudo o que existe existe no Espaço. Tudo o que já aconteceu, que está acontecendo agora, ou que acontecerá no futuro, acontece dentro do elemento Espaço. Entre os cinco elementos, o espaço é o mais forte porque é indestrutível. Embora tudo possa acontecer no Espaço, nada diminui ou prejudica de qualquer forma.

Dentro de nossos corpos, o elemento do espaço está associado à nossa consciência. Também está associado ao coração. Quando o elemento do Espaço é equilibrado dentro de nós, estamos conscientes de nós mesmos e do nosso meio ambiente, sem nos perdermos ou sermos oprimidos por eventos ou experiências. Mesmo em meio a circunstâncias difíceis, não nos perdemos nem nos sentimos constrangidos com a preocupação. Estamos abertos para experimentar sem estarmos vulneráveis ​​a isso.

No entanto, se o elemento do espaço é em excesso, estamos literalmente ‘spacey’. Em vez de nos ancorarmos no Espaço, nós nos movemos de uma coisa para outra sem nos conectar com nada. Perdemos a noção de nós mesmos e do nosso propósito. Nós nos perdemos no espaço e nos distraímos facilmente.

Se o elemento Espaço é deficiente, nos sentimos como se estivéssemos sendo sufocados pela vida. Nós sentimos como se houvesse muitas demandas, muitas obrigações, muito “lá fora” e não o suficiente de “nós”. Começamos a dizer para nós mesmos e para os outros: “Eu preciso de algum espaço!” Perdemos contato com o Espaço dentro de nós mesmos.

A fim de trazer o elemento do Espaço de volta ao equilíbrio, existem exercícios yogues específicos dentro da tradição Yungdrung Bön que usam o foco da mente junto com a respiração e movimento do corpo físico para equilibrar e fortalecer cada um dos elementos dentro de nós. Para aprender mais sobre esses exercícios yogues, veja Cura com Forma, Energia e Luz, de Tenzin Wangyal Rinpoche.

À medida que os outros quatro elementos são equilibrados, o elemento Espaço também se equilibra naturalmente. Permitir espaço para experiências em vez de lutar com elas desenvolve a relação com a qualidade indestrutível do elemento do espaço.

Nos ensinamentos mais avançados de Yungdrung Bön, o espaço é o elemento mais importante. Reconhecer e familiarizar-se com o espaço puro, luminoso e ilimitado da mente é a prática da sabedoria. Este espaço é a base para todas as coisas que surgem, incluindo todos os fenômenos dos outros quatro elementos. Muitas pessoas se sentem desconfortáveis ​​com muito espaço. Isso fica claro pelas coisas aparentemente intermináveis ​​que usamos para nos distrair e nos entreter. No entanto, podemos desenvolver mais conforto e familiaridade com o elemento Espaço, minimizando essas distrações e desenvolvendo nossa capacidade de relaxar na quietude de nosso corpo, o silêncio de não falar, e o espaço de nossa mente que se afastou das preocupações e preocupações. transtorno emocional. Esse tipo de pausa do constante movimento e pensamento é o melhor remédio para

 

 

 

Chinês:

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Celta:

Medicine Wheels & Shamanic Cosmology | Concord, CA | Drake Bear Stephen Innerprizes

Elementos na Alquimia:

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na Magia:

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Nativa Norte Americana:

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Nativa Andina (Peru):

A Chacana em quechua: chakana tawa, “quatro escadas “, “Andina Cruz”, é um símbolo antigo originário da povos indígenas do Andes centrais

Medicina Rodas & Xamânica Cosmologia | Concord, CA | Drake Urso Stephen Innerprizes

Versão Esotérica (oposto de Exotérica) /Oculta:

 

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Pr

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Agora, os planetas:

Cada cor vibra numa nota musical e está relacionada a um dos sete Planetas (Astros)  tradicionais.

Assim, temos:

Laranja – Ré – Sol – Ouro – Carbúnculo – Domingo

Violeta – Si – Lua – Prata – Ametista – Segunda Feira

Vermelho – Dó – Marte – Ferro – Rubi – Terça Feira

Amarelo – Mi – Mercúrio – Azougue / Mercúrio – Topázio – Quarta feira

Púrpura – Sol – Júpiter – Estanho – Rubina – Quinta feira

Azul (Índigo) – Lá – Vénus – Cobre – Safira – Sexta feira

Verde – Fá – Saturno – Chumbo – Esmeralda – Sabado

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