Lista de ocultistas e escritores ocultistas

Lista de ocultistas

Fonte: Wikipédia

Esta lista compreende e abrange pessoas notáveis, contemporâneas e históricas, que estão ou estiveram envolvidas em qualquer tipo de prática  tradição ocultista, esotérica , mística ou mágica .

Antes da era comum 

  • Abe no seimei , pintor japonês e suposto mago.
  • Abaris, o Hiperbóreo , um lendário sábio, curador e sacerdote de Apolo [1]
  • Alexandre de Abonoteichus , fundador da adoração de Glycon e oráculo
  • Apolônio de Tiana , mago [2]
  • Apuleio , autor de um romance mágico [3]
  • Apsethus o líbio , mágico que tentou provar que ele era divino [4]
  • Atomus , Magus que trabalhou para Antonius Felix em Caesarea
  • Empédocles , filósofo que defendia a ideia de que toda a matéria é composta de água, fogo, ar e terra.
  • Elymas , Magus judeu que se opôs a Paulo em Chipre [5]
  • Gyges de Lydia , [6] rei disse possuir artefatos mágicos
  • Heráclito , filósofo importante no ocultismo [7]
  • Hermes Trismegistus / Thoth [8]
  • Iamblico , [9] filósofo neoplatonista, defendeu a teurgia
  • Iannes e Mambres , mágicos na corte do Faraó mencionados no Novo Testamento
  • Juliano , teurgista
  • Maria, a judia , alquimista do século IV [10]
  • Merlin , conselheiro druida de Vercingetórix, rei dos celtas 58 aC, antes da invasão de Júlio César às Ilhas Ocidentais. Veni, vidi, vici. Mago em lenda arturiana
  • Morgan le Fay , Deusa, cujo nome é usado na lenda de ela ser a bruxa irmã do fictício Rei Artur que é retratado como um salvador de seu povo da tirania, invasão pré-romana das Ilhas Ocidentais [11]
  • Platão , [12] filósofo
  • Plotino , filósofo neoplatonista importante no ocultismo [13]
  • Pitágoras , matemático grego, numerólogo, filósofo importante no ocultismo [14]
  • Ptolomeu , [15] astrólogo
  • Simão Mago , mágico mencionado no Novo Testamento da Bíblia Cristã . [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22]
  • Salomão , renomado inventor do Selo de Salomão e suposto autor do Testamento de Salomão , Chave de Salomão , Tratado Mágico de Salomão , Chave Menor de Salomão
  • São Cipriano de Antioquia, Feiticeiro supremo de Antioquia, que se aliava ao arqui-anjo / serafim caído ; Lúcifer (que ficou conhecido como ‘Satanás’ depois de sua queda). Cipriano acabou abandonando a feitiçaria e tornou-se bispo depois de ter convocado a entidade Satanás para ajudá-lo em uma ação, da qual Satanás supostamente fracassou. [23] [24]
  • Virgil , sujeito a lendas mágicas
  • Vyasa , autor e personagem do Mahabharat
  • A bruxa de Endor , bruxa e médium espírita do rei Saul no Antigo Testamento
  • Zhang Jiao , [25] líder da Rebelião do Turbante Amarelo
  • Zhuge Liang , assessor de Liu Bei durante o período dos Três Reinos
  • Zoroastro , fundador da ordem dos Magos
  • Zósimo de Panopolis , [26] alquimista egípcio e místico gnóstico

Idade Média 

  • Abraham Abulafia , cabalista “messias”
  • Albertus Magnus , teve muitos textos mágicos atribuídos a ele
  • Gerald FitzGerald, 3º Conde de Desmond , associado à deusa Áine
  • Gerald FitzGerald, 8º Conde de Kildare , metamorfo especializado nas artes negras
  • Gerald FitzGerald, 11º Conde de Kildare , alquimista pensado para ter poderes mágicos
  • Gilles de Rais , serial killer acusado de feitiçaria
  • Jābir ibn Hayyān , alquimista persa-árabe que influenciou toda a alquimia medieval
  • Joachim de Fiore , esoterista cristão que fundou seu próprio grupo chamado os Joaquimitas
  • John de Nottingham e Robert Marshall , acusado de tentar matar Edward II com magia
  • Nicolas Flamel , [27] considerado um dos maiores alquimistas da Europa [14]
  • Pietro d’Abano astrólogo e autor suposto do Heptameron
  • Ramon Llull , místico sincrético
  • Roger Bacon , filósofo acusado de magia
  • Michael Scot , mágico [28]
  • Ímar Ua Donnubáin , navegador nórdico-gaélico e feiticeiro

Renaissance 

  • Abramelin o mago , sábio egípcio [29]
  • Ali Puli , autor anônimo de textos alquímicos e herméticos do século XVII
  • Heinrich Cornelius Agrippa , filósofo oculto, astrólogo
  • Roger Bolingbroke , [30] astrólogo e suposto necromante
  • Olaus Borrichius , alquimista dinamarquês
  • Thomas Browne , [31] filósofo hermético
  • Giordano Bruno , [32] filósofo oculto
  • Benevenuto Cellini , escultor cujo diário relata a experiência convocando espíritos
  • Cosimo Ruggeri , astrólogo e ocultista italiano
  • Arthur Dee , autor hermético e filho de John Dee
  • John Dee , filósofo oculto, matemático, alquimista, conselheiro da rainha Elizabeth [14]
  • Gerhard Dorn , seguidor belga de Paracelsus
  • Fausto , fez um pacto com o Diabo, veja também Doutor Faustus
  • Marsilio Ficino , [33] astrólogo e tradutor do “Corpus Hermeticum”
  • Robert Fludd , filósofo e astrólogo oculto
  • Edward Kelley , médium espírita e alquimista que trabalhou com John Dee, fundador da magia enoquiana [14]
  • Athanasius Kircher , padre jesuíta, escreveu sobre assuntos mágicos
  • John Lambe , astrólogo de George Villiers, 1º duque de Buckingham
  • Nostradamus , [34] um dos profetas mais famosos do mundo [14]
  • Paracelso , pioneiro médico e filósofo oculto
  • Henry Percy , [35] “Wizard Earl”
  • Giovanni Pico della Mirandola , humanista e neoplatônico
  • Sir Walter Raleigh , praticava alquimia
  • Johannes Reuchlin , mago cabalista alemão, convocou anjos
  • Rudolph II, Sacro Imperador Romano , patrono dos alquimistas
  • Ursula Southeil
  • Johannes Trithemius , [36] criptógrafo e escritor mágico
  • Johann Weyer (também conhecido como Johannes Wierus), médico alemão, ocultista e demonologista.
  • Elias Ashmole , O primeiro maçom especulativo conhecido.

Século XVII 

  • Isobel Gowdie , bruxa confessa
  • Margaret Matson , nova bruxa da Suécia (colônia)
  • Françoise Athenaïs Rochechouart, marquesa de Montespan , amante real
  • Sir Isaac Newton , renomado físico e alquimista
  • ” La Voisin “, feiticeira francesa

Iluminação 

  • Ulrica Arfvidsson , adivinha sueca politicamente influente
  • Alessandro Cagliostro , [37] ocultista italiano
  • Antoine Court de Gebelin , ligado tarô e esoterismo
  • Etteilla , vidente
  • Marquês de Sade , o 18º aristocrata, escritor e libertino
  • Jacques Collin de Plancy , ocultista francês, demonologista e escritor
  • Conde de St. Germain , alquimista e ocultista [14]
  • Höffern , cartomante sueco-sueco
  • Louis-Claude de Saint-Martin , fundador do Martinismo , escritor conhecido como o filósofo desconhecido
  • Emanuel Swedenborg , [38] alquimista, fundador do Swedenborgianismo
  • August Nordenskiold , alquimista e Swedenborgian

Século XIX 

  • Albert Pike , Uma autoridade no que diz respeito à Maçonaria e sem dúvida o pedreiro mais imperativo durante seu tempo.
  • Adolf Hitler , político alemão que era um líder do partido nazista. Adolf também era um zelote oculto. [39] [40] [41]
  • Mirra Alfassa , poeta indiana e mística.
  • Evangeline Adams , astróloga do famoso
  • Francis Barrett , escreveu um livro sobre magia
  • Alexis-Vincent-Charles Berbiguier de Terre-Neuve du Thym , demonologista francês
  • Algernon Blackwood , membro da Ordem Hermética da Golden Dawn
  • Helena Petrovna Blavatsky , fundadora da Teosofia
  • Edward Bulwer-Lytton, 1º Barão Lytton , autor de vários romances ocultos
  • Constant Chevillon , chefe da FUDOFSI
  • Aleister Crowley , ocultista inglês e mago cerimonial, fundador da religião de Thelema [42] [14] [43]
  • Arthur Conan Doyle , criador de Sherlock Holmes
  • Robert Felkin , médico missionário e explorador, membro da Ordem Hermética da Golden Dawn e Stella Matutina , autora de África e medicina
  • Henri Gamache , autoridade no mau olhado
  • A. Frank Glahn , místico alemão
  • Rudolf John Gorsleben [44]
  • Stanislas de Guaita , autor oculto
  • John George Hohman , mago americano
  • Allan Kardec , fundador do Espiritismo
  • Giuliano Kremmerz alquimista e autor oculto
  • William Lyon MacKenzie King , primeiro ministro do Canadá
  • Siegfried Adolf Kummer , ocultista alemão.
  • Marie Laveau , praticante de vodu americana em Nova Orleans
  • Marie Anne Lenormand , vidente, favorecida por Joséphine de Beauharnais
  • Eliphas Lévi , autor ocultista francês e mago cerimonial [14]
  • Harvey Spencer Lewis , fundador da AMORC
  • Guido von List , escritor austríaco e místico.
  • Jörg Lanz von Liebenfels , ocultista austríaco e pioneiro da Ariosofia
  • Arthur Machen , membro da Ordem Hermética da Golden Dawn
  • Friedrich Bernhard Marby , ocultista da runa alemã.
  • Moina Mathers , primeira iniciada em Ordem Hermética da Golden Dawn , esposa de SL MacGregor Mathers , e Imperatrix do Alpha et Omega
  • Samuel L. MacGregor Mathers , fundador da Ordem Hermética da Golden Dawn
  • Evan Morgan , poeta e aristocrata Lord Tredegar
  • Papus , pseudônimo de Gérard Encausse , autor ocultista
  • Paul Foster Case , fundador da BOTA , adepto da tradição do mistério ocidental, professor, autor ocultista
  • Pascal Beverly Randolph , médico afro-americano e mago sexual
  • Grigori Rasputin , místico e curador russo
  • Carl Reichenbach , ocultista austríaco.
  • Theodor Reuss , pedreiro alemão.
  • Arthur Rimbaud , poeta visionário, aventureiro
  • Pamela Colman Smith , membro do Golden Dawn, artista, projetou o baralho de tarô Waite-Smith
  • Austin Osman Spare , autor, pintor, mago
  • Ludwig Straniak
  • August Strindberg , dramaturgo, alquimista
  • Arthur Edward Waite , autor ocultista e membro da Ordem Hermética da Golden Dawn
  • William Wynn Westcott , co-fundador da Ordem Hermética da Golden Dawn
  • Karl Maria Wiligut , ocultista austríaco e SS-Brigadeführer
  • William Butler Yeats , poeta, membro do Golden Dawn, astrólogo
  • Jiddu Krishnamurti , ocultista e filósofo indiano, que foi declarado pela Sociedade Teosófica Adyar como a encarnação de Jesus Cristo [45] e Krishna, [45] e estava destinado a ser um professor mundial. [46] [47]
  • Swami Vivekananda , místico indiano que supostamente possuía todos os poderes ocultos conhecidos e também era um dos principais discípulos de Ramakrishna . [48]
  • Alice Bailey , escritora inglesa, mística e teosofista [49]
  • Charles Webster Leadbeater , autor de livros ocultistas e influente membro da Sociedade Teosófica Adyar . [50]
  • Annie Besant , escritora britânica, socialista e ocultista [51] [52]
  • Pierre Bernard (iogue) , ocultista americano, empresário e iogue popularmente conhecido como “Oom O Onipotente”
  • Damodar K. Mavalankar , teosofista indiano.

Vigésimo século 

  • William Breeze , autor, músico, ocultista, membro da banda de rock Coil and Current 93 . Desde 21 de setembro de 1985, Breeze serviu como Chefe da Ordo Templi Orientis .
  • Christian Bernard , a partir de 2017, ele é o atual imperador da organização mística; Ordem Mística Antiga Rosae Crucis (AMORC)
  • Margot Adler , [53] bruxa e repórter da NPR
  • Antero Alli , autor, artista, professor
  • Kenneth Anger , cineasta, autor e discípulo de Crowley
  • Dolores Ashcroft-Nowicki , ocultista, autora ocultista, professora
  • Franz Bardon , autor ocultista, mago
  • Michael Bertiaux , autor do livro de exercícios gnósticos Voudon, artista ocultista
  • Mort Garson , compositor esotérico de música eletrônica
  • David Bowie , [54] músico e ator
  • Irmão XII , místico e fundador do culto canadense
  • Ray Buckland , autor, professor
  • Stewart Farrar , Alexandrino Wiccan, jornalista, autor
  • William S. Burroughs , autor, escritor de beat
  • WE Butler , autor esotérico
  • Laurie Cabot , bruxa, alta sacerdotisa, autora
  • Christopher Penczak , autor
  • DJ Conway , autor ocultista
  • Marjorie Cameron , mulher escarlate dos rituais de Jack Parsons, artista, atriz
  • Peter J. Carroll , ocultista, autor, fundador da magia do Caos
  • Carlos Castaneda , feiticeiro, escritor, antropólogo
  • Jean Chevalier , autor ocultista, filósofo, teólogo
  • Jinx Dawson , mágico cerimonial, artista, fundador da banda de rock Coven (banda) , artista de gravação
  • Samson De Brier , ator e ocultista.
  • Maya Deren , [55] cineasta e sacerdotisa haitiana Vodou
  • Ramsey Dukes , autor oculto
  • Gerina Dunwich , bruxa e escritora ocultista
  • Lon Milo DuQuette músico, palestrante e ocultista.
  • Julius Evola , filósofo italiano.
  • Dion Fortune , considerado um dos ocultistas mais famosos da Grã-Bretanha [14]
  • Fulcanelli , alquimista francês e autor esotérico [14]
  • Gerald Gardner , autor e fundador da religião da Wicca
  • HR Giger , artista, designer, membro da OTO
  • Kenneth Grant , ocultista, autor, aluno de Crowley
  • Eugen Grosche (conhecido como Gregor A. Gregorius), ocultista alemão, autor, fundador da loja Fraternitas Saturni
  • Manly Palmer Hall , autor ocultista, professor
  • Eddie Nawgu , feiticeiro nigeriano e autoproclamado profeta do Deus da Bíblia [56] [57]
  • Frieda Harris , ocultista, artista
  • Max Heindel , autor
  • Heinrich Himmler , Nazi Reichsführer SS
  • Phil Hine , autor oculto
  • Murry Hope , autor ocultista
  • Christopher Hyatt , autor, professor, editor
  • Alejandro Jodorowsky , cineasta, escritor de quadrinhos, autor e professor em ‘Psychemagia’
  • Gareth Knight , autor oculto [58]
  • Kurt E. Koch
  • Bola Ige , advogado nigeriano e ex-ministro do poder que era rosacruz. [59]
  • Dora van Gelder Kunz , autora oculta
  • Roger de Lafforest , autor oculto
  • Anton LaVey , autor ocultista, fundador da Igreja de Satanás
  • Timothy Leary , psicólogo, membro dos Illuminates of Thanateros
  • Sybil Leek , bruxa e autor ocultista
  • Martinus , ocultista dinamarquês
  • Grant Morrison , escritor de quadrinhos e mágico
  • Erwin Neutzsky-Wulff , ocultista, escritor de ficção científica
  • Tommaso Palamidessi , Ocultista Cristão, fundador da Sociedade Arqueosófica
  • Jim Morrison , músico, ocultista, membro da banda de rock The Doors
  • Jimmy Page , músico, ocultista, membro da banda de rock Led Zeppelin
  • Jack Parsons , ocultista, autor e cientista de foguetes
  • Genesis P-Orridge , do grupo de vídeo Psychic TV e TOPY caos mago
  • Israel Regardie , autor ocultista, mago, aluno de Aleister Crowley [60]
  • Jane Roberts , autora [61]
  • Pekka Siitoin , ocultista finlandês e neo-nazista
  • Robin Skelton , bruxa britânico-canadense, poeta [62]
  • Stephen Skinner , autor australiano
  • Falcão das estrelas , bruxa e autor oculto [63]
  • Rudolf Steiner , fundador da antroposofia [64]
  • Gerald Suster , autor oculto [65]
  • Ralph Tegtmeier, também conhecido como Frater U∴D∴, ocultista, autor, fundador da Magia Pragmática, Cyber ​​Magic e Ice Magic
  • Mellie Uyldert , autora oculta [66]
  • Doreen Valiente , sacerdotisa e autora [67]
  • Hannes Vanaküla , mago [68]
  • Leila Waddell , mística e musa
  • Robert Anton Wilson , autor [69]
  • Catherine Yronwode , autora oculta [70]
  • Rosaleen Norton , autoproclamada bruxa australiana
  • Pericoma Okoye , espiritualista nigeriano , primeiro-ministro tradicional e músico que supostamente manifestou várias habilidades metafísicas durante sua vida. [71]
  • Samael Aun Weor , teurgista e fundador do movimento gnóstico [72] [73]
  • Mark L. Prophet , fundador do Summit Lighthouse e proponet do movimento “I AM” que supostamente alcançou a unificação com Deus e se tornou um “Mestre Ascensionado” [74].
  • Ralph Maxwell Lewis , antigo imperador do AMORC [75]
  • Konstantinos (ocultista) , ocultista americano e escritor. [76]
  • Don Webb (escritor) , autor de livros ocultistas e ex-sumo sacerdote do Templo de Set [77] [78]
  • Alan Moore , escritor e ocultista britânico [79]
  • Miguel Serrano , diplomata chileno, autor de livros sobre nazismo esotérico
  • Eckhart Tolle , escritor alemão, professor místico e espiritual.
  • Gurumayi Chidvilasananda , místico e iogue indiano que (a partir de 2017) é o chefe espiritual do Siddha Yoga .
  • Nina Kulagina – psíquica russa que alegou possuir habilidades telecinéticas. [80] [81] [82] [83] [84]

Referências

  1. Ir para cima^ Cornelius Agrippa; Eric Purdue; Christopher Warnock. Três Livros de Filosofia Oculta Livro Um: Uma Tradução Moderna . Lulu.com p. 26. ISBN  978-1-105-89879-2 .
  2. Ir para cima^ de Laurence, LW (2007). Grande Livro de Arte Mágica, Magia Hindu e Ocultismo da Índias Orientais, e o Livro da Magia Secreta Hindu, Cerimonial e Talismânica . p. 315
  3. Ir para cima^ Copenhaver, Brian P. (1978). Symphorien Champier e a recepção da tradição ocultista na França renascentista . Walter de Gruyter. ISBN  9783110805512 .
  4. Ir para cima^ Donaldson, Sir James. Biblioteca Cristã Ante-Nicena: Hipólito, Bispo de Roma, v. 1 (1868) . Universidade de Princeton. p. 197
  5. Ir para cima“Atos 13_8 Mas Elymas, o feiticeiro (pois é isso que o seu nome significa) se opôs a eles e tentou afastar o procônsul da fé” . Recuperado em 28 de maio de2015 .
  6. Ir para cima^ Cordeiro, Geoffrey. Magia, Bruxaria e o Ocultismo . p. 103
  7. Ir para cima^ Steiner, George (2011). A poesia do pensamento: do helenismo ao Celan . Publicação de novas direções. p. 34
  8. Ir para cima^ Yates, Frances. A Filosofia Oculta na Era Elisabetana . Routledge. p. 19
  9. Ir para cima^ Partridge, Christopher. O mundo oculto . Routledge. p. 64
  10. Ir para cima^ Wedeck, Harry E. (2009). Dicionário do Ocultismo . p. 70
  11. Ir para cima^ Spence, Lewis (1920). Uma Enciclopédia do Ocultismo: Um Compêndio de Informações sobre as Ciências Ocultas, Personalidades Ocultas, Ciência Psíquica, Magia, Demonologia, Espiritismo e Misticismo . p. 279
  12. Ir para cima^ Lingan, Edmund B. (2014). O Teatro do Reavivamento Ocultista: Performance Espiritual Alternativa de 1875 até o Presente . Palgrave Macmillan. p. 23
  13. Ir para cima^ Taylor, Thomas (1834). Tradução do grego dos seguintes tratados ¬of ¬Plotinus: viz. em suicídio, ao qual é adicionado um extrato do MS Harleian. da escolia de Olimpiodoro, no Fédon de Platão a respeito do suicídio, acompanhado do texto grego, dois livros sobre o ser verdadeiramente existente, e extratos de seu tratado sobre a maneira pela qual a multiplicidade de idéias subsiste, e sobre o bem: com adicionais notas de Porphyry e Proclus . p. 7
  14. Ir-se a:uma j Cox, Simon ; Foster, Mark (2007). Um A a Z do Ocultismo . Publicação Mainstream . ISBN  9781845961572 .
  15. Ir para cima“O Livro da Lua – Magia. O Ocultismo, Astrologia, Alquimia, Profecia, Cartomancia, Feitiços e Superstição” . Recuperado em 28 de maio de 2015 .
  16. Ir para cima“ENCICLOPEDIA CATÓLICA: Simon Magus” . www.newadvent.org . Recuperado em 2017-03-25 .
  17. Ir para cima“Simon Magus, por GRS Mead.” gnosis.org . Recuperado em 2017-03-25 .
  18. Ir para cima“Simon Magus | Magista Samariano” . Enciclopédia Britânica . Recuperado em 2017-03-25 .
  19. Ir para cima“Quem foi Simão Mago (Atos 8: 9-24)?” . www.cgg.org . Recuperado em 2017-03-25 .
  20. Ir para cima^ Tierney, Richard L. (1997-12-01). Price, Robert M., ed. Pergaminho de Thoth: Simon Magus e os Grandes Antigos – Doze Contos do Cthulhu Mythos (1ª ed.). Oakland, CA: Chaosium. ISBN  9781568821054 .
  21. Ir para cima“12. Simon Magus: História Versus Tradição | Centro de Estudos Religiosos” . rsc.byu.edu . Recuperado em 2017-03-25 .
  22. Ir para cima“Simon Magus – Enciclopédia da Bíblia – Portal da Bíblia” . www.biblegateway.com . Recuperado em 2017-03-25 .
  23. Jump up“10 dos Feiticeiros Mais Fascinantes da História – Listverse” . Listverse . 2014-09-06 . Recuperado 2018-01-09 .
  24. Ir para cima^ Wilhelm, Cooper B. (2016-12-17). “Conheça São Cipriano, Padroeiro da Magia Negra | Revista Dirge” . Revista Dirge . Recuperado 2018-01-13 .
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  27. Ir para cimaO oculto . Houghton Mifflin. 1991. p. 132
  28. Ir para cima^ Lansing, Richard. A Enciclopédia Dante . Routledge. p. 770
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  33. Ir para cimaO Mundo Oculto . Routledge. 2014. p. 55
  34. Ir para cima^ Walter Martin; Jill Martin Rische; Van Gorden Kurt (2008). O reino do oculto . p. 242
  35. Ir para cima^ Wolfe, Jessica. Humanismo, maquinaria e literatura renascentista . Cambridge University Press. p. 18
  36. Ir para cima^ Harkness, Deborah (1999). Conversas de John Dee com os Anjos: Cabala, Alquimia e Fim da Natureza . Cambridge University Press. p. 111
  37. Ir para cima^ Guiley, Rosemary. A Enciclopédia da Magia e Alquimia . Publicação de Infobase. p. 52
  38. Ir para cima“MAGO INCOGNITO_ Foi Swedenborg responsável pelo ‘Revival Ocultismo ‘ “. swedenborgstudy.com .
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  43. Jump up“CHAVE DE ESQUELETO DO OCULTO – Kindle edition de KANSI ONWUEKWE. Religião e Espiritualidade Kindle eBooks @ Amazon.com” . www.amazon.com . Retirado 2017-12-12 .
  44. Ir para cimaAs Raízes Ocultas do Nazismo: Cultos Arianos Secretos e Sua Influência na Ideologia Nazista . NYU Press. 1993. p. 155.
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O que é ocultismo ou ciências ocultas?

Oculto

 O termo oculto (da palavra latina occultus “clandestino, oculto, secreto”) é “conhecimento do oculto”. [1] No uso comum do inglês , oculto refere-se ao “conhecimento do paranormal “, em oposição ao “conhecimento do mensurável “, [2] usualmente referido como ciência . O termo é por vezes entendido como conhecimento de que “se destina apenas a certas pessoas” ou que “deve ser mantido escondido”, mas para a maioria dos praticantes ocultistas é simplesmente o estudo de uma realidade espiritual mais profunda que se estende para além da razão pura e das ciências físicas .Os termos esotérico e arcano também podem ser usados ​​para descrever o ocultismo, [4] além de seus significados não relacionados ao sobrenatural.

O termo ciências ocultas foi usado no século XVI para se referir à astrologia , alquimia e magia natural . O termo ocultismo surgiu na França do século XIX, onde passou a ser associado a vários grupos esotéricos franceses conectados a Éliphas Lévi e Papus , e em 1875 foi introduzido na língua inglesa pela esoterista Helena Blavatsky.. Ao longo do século XX, o termo foi usado idiossincraticamente por uma série de diferentes autores, mas no século XXI era comumente empregado – inclusive por estudiosos acadêmicos do esoterismo – para se referir a uma série de correntes esotéricas que se desenvolveram em meados do século XIX. século e seus descendentes. O “ocultismo” é, portanto, frequentemente usado para categorizar tradições esotéricas como Espiritualismo , Teosofia , Ordem Hermética da Aurora Dourada e Nova Era .

Particularmente desde o final do século XX, vários autores usaram o ocultismo como um adjetivo substantivo. Nesse uso, “o oculto” é uma categoria na qual crenças e práticas variadas são colocadas se forem consideradas não se encaixar em nenhuma religião ou ciência . “O oculto” nesse sentido é muito amplo, abrangendo fenômenos como crenças em vampiros ou fadas e movimentos como a Ufologia e a parapsicologia . Nesse mesmo período, “ocultismo” e ” cultura ” foram combinados para formar a ocultação do neologismo . Inicialmente usado na música industrial cena, mais tarde foi dado aplicativos acadêmicos.

Ciências Ocultas 

A ideia de “ciências ocultas” se desenvolveu no século XVI. [5] O termo geralmente abrangia três práticas – astrologia , alquimia e magia natural – embora algumas vezes várias formas de adivinhação também fossem incluídas, em vez de serem incluídas sob a magia natural. [5] Estes foram agrupados porque, de acordo com o historiador da religião Wouter Hanegraaff , “cada um deles envolvido na investigação sistemática da natureza e processos naturais, no contexto de quadros teóricos que dependem fortemente de uma crença nas qualidades ocultas, virtudes ou forças “. [5]Embora existam áreas de sobreposição entre essas diferentes ciências ocultas, elas são separadas e, em alguns casos, os praticantes de uma rejeitariam as outras como sendo ilegítimas. [5]

Durante o Iluminismo, o termo “ocultismo” tornou-se cada vez mais intrinsecamente incompatível com o conceito de “ciência”. [5] Daquele ponto em diante, o uso do termo “ciência oculta (s)” implicou uma polêmica consciente contra a ciência dominante. [5]

Em seu livro Primitive Culture , de 1871 , o antropólogo Edward Tylor usou o termo “ciência oculta” como sinônimo de ” magia “. [6]

Qualidades ocultas 

Qualidades ocultas são propriedades que não têm explicação racional conhecida; na Idade Média , por exemplo, o magnetismo era considerado uma qualidade oculta. [7] [8] Aether (elemento clássico) é outro desses elementos. [9] Os contemporâneos de Newton criticaram severamente sua teoria de que a gravidade foi efetuada através de “ação à distância”, como oculta. [10]

Ocultismo 

O esoterista francês Éliphas Lévi popularizou o termo “ocultismo” na década de 1850. Sua reinterpretação das idéias esotéricas tradicionais levou-o a ser chamado de origem da “corrente ocultista propriamente dita”. [11]

O termo “ocultismo” deriva do termo mais antigo “oculto”, assim como o termo “esoterismo” deriva do termo mais antigo “esotérico”. [12] No entanto, o historiador do esoterismo Wouter Hanegraaff afirmou que era importante distinguir entre os significados do termo “ocultismo” e “ocultismo”. O ocultismo não é um movimento homogêneo e é amplamente diversificado. [11]

Ao longo de sua história, o termo “ocultismo” tem sido usado de várias maneiras diferentes. [14] No entanto, nos usos contemporâneos, “ocultismo” geralmente se refere a formas de esoterismo que se desenvolveram no século XIX e suas derivações do século XX. [15] Em um sentido descritivo, tem sido usado para descrever formas de esoterismo que se desenvolveram na França do século XIX, especialmente no ambiente neo-martinista . [15] De acordo com o historiador do esoterismo Antoine Faivre , é com o esotérico Éliphas Lévi que “a corrente ocultista propriamente dita” aparece pela primeira vez. [11]Outros proeminentes esoteristas franceses envolvidos no desenvolvimento do ocultismo incluíram Papus , Stanislas de Guaita , José Péladan , Georges-Albert Puyou de Pouvourville e Jean Bricaud . [12]

No mundo de língua inglesa, figuras proeminentes no desenvolvimento do ocultismo incluíam Helena Blavatsky e outras figuras associadas à sua Sociedade Teosófica , figuras importantes na Ordem Hermética da Golden Dawn como William Wynn Westcott e Samuel Liddell Mathers , bem como outros indivíduos. como Paschal Beverly Randolph , Emma Hardinge Britten , Arthur Edward Waite e, no início do século XX, Aleister Crowley , Dion Fortune e Israel Regardie . [12]No final do século XIX, as idéias ocultistas também se espalharam para outras partes da Europa, como Alemanha, Áustria-Hungria e Itália. [16]

Ao contrário das formas mais antigas de esoterismo, o ocultismo não rejeita o “progresso científico ou a modernidade”. [17]Lévi havia enfatizado a necessidade de resolver o conflito entre ciência e religião, algo que ele acreditava que poderia ser alcançado, voltando-se para o que ele pensava ser a antiga sabedoria encontrada na magia . [18] O estudioso do esoterismo Antoine Faivre observou que em vez de aceitar diretamente “o triunfo do cientificismo”, os ocultistas procuraram “uma solução alternativa”, tentando integrar “progresso científico ou modernidade” a “uma visão global que servirá para tornar o vacuidade do materialismo mais aparente “. [11] Hanegraaff observou que o ocultismo era “mundo desencantado “, uma sociedade pós-iluminista na qual a crescente descoberta científica havia erradicado a” dimensão do mistério irredutível “anteriormente presente. Ao fazê-lo, observou ele, o ocultismo se distanciou do” esoterismo tradicional “que aceitou a premissa de um” encantamento “. “world. [19] De acordo com o historiador do esoterismo Nicholas Goodrick-Clarke , os grupos ocultistas tipicamente buscam” provas e demonstrações recorrendo a testes científicos ou terminologia “. [20]

Outra característica desses ocultistas é que – diferentemente dos esoteristas anteriores – eles freqüentemente se distanciaram abertamente do cristianismo , em alguns casos (como o de Crowley) até adotando posições explicitamente anti-cristãs. [18] Isso refletia quão penetrante a influência da secularização havia sido em todas as áreas da sociedade européia. [18] Ao rejeitar o cristianismo, esses ocultistas às vezes se voltaram para sistemas de crenças pré-cristãos e adotaram formas de paganismo moderno , enquanto outros, em vez disso, tomaram influência das religiões da Ásia, como o hinduísmo e o budismo . Em vários casos, certos ocultistas fizeram as duas coisas. [18]Anothr característica desses ocultistas foi a ênfase que eles colocaram em “a realização espiritual do indivíduo”, uma idéia que influenciaria fortemente a New Age e Movimento Potencial Humano do século XX . [18] Essa realização espiritual foi encorajada tanto por meio das “ciências ocultas” ocidentais tradicionais como a alquimia e a magia cerimonial, mas também no início do século XX também começou a incluir práticas extraídas de contextos não-ocidentais, como o yoga . [18]

Embora o ocultismo seja distinguido das formas anteriores de esoterismo, muitos ocultistas também estiveram envolvidos em correntes esotéricas mais antigas. Por exemplo, os ocultistas como François-Charles Barlet e Rudolf Steiner também foram theosophers , [a] aderindo às idéias do início do pensador cristão moderno Jakob Böhme , e buscando integrar idéias de teosofia Bohmian e ocultismo. [21]

Etimologia e desenvolvimento terminológico 

O primeiro uso conhecido do termo “ocultismo” está na língua francesa , como l’occultisme . Nesta forma, aparece no artigo de A. de Lestrange sobre “Ésotérisme chrétien”, publicado em 1842 por Jean-Baptiste Richard de Randonvilliers, ” Dictionnaire des mots nouveaux ” (Dicionário de novas palavras). [22] O esoterista francês Éliphas Lévi então usou o termo em seu influente livro sobre magia ritual , Dogme et rituel de la haute magie , publicado pela primeira vez em 1856. [5]Seu uso do termo deliberadamente reconheceu práticas anteriores que, desde a Renascença, foram denominadas “ciências ocultas” ou “filosofia oculta”. [12] Foi a partir do uso de Lévi do termo que ele ganhou um uso mais amplo; [23] de acordo com Faivre, Lévi era “o principal expoente do esoterismo na Europa e nos Estados Unidos” naquela época. [11]

O uso mais antigo do termo “ocultismo” no idioma inglês parece estar em “A few questions to ‘Hiraf'”, um artigo de 1875 publicado em uma revista espírita americana, a Spiritual Scientist . O artigo foi escrito por Helena Blavatsky , uma imigrante russa que vive nos Estados Unidos e fundou a religião da Teosofia. [24]

Vários escritores do século XX sobre o assunto usaram o termo “ocultismo” de maneiras diferentes. Alguns escritores, como o filósofo alemão Theodor W. Adorno em suas “Teses Contra o Ocultismo”, empregaram o termo como um sinônimo amplo de irracionalidade . [25] Em seu livro de 1950 L’occultisme , Robert Amadou usou o termo como sinônimo de esoterismo , [26] uma abordagem que o último estudioso do esoterismo Marco Pasi sugeriu deixou o termo “supérfluo”. [25] Ao contrário de Amadou, outros autores viram “ocultismo” e “esoterismo” como fenómenos diferentes, embora relacionados. Na década de 1970, o sociólogo Edward Tiryakiandistingue-se entre ocultismo , que ele usou em referência a práticas, técnicas e procedimentos, e esoterismo , que ele definiu como os sistemas de crença religiosa ou filosófica em que tais práticas são baseadas. [26] Esta divisão foi inicialmente adotada pelo antigo estudioso acadêmico do esoterismo, Antoine Faivre, embora ele mais tarde a tenha abandonado; [5] foi rejeitado pela maioria dos estudiosos que estudam o esoterismo. [25]

Uma divisão diferente foi usada pelo autor tradicionalista René Guénon , que usou o esoterismo para descrever o que ele acreditava ser o tradicionalismo, o ensinamento interior no coração da maioria das religiões, enquanto o ocultismo era usado pejorativamente para descrever novas religiões e movimentos que ele desaprovava. como espiritismo , teosofia e várias sociedades secretas . [27] O uso de Guénon dessa terminologia foi adotado por escritores posteriores como Serge Hutin e Luc Benoist . [15]Como observado por Hanegraaff, o uso de Guénon desses termos está enraizado em suas crenças tradicionalistas e “não pode ser aceito como um erudito acadêmico”. [15]

Usos áticos do termo 

Na década de 1990, o estudioso holandês Wouter Hanegraaff apresentou uma nova definição de “ocultismo” para usos acadêmicos

Em meados da década de 1990, uma nova definição de “ocultismo” foi apresentada por Hanegraaff. [28] De acordo com Hanegraaff, o termo “ocultismo” pode ser usado não apenas para os grupos do século XIX que se autoproclamam abertamente usando esse termo, mas também podem ser usados ​​em referência ao ” tipo de esoterismo que eles representam”. [15] Buscando definir “ocultismo” para que o termo fosse adequado “como uma categoria ética” para os estudiosos, Hanegraaff desenvolveu a seguinte definição: “uma categoria no estudo das religiões, que compreende todas as tentativas dos esoteristas de chegar a um acordo. com um mundo desencantado ou, alternativamente,Hanegraaff observou que esse uso ético do termo seria independente dos usos árabes do termo empregado pelos ocultistas e outros próprios esoteristas. [29]

Nesta definição, o “ocultismo” abrange muitas correntes esotéricas que se desenvolveram a partir de meados do século XIX, incluindo o Espiritismo, a Teosofia, a Ordem Hermética da Golden Dawn e a Nova Era . [15] Empregando este entendimento ético do “ocultismo”, Hanegraaff argumentou que seu desenvolvimento poderia começar a ser visto no trabalho do esoterista sueco Emanuel Swedenborg e no movimento Mesmerista do século XVIII, embora acrescentasse que o ocultismo só emergiu em “completamente”. “Forma desenvolvida” como o Espiritismo, movimento que se desenvolveu nos Estados Unidos em meados do século XIX. [19]

Pasi sugeriu que o uso da definição de Hanegraaff poderia causar confusão apresentando um grupo de esoteristas do século XIX que se autodenominavam “ocultistas” como apenas uma parte de uma categoria mais ampla de esoteristas que os estudiosos chamariam de “ocultistas”. [30]

O Oculto 

O termo “ocultismo” também tem sido usado como um adjetivo substantivado como “o oculto”, um termo que tem sido particularmente usado entre jornalistas e sociólogos . [15] Este termo foi popularizado pela publicação do livro de 1976, The Occult, de Colin Wilson . [15] Este termo tem sido usado como um “cesto de lixo intelectual” no qual uma ampla gama de crenças e práticas foram colocadas porque elas não se encaixam prontamente nas categorias de religião ou ciência . [15]De acordo com Hanegraaff, “o oculto” é uma categoria na qual é colocada uma gama de crenças de “espíritos ou fadas para experimentos parapsicológicos, de abduções por OVNIs a misticismo oriental, de lendas de vampiros a canalização, e assim por diante”. [15]

Ocultismo

O neologismo “ocultismo” foi usado na cena musical industrial do final do século XX, e provavelmente foi cunhado por uma de suas figuras centrais, o músico e ocultista Genesis P-Orridge . [31] Foi nessa cena que o estudioso da religião Christopher Partridge encontrou o termo. [31] Partridge usou o termo em um sentido acadêmico. Ele afirmou que a ocultação era “o novo ambiente espiritual no Ocidente; o reservatório alimentando novas fontes espirituais; o solo no qual novas espiritualidades estão crescendo”. [32]

Esoterismo ocidental

A árvore da vida representada na Cabalá , contendo as Sephiroth .

O esoterismo ocidental (também chamado de esoterismo e esoterismo ), também conhecido como a tradição do mistério ocidental , [1] é um termo sob o qual estudiosos têm categorizado uma ampla gama de idéias e movimentos frouxamente relacionados que se desenvolveram na sociedade ocidental . Essas idéias e correntes estão unidas pelo fato de serem amplamente distintas tanto da religião judaico-cristã ortodoxa quanto do racionalismo iluminista . O esoterismo permeou várias formas de filosofia ocidental , religião , pseudociência , arte , literaturae música , continuando a afetar idéias intelectuais e cultura popular .

A idéia de categorizar uma ampla gama de tradições e filosofias ocidentais juntas sob a rubrica que hoje chamamos de “esoterismo” se desenvolveu na Europa durante o final do século XVII. Vários acadêmicos debateram a definição precisa do esoterismo ocidental, com várias opções diferentes propostas. Um modelo acadêmico adota sua definição de “esoterismo” de certas escolas de pensamento esotéricas, tratando o “esoterismo” como um perenialista.tradição oculta e interior. Uma segunda perspectiva vê o esoterismo como uma categoria que engloba visões de mundo que buscam abraçar uma visão de mundo “encantada” em face do crescente desencantamento. Um terceiro vê o esoterismo ocidental como uma categoria que abrange todo o “conhecimento rejeitado” da cultura ocidental que não é aceito nem pelo establishment científico nem pelas autoridades religiosas ortodoxas.

As tradições mais antigas que a análise posterior rotularia como formas de esoterismo ocidental surgiram no Mediterrâneo Oriental durante a Antiguidade Tardia , onde o hermetismo , o gnosticismo e o neoplatonismo se desenvolveram como escolas de pensamento distintas daquilo que se tornou o cristianismo tradicional. Na Europa do Renascimento , o interesse em muitas dessas idéias mais antigas aumentou, com vários intelectuais buscando combinar filosofias ” pagãs ” com a Cabalá e com a filosofia cristã, resultando no surgimento de movimentos esotéricos como a teosofia cristã.. O século XVII viu o desenvolvimento de sociedades iniciáticas professando conhecimento esotérico como o Rosacrucianismo e a Maçonaria , enquanto a Era do Iluminismo do século XVIII levou ao desenvolvimento de novas formas de pensamento esotérico. O século XIX viu o surgimento de novas tendências do pensamento esotérico que passaram a ser conhecidas como ocultismo . Grupos proeminentes neste século incluíram a Sociedade Teosófica e a Ordem Hermética da Golden Dawn , que influenciaram o desenvolvimento de Thelema . O paganismo moderno se desenvolveu dentro do ocultismo e inclui movimentos religiosos como a Wicca. Idéias esotéricas permearam a contracultura das tendências culturais da década de 1960 e posteriores, das quais emergiu o movimento da Nova Era na década de 1970.

Embora a ideia de que esses movimentos variados possam ser categorizados juntos sob a rubrica de “esoterismo ocidental” desenvolvida no final do século XVIII, essas correntes esotéricas foram amplamente ignoradas como objeto de investigação acadêmica. O estudo acadêmico do esoterismo ocidental só surgiu no final do século XX, iniciado por estudiosos como Frances Yates (1899-1981) e Antoine Faivre (nascido em 1934). Idéias esotéricas, entretanto, também exerceram influência na cultura popular , aparecendo na arte, literatura, cinema e música.

Etimologia 

O adjetivo “esotérico” apareceu pela primeira vez no século II dC como o termo grego antigo esôterikós (“pertencente a um círculo interno”), com o primeiro exemplo conhecido da palavra aparecendo em uma sátira de Lucian de Samosata . [2]

O substantivo “esoterismo”, em sua forma francesa de “l’érotisme”, foi usado pela primeira vez em 1828 [3] por fr: Jacques Matter (1791-1864) em sua obra Histoire critique du gnosticisme (3 vols.). [4] Nessa época, o termo “esoterismo” estava sendo usado na época da era do Iluminismo e de sua crítica à religião institucionalizada, durante a qual grupos religiosos alternativos começaram a se desassociar do cristianismo dominante na Europa Ocidental. [5]Durante os séculos XIX e XX, o termo “esoterismo” passou a ser comumente visto como algo que era distinto do cristianismo, e que havia formado uma subcultura que estava em desacordo com o mainstream cristão pelo menos do Renascimento . [5] O termo foi popularizado pelo ocultista francês e mágico cerimonial Eliphas Lévi (1810-1875) na década de 1850, e foi introduzido na língua inglesa pelo teosofista Alfred Percy Sinnett (1840-1921) em seu livro Esoteric Buddhism (1883). . [4] Lévi também introduziu o termo l’occultisme , uma noção que ele desenvolveu contra o pano de fundo dos discursos socialistas e católicos contemporâneos.[6] “Esoterismo” e “ocultismo” foram frequentemente empregados como sinônimos até serem distinguidos por estudiosos posteriores. [7]

Desenvolvimento conceitual 

O “esoterismo ocidental” não é um termo natural, mas uma categoria artificial, aplicada retrospectivamente a uma série de correntes e idéias que eram conhecidas por outros nomes pelo menos antes do final do século XVIII. [Isto] significa que, originalmente, nem todas essas correntes e idéias foram necessariamente vistas como pertencentes em conjunto: … é apenas recentemente, no final do século XVII, que encontramos as primeiras tentativas de apresentá-las como um campo único e coerente. domínio, e em explicar o que eles têm em comum. Em suma, o “esoterismo ocidental” é uma construção erudita moderna, não uma tradição autônoma que já existia lá e meramente precisava ser descoberta pelos historiadores.

– O estudioso do esoterismo Wouter Hanegraaff, 2013. [8]

O conceito de “esoterismo ocidental” é uma construção erudita moderna, e não uma tradição de pensamento pré-existente e autodefinida. [9] No final do século XVII, vários pensadores cristãos europeus apresentaram o argumento de que certas tradições da filosofia e do pensamento ocidentais poderiam ser categorizadas em conjunto, estabelecendo assim a categoria que agora é chamada de “esoterismo ocidental”. [10] O primeiro a fazer isso foi de: Ehregott Daniel Colberg (1659-1698), um luterano alemão que escreveu o cristianismo de Platonisch-Hermetisches (1690-91). Um crítico hostil de várias correntes do pensamento ocidental que surgiram desde a Renascença – entre elas o paracelsismo ,Weigelianism , e teosofia cristã – em seu livro ele rotulou todas essas tradições sob a categoria de “cristianismo platônico-hermético”, argumentando que eles eram heréticos para o que ele via como verdadeiro cristianismo. [11] Apesar de sua atitude hostil em relação a essas tradições de pensamento, ele foi o primeiro a conectar essas filosofias díspares e estudá-las sob uma única rubrica, reconhecendo também que essas idéias estavam ligadas a filosofias anteriores da antiguidade tardia . [12]

Na Europa, durante o século XVIII, em meio à Era do Iluminismo , essas tradições esotéricas passaram a ser regularmente classificadas sob os rótulos de ” superstição “, ” mágica ” e “ocultismo”, termos que eram usados ​​com frequência de forma intercambiável. [13]A academia moderna , que estava então em processo de desenvolvimento, consistentemente rejeitou e ignorou tópicos sob o “ocultismo” e, portanto, a pesquisa sobre eles foi largamente deixada para entusiastas fora da academia. [14] De fato, segundo o historiador do esoterismo Wouter J. Hanegraaff(nascido em 1961), a rejeição de tópicos “ocultos” era vista como um “marcador de identidade crucial” para quaisquer intelectuais que buscassem afiliar-se à academia. [14]

Os estudiosos estabeleceram essa categoria no final do século XVIII, depois de identificar “semelhanças estruturais” entre “as idéias e visões de mundo de uma ampla variedade de pensadores e movimentos”, que antes disso não haviam sido colocados no mesmo agrupamento analítico. [8] De acordo com o estudioso do esoterismo Wouter J. Hanegraaff , o termo fornece um “rótulo genérico útil” para “um grupo grande e complicado de fenômenos históricos que há muito tempo foram percebidos como compartilhando um ar de família “. [7]

Vários acadêmicos enfatizaram a idéia de que o esoterismo é um fenômeno único do mundo ocidental ; como Faivre afirmou, uma “perspectiva empírica” ​​sustentaria que “o esoterismo é uma noção ocidental”. [15] Como acadêmicos como Faivre e Hanegraaff apontaram, não há categoria comparável de esoterismo “oriental” ou “oriental”. [16] A ênfase no esoterismo ocidental foi, no entanto, principalmente concebida para distinguir o campo de um esoterismo universal . [17] Hanegraaff os caracterizou como “visões de mundo reconhecíveis e abordagens ao conhecimento que desempenharam um papel importante, embora sempre controverso, na história da cultura ocidental”.O historiador da religião Henrik Bogdan afirmou que o esoterismo ocidental constituía “um terceiro pilar da cultura ocidental” ao lado da “fé e racionalidade doutrinais”, sendo considerado herético pelo primeiro e irracional pelo segundo. [19] Os estudiosos, no entanto, reconhecem que várias tradições não-ocidentais exerceram “uma profunda influência” sobre o esoterismo ocidental, citando o proeminente exemplo da incorporação da Sociedade Teosófica de conceitos hindus e budistas em suas doutrinas. [20] Dadas estas influências e a natureza imprecisa do termo “Ocidental”, o estudioso do esoterismo Kennet Granholm argumentou que os acadêmicos deveriam deixar de se referir a “tradições ocidentais “.esoterismo “ao contrário, simplesmente favorecendo o” esoterismo “como um descritor desse fenômeno. [21] Essa atitude foi endossada por Egil Asprem. [22]

Definição 

O historiador do esoterismo Antoine Faivre observou que “nunca um termo preciso, [esoterismo] começou a transbordar por todos os lados”, [23] com Faivre e Karen-Claire Voss afirmando que o esoterismo ocidental consiste em “um vasto espectro de autores, tendências, trabalhos de filosofia, religião, arte, literatura e música “. [24] Existe uma ampla concordância entre os estudiosos sobre quais correntes de pensamento podem ser colocadas dentro de uma categoria de “esoterismo”, desde o antigo gnosticismo e hermetismo até o Rosacrucianismo e a Cabalá e até fenômenos mais recentes como o movimento New Age. . [25]No entanto, o “esoterismo” em si permanece um termo controverso, com estudiosos especializados no assunto discordando sobre como ele pode ser melhor definido. [25]

Esoterismo como tradição universal, secreta e interior 

Uma versão colorida da gravura de 1888 Flammarion

Uma definição adotada por alguns estudiosos usou o “esoterismo ocidental” em referência às “tradições internas” que se referem a uma “dimensão espiritual universal da realidade, em oposição às instituições religiosas meramente externas (‘exotéricas’) e aos sistemas dogmáticos das religiões estabelecidas. ” [26] De acordo com essa abordagem, “o esoterismo ocidental” é visto como apenas uma variante de um “esoterismo” mundial que pode ser encontrado no coração de todas as religiões e culturas do mundo, refletindo uma realidade esotérica oculta. [27] Este uso do termo “esoterismo” é o mais próximo do significado original da palavra como foi usado na antiguidade tardia, onde foi aplicado aos ensinamentos espirituais secretos que eram reservados para uma elite específica e escondidos das massas. [28]Essa definição foi popularizada na obra publicada de esoteristas do século XIX, como AE Waite , que procurou combinar suas próprias crenças místicas com uma interpretação histórica do esoterismo. [29] Posteriormente tornou-se uma abordagem popular dentro de vários movimentos esotéricos, principalmente o Martinismo e o Tradicionalismo . [30]

Esta definição – originalmente desenvolvida pelos próprios esoteristas – tornou-se popular entre os acadêmicos franceses durante a década de 1980, exercendo uma forte influência sobre os estudiosos Mircea Eliade , Henry Corbin e os primeiros trabalhos de Faivre. [30] Dentro do campo acadêmico de estudos religiosos , aqueles que estudam diferentes religiões em busca de uma dimensão interna e universal para todos eles são denominados “religiosos”. [27] Tais idéias religiosas também exerceram influência sobre estudiosos mais recentes como Nicholas Goodrick-Clarke e Arthur Versluis . [27]Versluis, por exemplo, definiu o “esoterismo ocidental” como “conhecimento espiritual interior ou oculto transmitido através das correntes históricas da Europa Ocidental, que por sua vez alimentam os ambientes norte-americanos e outros não-europeus”. [31] Ele acrescentou que todas essas correntes esotéricas ocidentais compartilhavam uma característica central, “uma reivindicação à gnose, ou direcionar a percepção espiritual para a cosmologia ou percepção espiritual”, [31] e consequentemente ele sugeriu que essas correntes poderiam ser referidas como “ocidentais”. gnóstico “tanto quanto” esotérico ocidental “. [32]

Existem vários problemas com esse modelo para entender o esoterismo ocidental. [27] O mais significativo é que se baseia na convicção de que realmente existe uma “dimensão esotérica universal, oculta da realidade” que existe objetivamente. [27]A existência desta tradição interna universal não foi descoberta através da investigação científica ou acadêmica; isso levou alguns a alegar que ela não existe, embora Hanegraaff achasse melhor adotar uma visão baseada no agnosticismo metodológico ao afirmar que “simplesmente não sabemos – e não podemos saber” se existe ou não. Ele observou que, mesmo que essa natureza verdadeira e absoluta da realidade realmente existisse, ela só seria acessível através de práticas espirituais “esotéricas”, e não poderia ser descoberta ou medida pelas ferramentas “exotéricas” da investigação científica e acadêmica. [33]Hanegraaff também destacou que uma atitude que procura descobrir um núcleo interno oculto de todas as correntes esotéricas mascara o fato de que tais grupos freqüentemente contêm diferenças significativas uns dos outros, sendo enraizados em seus próprios contextos históricos e sociais, e expressando idéias e agendas que são mutuamente exclusivo. [34] Uma terceira questão foi que muitas dessas correntes amplamente reconhecidas como esotéricas nunca ocultaram seus ensinamentos, e no século XX veio a permear a cultura popular, problematizando assim a alegação de que o esoterismo poderia ser definido por sua natureza oculta e secreta. [35] Além disso, Hanegraaff observou que quando os estudiosos adotam essa definição, mostra que eles subscrevem as doutrinas religiosas que são adotadas pelos próprios grupos que eles estão estudando.[7]

Esoterismo como uma visão de mundo encantada 

O Mago , uma carta de tarôexibindo o conceito hermético de “como acima, assim abaixo”. Faivre ligou este conceito a “correspondências”, sua primeira característica definidora do esoterismo

Outra abordagem do esoterismo ocidental tratou-o como uma visão de mundo que abrange o “encantamento” em contraste com visões de mundo influenciadas pela ciência pós- cartesiana , pós- newtoniana e positivista que procuraram ” desencantar” o mundo. [36] O esoterismo é, portanto, entendido como compreendendo aquelas visões de mundo que evitam uma crença na causalidade instrumental e, ao invés disso, adotam a crença de que todas as partes do universo estão inter-relacionadas sem a necessidade de cadeias causais. [36] Portanto, ela é uma alternativa radical às visões de mundo desencantadas que dominaram a cultura ocidental desde a revolução científica , [36]e deve, portanto, estar sempre em desacordo com a cultura secular . [37]

Um dos primeiros expoentes dessa definição foi o historiador do pensamento renascentista Frances Yates em suas discussões sobre uma “tradição hermética”, que ela via como uma alternativa “encantada” à religião estabelecida e à ciência racionalista. [38] No entanto, o principal expoente desta visão foi Faivre, que publicou uma série de critérios para definir o “esoterismo ocidental” em 1992. [39] Faivre afirmou que o esoterismo era “identificável pela presença de seis características ou componentes fundamentais. “, quatro dos quais eram” intrínsecos “e, portanto, vital para definir algo como sendo esotérico, enquanto os outros dois eram” secundários “e, portanto, não necessariamente presentes em todas as formas de esoterismo.

  1. “Correspondências”: É a ideia de que existem correspondências reais e simbólicas entre todas as coisas dentro do universo. [41] Como exemplos disso, Faivre apontou para o conceito esotérico do macrocosmo e microcosmo , freqüentemente apresentado como o ditado de “como acima, tão abaixo”, bem como a idéia astrológica de que as ações dos planetas têm uma correspondência direta. influência sobre o comportamento dos seres humanos. [42]
  2. “Natureza Viva”: Faivre argumentou que todos os esoteristas imaginam o universo natural como estando imbuído de sua própria força vital, e que, como tal, o entendem como “complexo, plural, hierárquico”. [43]
  3. “Imaginação e mediações”: Faivre acreditava que todos os esoteristas dão grande ênfase tanto à imaginação humana quanto às mediações – “como rituais, imagens simbólicas, mandalas, espíritos intermediários” – como ferramentas que dão acesso a mundos e níveis de realidade existentes entre o mundo material e o divino. [44]
  4. “Experiência de Transmutação”: a quarta característica intrínseca de Faivre do esoterismo foi a ênfase que os esoteristas colocam em fundamentalmente se transformar através de sua prática, por exemplo, através da transformação espiritual que alegadamente acompanha a realização da gnose . [45]
  5. “Prática de Concordância”: A primeira característica secundária do esoterismo de Faivre foi a crença – mantida por muitos esoteristas, como os da Escola Tradicionalista – de que existe um princípio fundamental unificador ou raiz a partir do qual emergem todas as religiões e práticas espirituais. O princípio esotérico comum é que, ao atingir esse princípio unificador, as diferentes crenças do mundo podem ser reunidas em unidade. [46]
  6. “Transmissão”: a segunda característica secundária de Fausto foi a ênfase na transmissão de ensinamentos e segredos esotéricos de um mestre para sua disciplina, através de um processo de iniciação . [47]

A forma de categorização de Faivre foi endossada por estudiosos como Goodrick-Clarke, [48] e, em 2007, Bogdan pôde notar que o Faivre se tornou “a definição padrão” do esoterismo ocidental em uso entre os estudiosos. [49] No entanto, em 2013, o estudioso Kennet Granholm afirmou apenas que a definição de Faivre tinha sido “o paradigma dominante por um longo tempo” e que “ainda exerce influência entre os estudiosos fora do estudo do esoterismo ocidental”. [50] A vantagem do sistema de Faivre é que ele permite que diferentes tradições esotéricas sejam comparadas “umas às outras de maneira sistemática”. [51] No entanto, críticas também foram expressas da teoria de Faivre, apontando suas várias fraquezas.Hanegraaff alegou que a abordagem de Faivre implicava “raciocínio por protótipo”, na medida em que se baseava em já ter um “melhor exemplo” de como deveria ser o esoterismo ocidental, contra o qual outro fenômeno deveria então ser comparado. [53] O estudioso do esoterismo de: Kocku von Stuckrad (nascido em 1966) observou que a taxonomia de Faivre foi baseada em suas próprias áreas de especialização – Hermetismo da Renascença, Cabala Cristã e Teosofia Protestante – e que não foi baseada em um entendimento mais amplo. do esoterismo como tem existido ao longo da história, desde o mundo antigo até o período contemporâneo. [54] Conseqüentemente, Von Stuckrad sugeriu que era uma boa tipologia para entender “o esoterismo cristão no início do período moderno”.”mas faltava utilidade além disso. [55]

Esoterismo como reivindicações de maior conhecimento 

Um tanto grosseiramente, o esoterismo pode ser descrito como uma forma de espiritualidade ocidental que enfatiza a importância do esforço individual para obter conhecimento espiritual, ou gnose , pelo qual o homem é confrontado com o aspecto divino da existência.

– Historiador da religião Henrik Bogdan, 2007. [56]

Como uma alternativa à estrutura de Faivre, Von Stuckrad desenvolveu sua própria variante, embora argumentasse que isso não representava uma “definição”, mas sim uma “estrutura de análise” para o uso acadêmico. [57] Ele afirmou que “no nível mais geral de análise”, o esoterismo representou “a reivindicação do conhecimento superior”, uma reivindicação de possuir “sabedoria que é superior a outras interpretações do cosmos e história” e que serve como um “mestre”. chave para responder a todas as questões da humanidade “. [58] Assim, ele acreditava que grupos esotéricos colocavam uma grande ênfase no sigilo, não porque eles eram inerentemente enraizados em grupos de elite, mas porque a idéia de segredos ocultos que podem ser revelados era central em seus discursos. [59]Examinando os meios de acesso ao conhecimento superior, ele destacou dois temas que ele acreditava que poderiam ser encontrados dentro do esoterismo, o da mediação pelo contato com entidades não humanas e a experiência individual. [60] Assim, para Von Stuckrad, o esoterismo poderia ser melhor entendido como “um elemento estrutural da cultura ocidental” do que como uma seleção de diferentes escolas de pensamento. [5]

Esoterismo como “conhecimento rejeitado” 

Uma definição adicional foi proposta por Hanegraaff e sustenta que “o esoterismo ocidental” é uma categoria que representa “a lata de lixo do conhecimento rejeitado”. [18] A este respeito, contém todas as teorias e visões de mundo que foram rejeitadas pela comunidade intelectual mainstream porque não estão de acordo com “concepções normativas de religião, racionalidade e ciência”. [18] Sua abordagem está enraizada no campo da história das idéias e enfatiza o papel da mudança e transformação ao longo do tempo. [61]

Goodrick-Clarke criticou essa abordagem, acreditando que ela relegou o esoterismo ocidental à posição de “uma casualidade de perspectivas positivistas e materialistas no século XIX” e, portanto, reforça a idéia de que as tradições esotéricas ocidentais tinham pouca importância histórica. [62] Bogdan também expressou preocupação com relação à definição de Hanegraaff, acreditando que isso fez da categoria do esoterismo ocidental “todo inclusivo” e, portanto, analiticamente inútil. [63]

História 

Antiguidade Tardia 

Uma ilustração posterior de Hermes Trismegistus

As origens do esoterismo ocidental estão no Mediterrâneo Helênico oriental, então parte do Império Romano , durante a Antiguidade Tardia , período que abrange os primeiros séculos da Era Comum . [64] Este era um meio em que havia uma mistura de tradições religiosas e intelectuais da Grécia, Egito, Levante, Babilônia e Pérsia, e em que globalização , urbanização e multiculturalismo estavam trazendo mudanças socioculturais. [65]

Um componente disso foi o hermetismo , uma escola helênica de pensamento egípcia que leva o nome do lendário sábio egípcio Hermes Trismegistus . [66] No 2 º e 3 º séculos CE, uma série de textos apareceu que foram atribuídos a Hermes Trismegistus, incluindo o Corpus Hermeticum , Esculápio , e O Discurso sobre o Oitavo e Nono . [67] Embora ainda seja debatido se o hermetismo era um fenômeno puramente literário, ou se havia comunidades de praticantes que agiam de acordo com essas idéias, foi estabelecido que esses textos discutem a verdadeira natureza de Deus., enfatizando que os seres humanos devem transcender o pensamento racional e os desejos mundanos a fim de encontrar a salvação e renascer em um corpo espiritual de luz imaterial, conseguindo assim a unidade espiritual com a divindade. [67]

Outra tradição do pensamento esotérico na antiguidade tardia foi o gnosticismo , que tinha uma relação complexa com o cristianismo . Várias seitas gnósticas existiam, e elas acreditavam amplamente que a luz divina havia sido aprisionada no mundo material por uma entidade malévola conhecida como o Demiurgo , que era servido por ajudantes demoníacos, os Arcontes . Foi a crença gnóstica que os humanos, imbuídos da luz divina, deveriam procurar alcançar a gnose e assim escapar do mundo da matéria e se unir à fonte divina. [68]

Uma terceira forma de esoterismo na antiguidade tardia foi o neoplatonismo , uma escola de pensamento influenciada pelas idéias do filósofo Platão . Defendido por figuras como Plotino , Porfírio , Jâmblico e Proclo , o neoplatonismo sustentava que a alma humana havia caído de suas origens divinas no mundo material, mas que poderia progredir, através de uma série de esferas hierárquicas de ser, a retornar a seu mundo material. origens divinas mais uma vez. [69] Os Neoplatônicos posteriores realizaram a teurgia , uma prática ritual atestada em fontes como os Oráculos Caldeus.. Os estudiosos ainda não sabem ao certo o que é a teurgia, embora se saiba que ela envolvia uma prática destinada a fazer aparecer deuses, que poderiam então elevar a mente do teurgista à realidade do divino. [70]

Idade Média 

Após a queda de Roma , a alquimia e filosofia e outros aspectos da tradição foram amplamente preservados no mundo árabe e do Oriente Próximo e reintroduzidos na Europa Ocidental pelos judeus e pelo contato cultural entre cristãos e muçulmanos na Sicília e no sul da Itália. O século XII viu o desenvolvimento da Cabalá no sul da Itália e na Espanha medieval .

O período medieval também viu a publicação de grimórios , que oferecia fórmulas muitas vezes elaboradas para a teurgia e a taumaturgia . Muitos dos grimórios parecem ter influência cabalística. Figuras da alquimia deste período parecem ter também escrito ou usado grimórios. citação necessário ]

Período renascentista e início da modernidade 

Durante a Renascença , vários pensadores europeus começaram a sintetizar filosofias ” pagãs ” (isto é, não cristãs), que estavam sendo disponibilizadas através de traduções árabes, com o pensamento cristão e a cabala judaica . [71] O mais antigo desses indivíduos foi o filósofo bizantino Plethon (1355 / 60-1452?), Que argumentou que os Oráculos Caldeus representavam um exemplo de uma religião superior da humanidade antiga que havia sido transmitida pelos platonistas . [72]

As idéias de Plethon interessavam ao governante de Florença, Cosimo de Medici , que empregou o pensador florentino Marsilio Ficino (1433-1499) para traduzir as obras de Platão para o latim. Ficino continuou a traduzir e publicar as obras de várias figuras platônicas, argumentando que suas filosofias eram compatíveis com o cristianismo e permitindo o surgimento de um movimento mais amplo no platonismo renascentista, ou orientalismo platônico. [73] Ficino também traduziu parte do Corpus Hermeticum , embora o resto fosse traduzido por seu contemporâneo, Lodovico Lazzarelli (1447-1500). [74]

Outra figura central neste meio intelectual foi Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), que alcançou notabilidade em 1486 convidando estudiosos de toda a Europa para vir e debater as 900 teses que ele havia escrito com ele. esclarecimento necessário ] Pico della Mirandola argumentou que todas essas filosofias refletiam uma grande sabedoria universal, no entanto o Papa Inocêncio VIII condenou essas ações, criticando-o por tentar misturar idéias pagãs e judaicas com o cristianismo. [75]

O crescente interesse de Pico della Mirandola pela cabala judaica levou ao desenvolvimento de uma forma distinta de cabala cristã . Seu trabalho foi construído pelo alemão Johannes Reuchlin (1455-1522), autor de um texto proeminente sobre o assunto, De Arte Cabbalistica . [76] A Cabala Cristã foi expandida na obra do alemão Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535 / 36), que a usou como uma estrutura para explorar as tradições filosóficas e científicas da Antiguidade em sua obra De occulta philosophia libri tres . [77]O trabalho de Agripa e outros filósofos esotéricos baseava-se em uma cosmovisão pré-copernicana, mas seguindo os argumentos de Copérnico , uma compreensão mais acurada do cosmos foi estabelecida. As teorias de Copérnico foram adotadas em cepas esotéricas de pensamento por Giordano Bruno (1548-1600), cujas idéias seriam consideradas heresia pela Igreja Católica Romana , resultando em sua execução pública. [78]

A Praça Maçônica e Bússolas .

Uma distinta linha de pensamento esotérico desenvolveu-se na Alemanha, onde passou a ser conhecida como Naturphilosophie; embora influenciada pelas tradições da Antiguidade Tardia e da Cabalá Medieval, só reconheceu duas fontes principais de autoridade: a escritura bíblica e o mundo natural . [79] O principal expoente dessa abordagem foi Paracelso (1493 / 94-1541), que se inspirou na alquimia e na magia popular para argumentar contra o establishment médico dominante de seu tempo que, como na Antiguidade, ainda baseava sua abordagem nas idéias. do médico e filósofo do século II, Galeno, um grego no Império Romano. Em vez disso, Paracelsus instou os médicos a aprender medicina através de uma observação do mundo natural, embora em trabalhos posteriores ele também começou a se concentrar em questões abertamente religiosas. Seu trabalho ganharia apoio significativo em ambas as áreas nos séculos seguintes. [80]

Um dos influenciados por Paracelsus foi o sapateiro alemão Jacob Böhme (1575-1624), que provocou o movimento da teosofia cristã através de suas tentativas de resolver o problema do mal . Böhme argumentou que Deus havia sido criado a partir de um mistério insondável, o Ungrud , e que o próprio Deus compôs um núcleo irado, cercado pelas forças da luz e do amor. [81] Apesar de condenado por alemães luteranos autoridades, as ideias de Böhme espalhou e formou a base para uma série de pequenas comunidades religiosas, como Johann Georg Gichtel ‘s Angelic Irmãos em Amsterdam , e John Pordage eA Sociedade Filadélfia de Jane Leade na Inglaterra. [82]

De 1614 a 1616, os três Manifestos Rosacruzes foram publicados na Alemanha; esses textos pretendiam representar uma irmandade secreta e iniciática que havia sido fundada séculos antes por um adepto alemão chamado Christian Rosenkreutz . Não há evidência de que Rosenkreutz fosse uma figura histórica genuína, nem que uma Ordem Rosacruz tivesse existido até aquele ponto. Em vez disso, os manifestos são provavelmente criações literárias do teólogo luterano Johann Valentin Andreae (1586-1654). No entanto, eles inspiraram muito interesse público, com vários indivíduos se descrevendo como “Rosacruzes” e alegando que eles tinham acesso ao conhecimento secreto e esotérico como resultado. [83]

Uma verdadeira irmandade iniqüidade foi estabelecida na Escócia do final do século XVI, através da transformação de guildas medievais de pedreiro para incluir o não-artesão: a Maçonaria . Logo se espalhando para outras partes da Europa, na Inglaterra rejeitou amplamente seu caráter esotérico e abraçou o humanismo e o racionalismo, enquanto na França adotou novos conceitos esotéricos, particularmente aqueles da teosofia cristã. [84]

Séculos XVIII, XIX e XX 

Sessão hipnótica . Pintura do artista sueco Richard Bergh , 1887

A Era do Iluminismo testemunhou um processo de crescente secularização dos governos europeus e um abraço da ciência moderna e da racionalidade dentro dos círculos intelectuais. Por sua vez, surgiu um “ocultismo modernista” que refletia formas variadas em que pensadores esotéricos chegaram a um acordo com esses desenvolvimentos. [85] Um dos mais proeminentes esoteristas desse período foi o naturalista sueco Emanuel Swedenborg (1688–1772), que tentou conciliar ciência e religião depois de experimentar uma visão de Jesus Cristo.. Seus escritos se concentraram em suas viagens visionárias ao céu e inferno e suas comunicações com os anjos, alegando que o mundo materialista visível é paralelo a um mundo espiritual invisível, com correspondências entre os dois que não refletem relações causais. Após sua morte, os seguidores encontrariam a Nova Igreja de Swedenborg , embora seus escritos influenciassem uma gama muito maior de filosofias esotéricas. [86] Outra figura importante dentro do movimento esotérico desse período foi o médico alemão Franz Anton Mesmer (1734–1814), que desenvolveu a teoria do magnetismo animal., que mais tarde veio a ser conhecido mais comumente como “mesmerismo”. Mesmer afirmou que uma força vital universal permeava tudo, inclusive o corpo humano, e que as doenças eram causadas por um distúrbio ou bloqueio no fluxo dessa força; ele desenvolveu técnicas que ele afirmava que limpavam esses bloqueios e restauravam a saúde do paciente. [87] Um dos seguidores de Mesmer, o Marquês de Puységur , descobriu que o tratamento hipnótico poderia induzir um estado de transe sonoro em que eles alegaram entrar em estados visionários e se comunicar com os seres espirituais. [88]

Esses estados de transe sonâmbulos influenciariam fortemente a religião esotérica do espiritismo , que emergiu dos Estados Unidos na década de 1840 e se espalhou por toda a América do Norte e Europa. O espiritismo foi baseado no conceito de que os indivíduos poderiam se comunicar com os espíritos do falecido durante as sessões . [89] Embora a maioria das formas de espiritualismo tivesse pouca profundidade teórica, sendo em grande parte assuntos práticos, as visões de mundo teológicas completas baseadas no movimento seriam articuladas por Andrew Jackson Davis (1826–1910) e Allan Kardec (1804–1869). [88] O interesse científico nas reivindicações do espiritismo resultou no desenvolvimento do campo da pesquisa psíquica.. [88] O sonambulismo também exerceu forte influência nas primeiras disciplinas da psicologia e psiquiatria ; As idéias esotéricas propiciam o trabalho de muitas figuras iniciais neste campo, mais notavelmente Carl Gustav Jung , embora com o surgimento da psicanálise e do behaviorismo no século XX, essas disciplinas se distanciaram do esoterismo. [90] Também influenciado pelo sonambulismo artificial foi a religião do Novo Pensamento , fundada pelo mesmerista americano Phineas P. Quimby (1802-1866) e que girava em torno do conceito de ” mente sobre a matéria”.”, acreditando que a doença e outras condições negativas poderiam ser curadas através do poder da crença. [91]

Pentagrama de Eliphas Levi

Na Europa, um movimento usualmente denominado ” ocultismo ” surgiu à medida que várias figuras tentavam encontrar uma “terceira via” entre o cristianismo e a ciência positivista, enquanto se baseava nas tradições antigas, medievais e renascentistas do pensamento esotérico. [91] Na França, após a convulsão social da Revolução de 1789 , várias figuras surgiram nesse ambiente ocultista que foram fortemente influenciadas pelo catolicismo tradicional, sendo que as mais notáveis ​​foram Eliphas Lévi (1810-1875) e Papus (1865-1916). . [92] Também significativo foi René Guénon (1886-1951), cuja preocupação com a tradição levou-o a desenvolver um ponto de vista ocultista denominado Tradicionalismo.; defendia a ideia de uma tradição original e universal e, portanto, uma rejeição da modernidade . [93] Suas idéias tradicionalistas teriam uma forte influência sobre os esoteristas posteriores como Júlio Evola (1898-1974) e Frithjof Schuon (1907-1998). [93]

No mundo anglófono, o florescente movimento ocultista deveu-se mais aos libertinos do Iluminismo , e assim foi mais frequentemente de uma tendência anticristã que via a sabedoria como emanando das religiões pagãs pré-cristãs da Europa. [93] Vários médiuns espíritas chegaram a desiludir-se com o pensamento esotérico disponível e procuraram inspiração nas correntes pré-suecborgianas; as mais proeminentes delas foram Emma Hardinge Britten (1823–1899) e Helena Blavatsky(1831–1891), a última das quais pedia o renascimento da “ciência oculta” dos antigos, que podia ser encontrada tanto no Oriente quanto no Oriente. Oeste. Autoria do influente Ísis Desvelado (1877) e A Doutrina Secreta(1888), ela co-fundou a Sociedade Teosófica em 1875. [94] Líderes subseqüentes da Sociedade, Annie Besant (1847–1933) e Charles Webster Leadbeater (1854–1934) interpretaram a teosofia moderna como uma forma de cristianismo esotérico ecumênico. , resultando na proclamação do indiano Jiddu Krishnamurti (1895-1986) como messias mundial. [95] Em sua rejeição, a Sociedade Antroposófica foi fundada por Rudolf Steiner (1861-1925). [95]

Novas compreensões esotéricas da magia também se desenvolveram na última parte do século XIX. Um dos pioneiros foi o americano Paschal Beverly Randolph(1825-1875), que argumentou que a energia sexual e as drogas psicoativas poderiam ser usadas para propósitos mágicos. [95] Na Inglaterra, a Ordem Hermética da Golden Dawn , uma ordem iniciática dedicada à magia baseada no entendimento da Cabalá, foi fundada nos últimos anos do século. [96] Um dos membros mais proeminentes dessa ordem foi Aleister Crowley (1875-1947), que passou a proclamar a religião de Thelema e se tornar um membro proeminente da Ordo Templi Orientis . [97]Alguns de seus contemporâneos desenvolveram escolas esotéricas de pensamento que não envolviam magia, a saber, o professor greco-armênio George Gurdjieff (1866-1949) e seu aluno russo PD Ouspensky (1878-1947). [98]

Sistemas ocultos e esotéricos emergentes encontraram popularidade crescente no início do século 20, especialmente na Europa Ocidental. Lojas ocultas e sociedades secretas floresciam entre os intelectuais europeus dessa época que abandonaram amplamente as formas tradicionais de cristianismo. A disseminação de ensinamentos secretos e práticas mágicas encontrou adeptos entusiastas no caos da Alemanha durante os anos entre guerras. Escritores notáveis ​​como Guido von List espalharam ideias neopagãs, nacionalistas, baseadas no Wotanismo e na Cabalá . Muitos alemães influentes e ricos foram atraídos para sociedades secretas, como a Sociedade Thule . Karl Harrer, ativista da Thule Society, foi um dos fundadores daPartido dos Trabalhadores Alemães , [99] que mais tarde se tornou o Partido Nazista ; alguns membros do Partido Nazista, como Alfred Rosenberg e Rudolf Hess, foram listados como “convidados” da Sociedade Thule, assim como o mentor de Adolf Hitler , Dietrich Eckart . [100] Após a ascensão ao poder, os nazistas perseguiram os ocultistas. [101] Enquanto muitos líderes do Partido Nazista, como Hitler e Joseph Goebbels, eram hostis ao ocultismo, Heinrich Himmler usou Karl Maria Wiligut.como clarividente “e consultava regularmente para ajudar a estabelecer os aspectos simbólicos e cerimoniais da SS”, mas não para importantes decisões políticas. Em 1939, Wiligut foi “retirado à força da SS” devido a ser institucionalizado por insanidade. [102] Por outro lado, a ordem mágica hermética alemã Fraternitas Saturni foi fundada na Páscoa de 1928 e é um dos mais antigos grupos mágicos em funcionamento na Alemanha. [103] Em 1936, o Fraternitas Saturni foi proibido pelo regime nazista . Os líderes da loja emigraram para evitar a prisão, mas no decorrer da guerra, Eugen Grosche , um dos seus principais líderes, foi preso por um ano pelo governo nazista. Depois deSegunda Guerra Mundial eles reformaram o Fraternitas Saturni. [104]

Mais tarde século 20 

Escultura do Deus Chifrudo da Wiccaencontrada no Museu da Bruxaria em Boscastle , na Cornualha

Nas décadas de 1960 e 1970, o esoterismo passou a ser cada vez mais associado à crescente contra-cultura no Ocidente , cujos adeptos se entendiam em participar de uma revolução espiritual que marcaria a Era de Aquário . [105] Na década de 1980, essas correntes de correntes milenaristas passaram a ser amplamente conhecidas como o movimento da Nova Era e se tornaram cada vez mais comercializadas à medida que os empreendedores comerciais exploravam um crescimento no mercado espiritual. [105]Inversamente, outras formas de pensamento esotérico mantiveram o sentimento anti-comercial e contra-cultural das décadas de 1960 e 1970, a saber, o movimento tecno-xamânico promovido por figuras como Terence McKenna.e Daniel Pinchbeck que construiu sobre o trabalho do antropólogo Carlos Castaneda . [105]

Essa tendência foi acompanhada pelo aumento do crescimento do paganismo moderno , um movimento inicialmente dominado pela Wicca , a religião propagada por Gerald Gardner . [106] A Wicca foi adotada por membros do movimento feminista da segunda onda, mais notavelmente Starhawk , e se desenvolveu no movimento da Deusa . [106] A Wicca também influenciou grandemente o desenvolvimento da neo-druidismo pagã e outras formas de revivalismo celta. [106] Em resposta à Wicca, também apareceram literatura e grupos que se rotulam seguidores de feitiçaria tradicional.em oposição à crescente visibilidade da Wicca e estas afirmam raízes mais antigas do que o sistema proposto por Gerald Gardner . [107] Outras tendências que surgiram no ocultismo ocidental no final do século 20 foram o satanismo como exposto por grupos como a Igreja de Satã e o Templo de Set , [108] bem como a magia do caos através do grupo Illuminates of Thanateros . [109] [110]

Cultura popular 

Em 2013, Asprem e Granholm destacaram que “o esoterismo contemporâneo está intimamente ligado e cada vez mais à cultura popular e às novas mídias”. [111]

Granholm observou que idéias e imagens esotéricas podem ser encontradas em muitos aspectos da mídia popular ocidental, citando exemplos como Buffy, a Caça-Vampiros , Avatar , Hellblazer e His Dark Materials . [112] Granholm argumentou que existem problemas com o campo na medida em que faz a distinção entre esoterismo e elementos não esotéricos de cultura que extraem mediante esoterismo; citando o exemplo do metal extremo , ele notou que era incrivelmente difícil diferenciar entre aqueles artistas que eram “propriamente oculto” e aqueles que simplesmente utilizavam temas ocultos e estéticas “de um modo superficial”. [113]

Escritores interessados ​​em temas ocultistas adotaram três estratégias diferentes para lidar com o assunto: aqueles que são conhecedores do assunto, incluindo imagens atraentes do ocultismo e ocultistas em seu trabalho, aqueles que disfarçam o ocultismo dentro de uma “teia de intertextualidade” e aqueles que opor-se e procurar desconstruí-lo. [114]

Estudo acadêmico 

O Warburg Institute de Londres foi um dos primeiros centros a incentivar o estudo acadêmico do esoterismo ocidental

O estudo acadêmico do esoterismo ocidental foi iniciado no início do século 20 por historiadores do mundo antigo e do renascimento europeu, que chegaram a reconhecer que – embora tenha sido ignorado por estudos anteriores – o efeito que as escolas pré-cristãs e não-racionais de pensamento exercido sobre a sociedade européia e cultura merecia atenção acadêmica. [62] Um dos principais centros para isso foi o Instituto Warburg em Londres, onde estudiosos como Frances Yates , Edgar Wind , Ernst Cassirer e DP Walker começaram a argumentar que o pensamento esotérico teve um efeito maior sobre a cultura renascentista do que havia sido previamente aceito. . [115]O trabalho de Yates em particular, mais notavelmente seu livro de 1964, Giordano Bruno e a Tradição Hermética , tem sido citado como “um importante ponto de partida para a erudição moderna no esoterismo”, conseguindo “de uma só vez trazer a erudição para uma nova trilha”. trazendo uma consciência mais ampla do efeito que as idéias esotéricas tinham na ciência moderna. [116]

Por iniciativa do erudito Henry Corbin , em 1965, o primeiro posto acadêmico do mundo no estudo do esoterismo foi estabelecido na École pratique des hautes études, na Sorbonne , em Paris; nomeado presidente da História do Esoterismo Cristão, seu primeiro titular foi François Secret , um especialista na Cabala Cristã, embora ele tivesse pouco interesse em desenvolver o estudo mais amplo do esoterismo como um campo de pesquisa. [117] Em 1979, Faivre assumiu a cadeira de Secret na Sorbonne, que foi rebatizada de “História das Correntes Esotéricas e Místicas na Europa Moderna e Contemporânea”. [118]Desde então, Faivre foi citado como responsável por desenvolver o estudo do esoterismo ocidental em um campo formalizado, [119] com sua obra de 1992, L’Esotérisme, tendo sido citada como “o início do estudo do esoterismo ocidental como um campo acadêmico de pesquisa”. “. [120] Ele permaneceu na cadeira até 2002, quando foi sucedido por Jean-Pierre Brach . [116]

Estudioso proeminente do esoterismo Wouter Hanegraaff

Faivre observou que havia dois obstáculos significativos para o estabelecimento do campo. Uma delas foi que havia um preconceito enraizado no esoterismo dentro da academia, resultando na percepção generalizada de que a história do esoterismo não era digna de pesquisa acadêmica. [121] A segunda foi que o esoterismo é um campo transdisciplinar, cujo estudo não se encaixava claramente em nenhuma disciplina específica. [122] Como Hanegraaff observou, o esoterismo ocidental teve que ser estudado como um campo separado para religião, filosofia, ciência e artes, porque embora “participe de todos esses campos”, ele não se encaixa perfeitamente em nenhum deles. [123]Em outro lugar, ele observou que “provavelmente nenhum outro domínio nas humanidades foi tão seriamente negligenciado” como o esoterismo ocidental. [124]

Em 1980, a Hermetic Academy, com sede nos EUA, foi fundada por Robert A. McDermott como uma saída para os estudiosos americanos interessados ​​no esoterismo ocidental. [125] De 1986 a 1990, membros da Academia Hermética participaram de painéis na reunião anual da Academia Americana de Religião sob a rubrica do “Grupo Esoterismo e Perenismo”. [125] Em 1994, Faivre poderia comentar que o estudo acadêmico do esoterismo ocidental havia decolado na França, Itália, Inglaterra e Estados Unidos, mas ele lamentou o fato de não ter feito isso na Alemanha. [121]

Em 1999, a Universidade de Amsterdã estabeleceu uma cadeira na “História da Filosofia Hermética e Correntes Relacionadas”, que foi ocupada por Hanegraaff, [126] enquanto em 2005 a Universidade de Exeter criou uma cadeira em “Esoterismo Ocidental”, que foi tomada. por Goodrick-Clarke, que dirigiu o Centro Exeter para o Estudo do Esoterismo. [127] Assim, em 2008, havia três cadeiras universitárias dedicadas no assunto, com Amesterdão e Exeter também oferecendo programas de mestrado na mesma. [128] Várias conferências sobre o assunto foram realizadas nas reuniões do Quinto Ano da Associação Internacional para a História das Religiões , [129]Enquanto um periódico revisado por pares, Aries: Revista para o Estudo do Esoterismo Ocidental começou a ser publicado em 2001. [129] 2001 também viu a fundação da Associação Norte-Americana para o Estudo do Esoterismo (ASE), com a Sociedade Européia para o Estudo. Esoterismo Ocidental (ESSWE) sendo estabelecido logo após. [130] Dentro de alguns anos, Michael Bergunder expressou a opinião de que se tornou um campo estabelecido dentro dos estudos religiosos, [131] com Asprem e Granholm observando que estudiosos dentro de outras sub-disciplinas de estudos religiosos começaram a se interessar pelos estudos religiosos. trabalho de estudiosos do esoterismo. [132]

Asprem e Granholm observaram que o estudo do esoterismo tinha sido dominado por historiadores e, portanto, carecia da perspectiva de cientistas sociais queexaminavam formas contemporâneas de esoterismo, uma situação que eles tentavam corrigir através da construção de vínculos com estudiosos pagãos e o estudo de novas movimentos religiosos . [133] Com base no fato de que “a cultura e a literatura inglesas têm sido baluartes tradicionais do esoterismo ocidental”, em 2011 Pia Brînzeu e György Szönyi concluíram que os estudos ingleses também têm um papel nesse campo interdisciplinar. [134]

Divisões emicas e eticas 

Hanegraaff segue uma distinção entre uma abordagem “êmica” e “ética” dos estudos religiosos. A abordagem emica é a do alquimista ou teosofo como um alquimista ou teosofo. A abordagem ética é a do estudioso como historiador, pesquisador, com um olhar crítico. Um estudo empírico do esoterismo precisa de “interpretação material e ética emica”:

Emic denota o ponto de vista do crente. Por parte do pesquisador, a reconstrução dessa perspectiva êmica requer uma atitude de empatia que exclui, tanto quanto possível, os vieses pessoais. O discurso acadêmico sobre religião, por outro lado, não é emico mas ético. Os estudiosos podem introduzir sua própria terminologia e fazer distinções teóricas que são diferentes daquelas dos próprios crentes. [135]

Arthur Versluis propõe aproximar o esoterismo através de um “empirismo solidário”:

O esoterismo, dada todas as suas formas variadas e sua natureza inerentemente multidimensional, não pode ser transmitido sem ir além da informação puramente histórica: no mínimo, o estudo do esoterismo, e em particular o misticismo, requer algum grau de participação imaginativa no que se está estudando. [136]

Muitos estudiosos do esoterismo passaram a ser considerados como respeitadas autoridades intelectuais por praticantes de várias tradições esotéricas. [137] Embora muitos estudiosos do esoterismo tenham procurado enfatizar que o “esoterismo” não é um único objeto, os praticantes que estão lendo este conhecimento começaram a considerá-lo e pensar nele como um objeto singular, com o qual se afiliam. [138] Assim, Asprem e Granholm observaram que o uso do termo “esoterismo” entre os estudiosos “contribui significativamente para a reificação da categoria para o público em geral – apesar das intenções contrárias explicadas da maioria dos estudiosos no campo”. [139

Misticismo

Misticismo


O misticismo
 é a prática de êxtases religiosos (experiências religiosas durante estados alternados de consciência ), juntamente com quaisquer ideologias, éticas, ritos, mitos, lendas e magias que possam estar relacionadas a eles. [web 1]Também pode se referir à obtenção de discernimento em verdades últimas ou ocultas e à transformação humana apoiada por várias práticas e experiências. [web 2]

O termo “misticismo” tem origens do grego antigo com vários significados historicamente determinados. [web 1] [web 2] Derivado da palavra grega μυω, que significa “esconder”, o misticismo [web 2] referia-se às dimensões litúrgicas, espirituais e contemplativas bíblicas do cristianismo primitivo e medieval . [1] Durante o início do período moderno , a definição de misticismo cresceu para incluir uma ampla gama de crenças e ideologias relacionadas a “experiências extraordinárias e estados mentais”. [2]

Nos tempos modernos, o “misticismo” adquiriu uma definição limitada, com amplas aplicações, como o objetivo da “união com o Absoluto, o Infinito ou Deus”. [web 1] Esta definição limitada foi aplicada a uma ampla gama de tradições e práticas religiosas, [web 1] valorizando a “experiência mística” como um elemento-chave do misticismo.

Amplamente definido, o misticismo pode ser encontrado em todas as tradições religiosas , desde religiões indígenas e religiões populares como xamanismo, religiões organizadas como as religiões abraâmicas e religiões indianas , e espiritualidade moderna, Nova Era e Novos Movimentos Religiosos.

Desde a década de 1960, os estudiosos debatem os méritos das abordagens perenes e construcionistas na pesquisa científica das “experiências místicas”. [3] [4] A posição perene é agora “largamente descartada pelos estudiosos”, [5] a maioria dos estudiosos usa uma abordagem contextual, que leva em consideração o contexto cultural e histórico.

Etimologia 

“Misticismo” é derivado do grego μυω , que significa “eu oculto “, [web 2] e sua derivada μυστικός , mystikos , que significa “um iniciado”. O verbo μυώ recebeu um significado bastante diferente na língua grega, onde ainda está em uso. Os principais significados que ele tem são “induzir” e “iniciar”. Os significados secundários incluem “introduzir”, “tornar alguém consciente de algo”, “treinar”, “familiarizar”, “dar a primeira experiência de algo”. [web 3]

A forma relacionada do verbo μυέω (mueó ou myéō) aparece no Novo Testamento . Como explicado na Concordância de Strong , significa apropriadamente fechar os olhos e a boca para experimentar o mistério. Seu significado figurativo deve ser iniciado na “revelação do mistério”. O significado deriva dos ritos iniciáticos dos mistérios pagãos. [web 4] Também aparece no Novo Testamento o substantivo relacionado μυστήριον(mustérion ou mystḗrion), a palavra raiz do termo inglês “mystery”. O termo significa “qualquer coisa escondida”, um mistério ou segredo, cuja iniciação é necessária. No Novo Testamento, que supostamente tem o significado dos conselhos de Deus, uma vez escondido, mas agora revelado no Evangelho ou algum fato dos mesmos, a revelação cristã em geral, e / ou particulares verdades ou detalhes da revelação cristã. [web 5]

De acordo com o léxico grego de Thayer, o termo μυστήριον no grego clássico significava “uma coisa oculta”, “secreta”. Um significado particular que tomou na Antiguidade Clássica foi um segredo religioso ou segredos religiosos, confiados apenas aos iniciados e não para serem comunicados por eles aos mortais comuns. Na Septuaginta e no Novo Testamento, o significado foi o de um propósito ou conselho oculto, uma vontade secreta. Às vezes é usado para as vontades ocultas dos humanos, mas é mais frequentemente usado para a vontade oculta de Deus. Em outros lugares da Bíblia, é preciso o significado do sentido místico ou oculto das coisas. Ele é usado para os segredos por trás de ditos, nomes ou por trás de imagens vistas em visões e sonhos. The Vulgatemuitas vezes traduz o termo grego para o latim sacramentum ( sacramento ). [web 5]

O substantivo relacionado μύστης (mustis ou mystis, singular) significa o iniciado, a pessoa iniciada para os mistérios. [web 5] De acordo com Ana Jiménez San Cristobal em seu estudo dos mistérios greco-romanos e do orfismo , a forma singular μύστης e a forma plural μύσται são usadas em textos gregos antigos para significar a pessoa ou pessoas iniciadas em mistérios religiosos. Esses seguidores das religiões de mistério pertenciam a um grupo seleto, onde o acesso só era obtido por meio de uma iniciação. Ela acha que os termos estavam associados ao termo βάκχος ( Bacchus), que foi usado para uma classe especial de iniciados dos mistérios órficos. Os termos são encontrados primeiramente conectados nos escritos de Heráclito . Tais iniciados são identificados em textos com as pessoas que foram purificadas e realizaram certos ritos. Uma passagem dos cretenses por Eurípides parece explicar que o μύστης (iniciado) que se dedica a uma vida ascética, renuncia às atividades sexuais e evita o contato com os mortos se torna conhecido como βάκχος . Tais iniciados eram crentes no deus Dionísio Baco que assumiu o nome de seu deus e buscou uma identificação com sua divindade. [6]

Até o sexto século, a prática do que hoje é chamado de misticismo era referida pelo termo contemplatio , cq theoria . [7] De acordo com Johnson, “a contemplação e o misticismo falam do olho do amor que está olhando, olhando, consciente das realidades divinas”. [7]

Definições 

Segundo Peter Moore, o termo “misticismo” é “problemático, mas indispensável”. [8] É um termo genérico que une em um conceito práticas separadas e idéias que se desenvolveram separadamente. [8] Segundo Dupré, “misticismo” foi definido de muitas maneiras, [9] e Merkur nota que a definição, ou significado, do termo “misticismo” mudou através dos tempos. [web 1] Moore observa ainda que o termo “misticismo” se tornou um rótulo popular para “qualquer coisa nebulosa, esotérica, oculta ou sobrenatural”. [8]

Parsons adverte que “o que às vezes parece ser um fenômeno direto exibindo uma semelhança inequívoca tornou-se, pelo menos dentro do estudo acadêmico da religião, opaco e controverso em múltiplos níveis”. [10] Por causa de seus tons cristãos, e da falta de termos similares em outras culturas, alguns estudiosos consideram o termo “misticismo” inadequado como um termo descritivo útil. [8] Outros estudiosos consideram o termo uma fabricação inautêntica, [8] [web 1] o “produto do universalismo pós-iluminista”. [8]

União com a experiência Divina ou Absoluta e Mística 

Derivando do neoplatonismo e da henosis , o misticismo é popularmente conhecido como união com Deus ou com o Absoluto. [11] [12] No século 13 o termo unio mystica passou a ser usado para se referir ao “casamento espiritual”, o êxtase, ou arrebatamento, que foi experimentado quando a oração foi usada “para contemplar a onipresença de Deus no mundo e Deus em sua essência “. [web 1] No século XIX, sob a influência do Romantismo, essa “união” foi interpretada como uma “experiência religiosa”, que fornece certeza sobre Deus ou uma realidade transcendental. [web 1] [nota 1]

Um defensor influente desse entendimento foi William James (1842-1910), que afirmou que “nos estados místicos, nós nos tornamos um com o Absoluto e nos tornamos conscientes de nossa unicidade”. [14] William James popularizou esse uso do termo “experiência religiosa” [nota 2] em suas Variedades da Experiência Religiosa , [16] [17] [web 2] contribuindo para a interpretação do misticismo como uma experiência distinta, comparável a experiências sensoriais. [18] [web 2] As experiências religiosas pertenciam à “religião pessoal”, [19] que ele considerava “mais fundamental do que a teologia ou o eclesiástico”.Ele deu uma interpretação perenialista à experiência religiosa, afirmando que esse tipo de experiência é basicamente uniforme em várias tradições. [nota 3]

McGinn observa que o termo unio mystica , embora tenha origens cristãs, é principalmente uma expressão moderna. [20] McGinn argumenta que “presença” é mais precisa do que “união”, uma vez que nem todos os místicos falam da união com Deus, e uma vez que muitas visões e milagres não estavam necessariamente relacionados à união. Ele também argumenta que devemos falar de “consciência” da presença de Deus, ao invés de “experiência”, já que a atividade mística não é simplesmente sobre a sensação de Deus como um objeto externo, mas mais amplamente sobre “novas formas de conhecer e amar em estados de consciência em que Deus se torna presente em nossos atos internos “. [21]

No entanto, a ideia de “união” não funciona em todos os contextos. Por exemplo, no Advaita Vedanta, existe apenas uma realidade (Brahman) e, portanto, nada mais do que a realidade para se unir a ela – Brahman em cada pessoa ( atman ) sempre foi de fato idêntico ao Brahman o tempo todo. Dan Merkur também observa que a união com Deus ou o Absoluto é uma definição muito limitada, uma vez que existem também tradições que não visam um senso de unidade, mas de nada , como Pseudo-Dionísio, o Areopagita e Meister Eckhart . [web 1] De acordo com Merkur, a Cabala e o Budismo também enfatizam o nada . [web 1]Blakemore e Jennett notam que “as definições de misticismo […] são geralmente imprecisas”. Eles observam ainda que este tipo de interpretação e definição é um desenvolvimento recente que se tornou a definição e compreensão padrão. [web 6] [nota 4]

De acordo com Gelman, “Uma experiência unitiva envolve uma de-ênfase fenomenológica, borrar ou erradicar a multiplicidade, onde o significado cognitivo da experiência é considerado como estando precisamente naquela característica fenomenológica”. [web 2] [nota 5]

Êxtases religiosos e contexto interpretativo

O misticismo envolve um contexto explicativo, que fornece significado para as chamadas experiências místicas e visionárias, e experiências relacionadas, como transes. De acordo com Dan Merkur, o misticismo pode estar relacionado a qualquer tipo de êxtase ou estado alterado de consciência, e as idéias e explicações relacionadas a eles. [web 1] [note 6] Parsons enfatiza a importância de distinguir entre experiências temporárias e misticismo como um processo, que é incorporado dentro de uma “matriz religiosa” de textos e práticas. [24] [note 7] Richard Jones faz o mesmo. [25]Peter Moore observa que a experiência mística pode também acontecer de maneira espontânea e natural, para pessoas que não estão comprometidas com nenhuma tradição religiosa. Essas experiências não são necessariamente interpretadas em uma estrutura religiosa. [26] Ann Taves pergunta por quais processos as experiências são separadas e consideradas religiosas ou místicas. [27]

Intuição intuitiva e esclarecimento 

Alguns autores enfatizam que a experiência mística envolve a compreensão intuitiva do significado da existência e das verdades ocultas e a resolução dos problemas da vida. Segundo Larson, “a experiência mística é uma compreensão e compreensão intuitivas do significado da existência”. [28] [note 8] De acordo com McClenon, o misticismo é “a doutrina de que estados ou eventos mentais especiais permitem uma compreensão das verdades últimas”. [web 7] [note 9] De acordo com James R. Horne, a iluminação mística “é uma experiência visionária […] central que resulta na resolução de um problema pessoal ou religioso. [3] [nota 10]

Segundo Evelyn Underhill, a iluminação é um termo genérico em inglês para o fenômeno do misticismo. O termo iluminação é derivado do latim illuminatio , aplicado à oração cristã no século XV. [29] Termos asiáticos comparáveis ​​são bodhi , kensho e satori no budismo , comumente traduzidos como “iluminação” e vipassana , que apontam para processos cognitivos de intuição e compreensão. De acordo com Wright, o uso da palavra ocidental iluminação baseia-se na suposta semelhança do bodhicom Aufklärung , o uso independente da razão para obter insights sobre a verdadeira natureza do nosso mundo. De fato, há mais semelhanças com o Romantismo do que com o Iluminismo: a ênfase no sentimento, no insight intuitivo, em uma verdadeira essência além do mundo das aparências. [30]

Vida espiritual e re-formação 

Outros autores apontam que o misticismo envolve mais do que “experiência mística”. Segundo Gellmann, o objetivo final do misticismo é a transformação humana, não apenas experimentando estados místicos ou visionários. [web 2] [note 13] [note 14] Segundo McGinn, a transformação pessoal é o critério essencial para determinar a autenticidade do misticismo cristão. [21] [nota 15]

História do termo 

Mundo helenístico 

No mundo helenístico, ‘místico’ referia-se a rituais religiosos “secretos” [web 2] O uso da palavra não tinha referências diretas ao transcendental. [10] Um “mystikos” foi um iniciado de uma religião misteriosa.

Cristianismo Primitivo 

No início do cristianismo, o termo “mystikos” referia-se a três dimensões, que logo se entrelaçaram, a saber, a bíblica, a litúrgica e a espiritual ou contemplativa. [1] A dimensão bíblica refere-se a interpretações “ocultas” ou alegóricas das Escrituras. [web 2] [1] A dimensão litúrgica refere-se ao mistério litúrgico da Eucaristia, a presença de Cristo na Eucaristia. [web 2] [1] A terceira dimensão é o conhecimento contemplativo ou experiencial de Deus. [1]

Até o sexto século, o termo grego theoria, que significa “contemplação” em latim, era usado para a interpretação mística da Bíblia. [7] A ligação entre o misticismo e a visão do Divino foi introduzida pelos primeiros Padres da Igreja , que usaram o termo como um adjetivo, como na teologia mística e na contemplação mística. [10] Sob a influência de Pseudo-Dionísio, o Areopagita, a teologia mística passou a denotar a investigação da verdade alegórica da Bíblia, [1] e “a consciência espiritual do inefável Absoluto além da teologia dos nomes divinos”. [34] Teologia apofática de Pseudo-Dionísio, ou “teologia negativa”, exerceu uma grande influência na religiosidade monástica medieval. [35] Foi influenciado pelo neoplatonismo e muito influente na teologia cristã ortodoxa oriental . No cristianismo ocidental, era uma contracorrente para a teologia catafática predominante ou “teologia positiva”.

Theoria permitiu que os Padres percebessem profundezas de significado nos escritos bíblicos que escapam de uma abordagem puramente científica ou empírica da interpretação. [36] Os Padres Antioquenos, em particular, viram em toda passagem da Escritura um duplo significado, literal e espiritual. [37]

Mais tarde, aoria ou contemplação passou a ser distinguida da vida intelectual, levando à identificação de θεωρία ou contemplatio com uma forma de oração [38]distinta da meditação discursiva tanto no Oriente [39] quanto no Ocidente. [40]

Significado medieval 

Este tríplice significado de “místico” continuou na Idade Média . [1] De acordo com Dan Merkur, o termo unio mystica entrou em uso no século 13 como sinônimo do “casamento espiritual”, o êxtase, ou arrebatamento, que foi experimentado quando a oração foi usada “para contemplar a onipresença de Deus no mundo”. mundo e Deus em sua essência “. [web 1] Sob a influência de Pseudo-Dionísio, o Areopagita, a teologia mística veio a denotar a investigação da verdade alegórica da Bíblia, [1]e “a consciência espiritual do Inefável Inefável, além da teologia dos nomes divinos”. [34] Pseudo-DionísioA teologia apofática , ou “teologia negativa”, exerceu uma grande influência na religiosidade monástica medieval, embora fosse principalmente uma religiosidade masculina, já que as mulheres não podiam estudar. [35] Foi influenciado pelo neoplatonismo e muito influente na teologia cristã ortodoxa oriental . No cristianismo ocidental, era uma contracorrente para a teologia catafáticapredominante ou “teologia positiva”. É mais conhecido hoje em dia no mundo ocidental por Meister Eckhart e John of the Cross .

Significado moderno primitivo 

A Aparição do Espírito Santo antes de Santa Teresa de Ávila, Peter Paul Rubens

Nos séculos XVI e XVII, o misticismo passou a ser usado como substantivo. [10] Esta mudança foi ligada a um novo discurso, [10] no qual a ciência e a religião foram separadas. [41]

Lutero rejeitou a interpretação alegórica da Bíblia e condenou a teologia mística, que ele considerava mais platônica do que cristã. [42] “O místico”, como a busca pelo significado oculto dos textos, tornou-se secularizado e também associado à literatura, em oposição à ciência e à prosa. [43]

A ciência também foi distinguida da religião. Em meados do século XVII, “o místico” é cada vez mais aplicado exclusivamente ao domínio religioso, separando a religião e a “filosofia natural” como duas abordagens distintas para a descoberta do significado oculto do universo. [44] As tradicionais hagiografias e escritos dos santos foram designados como “místicos”, mudando das virtudes e milagres para experiências extraordinárias e estados de espírito, criando assim uma “tradição mística” recém-cunhada. [2] Um novo entendimento desenvolvido do Divino como residindo dentro do humano, uma essência além das variedades de expressões religiosas. [10]

Significado contemporâneo 

O século XIX viu uma crescente ênfase na experiência individual, como uma defesa contra o crescente racionalismo da sociedade ocidental. [17] [web 1] O significado do misticismo foi consideravelmente reduzido: [web 1]

A competição entre as perspectivas da teologia e da ciência resultou em um compromisso no qual a maioria das variedades do que tradicionalmente era chamado de misticismo foi descartada como meros fenômenos psicológicos e apenas uma variedade que visava à união com o Absoluto, o Infinito ou Deus – e desse modo, a percepção de sua unidade essencial ou unidade – foi reivindicada como genuinamente mística. A evidência histórica, no entanto, não suporta uma concepção tão estreita do misticismo. [web 1]

Sob a influência do perenialismo , que foi popularizado no ocidente e no oriente pelo unitarianismo , transcendentalismo e teosofia , o misticismo tem sido aplicado a um amplo espectro de tradições religiosas, nas quais todos os tipos de esoterismo e tradições e práticas religiosas estão unidas. [45] [46] [17] O termo misticismo foi estendido a fenômenos comparáveis ​​em religiões não-cristãs, [web1] onde influenciou as respostas hinduístas e budistas ao colonialismo, resultando no neo-vedanta e no modernismo budista . [46] [47]

No uso contemporâneo, o “misticismo” tornou-se um termo abrangente para todos os tipos de visões de mundo não racionais. [48] William Harmless ainda afirma que o misticismo se tornou “uma armadilha para a estranheza religiosa”. [49] Dentro do estudo acadêmico da religião, a aparente “semelhança inequívoca” tornou-se “opaca e controversa”. [10] O termo “misticismo” está sendo usado de diferentes maneiras em diferentes tradições. [10] Alguns chamam a atenção para a fusão do misticismo e termos ligados, como espiritualidade e esoterismo, e apontam para as diferenças entre as várias tradições. [50]

Variações do misticismo 

Baseado em várias definições de misticismo, a saber, o misticismo como uma experiência de união ou nada, misticismo como qualquer tipo de estado alterado de consciência que é atribuído de forma religiosa, misticismo como “iluminação” ou insight, e misticismo como uma forma de transformação “misticismo” pode ser encontrado em muitas culturas e tradições religiosas, tanto na religião popular e a religião organizada . Essas tradições incluem práticas para induzir experiências religiosas ou místicas, mas também padrões e práticas éticas para aumentar o autocontrole e integrar a experiência mística à vida diária.

Dan Merkur observa, no entanto, que as práticas místicas são frequentemente separadas das práticas religiosas diárias e restritas a “especialistas religiosos como monásticos, sacerdotes e outros renunciantes. [Web 1]

Xamanismo 

Xamã

Segundo Dan Merkur, o xamanismo pode ser considerado uma forma de misticismo, na qual o mundo dos espíritos é acessado através do êxtase religioso . [web 1] Segundo Mircea Eliade, o xamanismo é uma “técnica de êxtase religioso “. [51]

O xamanismo é uma prática que envolve um praticante atingindo estados alterados de consciência , a fim de perceber e interagir com um mundo espiritual e canalizar essas energias transcendentais para este mundo. [52] Um xamã é uma pessoa considerada como tendo acesso e influência no mundo de espíritos benevolentes e malévolos , que tipicamente entra em estado de transedurante um ritual e pratica adivinhação e cura . [53]

O termo “xamanismo” foi aplicada pela primeira vez por antropólogos ocidentais para a antiga religião dos turcos e mongóis , bem como os dos vizinhos Tungusic e Samoyedic povos -Falando. O termo também é usado para descrever práticas místico-religiosas similares encontradas nas religiões étnicas de outras partes da Ásia, África, Australásia e Américas. Por exemplo, Louisiana Voodoo , Vodu haitiano , Oeste Africano Vodun , Vodu dominicano e Hoodoo estão relacionados carece de fontes? ] Folclóricos religiões com elementos de êxtase.

Neoshamanismo refere-se a “novas” formas de xamanismo , ou métodos de busca de visões ou curas, tipicamente praticadas em países ocidentais. O Neoshamanismo compreende uma gama eclética de crenças e práticas que envolvem tentativas de atingir estados alterados e se comunicar com um mundo espiritual, e está associado a práticas da Nova Era . [54] [55]

Misticismo ocidental 

Religiões Misteriosas 

Os Mistérios Eleusinos (em grego: Ἐλευσίνια Μυστήρια ) foram cerimônias anuais de iniciação nos cultos das deusas Deméter e Perséfone , mantidas em segredo em Elêusis (perto de Atenas ) na Grécia antiga . [56] Os mistérios começaram em cerca de 1600 aC no período micênico e continuou por dois mil anos, tornando-se um grande festival durante a era helênica , e depois se espalhando para Roma. [57]

Misticismo cristão 

Artigos principais: a contemplação cristã , misticismo cristão , teologia mística , teologia negativa , e misticismo alemão

Cristianismo Primitivo 

A teologia apofática , ou “teologia negativa”, de Pseudo-Dionísio, o Areopagita (6a. C.) Exerceu uma grande influência na religiosidade monástica medieval, tanto no Oriente quanto na tradução latina no Ocidente . [35] Pseudo-Dionísio aplicou o pensamento neoplatônico , particularmente o de Proclo , à teologia cristã.

Cristianismo Ortodoxo 

A Igreja Ortodoxa tem uma longa tradição de theoria (experiência íntima) e hesychia (quietude interior), na qual a oração contemplativa silencia a mente para progredir ao longo do caminho da theosis (deificação).

Teose , unidade prática com e conformidade com Deus, é obtida através da prática da oração contemplativa , a primeira etapa da theoria , [58] [nota 16] que resulta do cultivo da vigilância ( nepsis ). Em theoria , a pessoa vem contemplar as operações divinas “divisivelmente indivisíveis” ( energeia ) de Deus como a “luz incriada” da transfiguração , uma graça que é eterna e procede naturalmente da escuridão ofuscante da incompreensível essência divina. [nota 17] [note 18] É o objetivo principal do hesicasmo , que foi desenvolvido no pensamentoSimeão, o Novo Teólogo , abraçado pelas comunidades monásticas no Monte Athos , e mais notavelmente defendido por São Gregório Palamas contra o filósofo humanista grego Barlaão da Calábria . De acordo com os críticos católicos romanos , a prática hesicástica tem suas raízes na introdução de uma abordagem prática sistemática ao quietismo de Simeão, o Novo Teólogo . [nota 19]

Simeão acreditava que a experiência direta dava aos monges a autoridade para pregar e dar a absolvição dos pecados, sem a necessidade de ordenação formal. Embora as autoridades da Igreja também tenham ensinado de uma perspectiva especulativa e filosófica, Symeon ensinou a partir de sua própria experiência mística direta, [61] e encontrou forte resistência por sua abordagem carismática e seu apoio à experiência direta individual da graça de Deus. [61]

Europa Ocidental 

Vida de Francisco de Assis por José Benlliure y Gil

A Alta Idade Média viu um florescimento da prática mística e teorização no catolicismo romano ocidental, correspondente ao florescimento de novas ordens monásticas, com figuras como Guigo II , Hildegarda de Bingen , Bernard de Clairvaux , os Victorinos , todos provenientes de ordens diferentes, bem como o primeiro florescimento real da piedade popular entre os leigos.

A Idade Média tardia viu o embate entre as escolas dominicanas e franciscanas de pensamento , que também foi um conflito entre duas diferentes teologias místicas : de um lado, a de Domingos de Guzmán e, de outro, de Francisco de Assis , Antônio de Pádua , Bonaventure e Angela de Foligno . Este período também viu indivíduos como João de Ruysbroeck , Catarina de Siena e Catarina de Gênova , o Devotio Moderna , e livros como a Theologia germânica ,A nuvem do desconhecimento e a imitação de Cristo .

Além disso, houve o crescimento de grupos de místicos centrados em torno de regiões geográficas: as Beguinas , como Mechthild de Magdeburg e Hadewijch (entre outras); os místicos da Renânia Meister Eckhart , Johannes Tauler e Henry Suso; e os místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton e Julian de Norwich . Os místicos espanhóis incluíram Teresa de Ávila , João da Cruz e Inácio de Loyola .

O período pós- reforma posterior também viu os escritos de visionários leigos , como Emanuel Swedenborg e William Blake , e a fundação de movimentos místicos, como os Quakers . O misticismo católico continuou no período moderno com figuras como Padre Pio e Thomas Merton .

A philokalia , um antigo método de misticismo ortodoxo oriental , foi promovida pela Escola Tradicionalista do século XX . O trabalho inspirado ou ” canalizado ” Um Curso em Milagres representa uma mistura de idéias cristãs e da Nova Era não denominacionais .

Esoterismo ocidental e espiritualidade moderna 

Muitas tradições e elementos da espiritualidade moderna esotéricos ocidentais têm sido considerados como “misticismo”, como o Gnosticismo , transcendentalismo , Teosofia , o Quarto Caminho , [62] e Neo-paganismo . A moderna psicologia espiritual e transpessoal ocidental combina práticas psico-terapêuticas ocidentais com práticas religiosas como a meditação para alcançar uma transformação duradoura. O misticismo da natureza é uma intensa experiência de unificação com a natureza ou a totalidade cósmica, popular entre os escritores românticos. [63]

Misticismo judaico 

Na era comum, o judaísmo teve dois tipos principais de misticismo: o misticismo Merkabah e a Cabalá . O primeiro antecedeu o último e foi focado em visões, particularmente aquelas mencionadas no Livro de Ezequiel. Ele recebe o nome da palavra hebraica que significa “carruagem”, uma referência à visão de Ezequiel de uma carruagem de fogo composta de seres celestes.

A Cabala é um conjunto de ensinamentos esotéricos destinados a explicar a relação entre um imutável, eterno e misterioso Ein Sof (sem fim) e o universo mortal e finito (sua criação). Dentro do judaísmo, forma as fundações da interpretação religiosa mística.

A Cabala originalmente se desenvolveu inteiramente dentro do reino do pensamento judaico . Os cabalistas geralmente usam fontes judaicas clássicas para explicar e demonstrar seus ensinamentos esotéricos. Esses ensinamentos são mantidos pelos seguidores no judaísmo para definir o significado interno tanto da Bíblia hebraica quanto da literatura rabínica tradicional , sua dimensão transmitida anteriormente oculta , bem como para explicar o significado das observâncias religiosas judaicas . [64]

A Cabalá emergiu, depois de formas anteriores de misticismo judaico, no século XII ao XIII, no sul da França e na Espanha , tornando-se reinterpretada no renascimento místico judaico da Palestina Otomana do século XVI . Foi popularizado na forma do judaísmo hasídico do século XVIII para a frente. O interesse do século XX pela Cabalá inspirou a renovação judaica interdenominacional e contribuiu para uma espiritualidade contemporânea não-judaica mais ampla , bem como para engajar sua florescente emergência e sua re-ênfase histórica por meio de investigação acadêmica recém-estabelecida .

Misticismo islâmico 

O sufismo é dito ser a dimensão interna e mística do Islã. [65] [66] [67] Estudiosos Sufi Clássicos definiram o Sufismo como

[A] ciência cujo objetivo é a reparação do coração e afastá-lo de tudo, exceto de Deus. [68]

Um praticante desta tradição é hoje conhecido como ṣūfī ( صُوفِيّ ), ou, em uso anterior, um dervixe . A origem da palavra “Sufi” é ambígua. Um entendimento é que Sufi significa portador de lã; Os usuários de lã durante o início do Islã eram ascetas piedosos que se retiraram da vida urbana. Outra explicação da palavra “Sufi” é que significa “pureza”. [69]

Sufis geralmente pertencem a um khalqa , um círculo ou grupo, liderado por um Sheikh ou Murshid . Os círculos sufis geralmente pertencem a uma Tariqa que é a ordem sufi e cada um tem uma Silsila , que é a linhagem espiritual, que traça sua sucessão de volta a sufis notáveis ​​do passado e, muitas vezes, em última análise, ao último profeta Maomé ou um de seus colaboradores próximos. . O turuq (plural de tariqa) não estão fechados como ordens monásticas cristãs; em vez disso, os membros mantêm uma vida exterior. A afiliação a um grupo sufi geralmente transmite linhas familiares. As reuniões podem ou não ser segregadas de acordo com o costume vigente da sociedade em geral. Uma fé muçulmana existente nem sempre é um requisito para a entrada, especialmente nos países ocidentais.

Túmulo do Mawlānā Rumi , Konya , Turquia

A prática sufi inclui

  • Dhikr , ou lembrança (de Deus), que muitas vezes toma a forma de exercícios de canto e respiração rítmicos.
  • Sama , que assume a forma de música e dança – a dança giratória dosdervixesMevlevi é uma forma bem conhecida no Ocidente.
  • Muraqaba ou meditação.
  • Visitar locais sagrados, particularmente os túmulos dos santos sufis, para lembrar a morte e a grandeza daqueles que passaram.

Os objetivos do Sufismo incluem: a experiência dos estados extáticos ( hal ), purificação do coração ( qalb ), superação do eu inferior ( nafs ), extinção da personalidade individual ( fana ), comunhão com Deus ( haqiqa ) e conhecimento superior ( marifat ). Algumas crenças e práticas de suficiência foram encontradas pouco ortodoxas por outros muçulmanos; por exemplo, Mansur al-Hallaj foi morto por blasfêmia depois de proferir a frase Ana’l Haqq , “Eu sou a Verdade” (ou seja, Deus) em transe.

Os clássicos sufis notáveis ​​incluem Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini , Saadi Shirazi e Hafez , todos os principais poetas da língua persa . Omar Khayyam , Al-Ghazzali e Ibn Arabi eram renomados estudiosos. Abdul Qadir Jilani , Moinuddin Chishti e Bahauddin Naqshband fundaram grandes ordens, assim como Rumi. Rabia Basri foi a Sufi feminina mais proeminente.

O sufismo entrou em contato com o mundo judaico-cristão durante a ocupação mourisca da Espanha . Um interesse no Sufismo reviveu em países não muçulmanos durante a era moderna, liderados por figuras como Inayat Khan e Idries Shah (ambos no Reino Unido), Rene Guenon (França) e Ivan Aguéli (Suécia). O sufismo também está presente há muito tempo em países asiáticos que não têm uma maioria muçulmana, como a Índia e a China . [70]

Religiões indianas 

Hinduísmo 

No hinduísmo, várias sadanas visam superar a ignorância ( avidhya ) e transcender a identificação limitada com corpo, mente e ego para alcançar moksha . O hinduísmo tem um número de tradições ascéticas interligadas e escolas filosóficas que visam a moksha [71] e a aquisição de poderes superiores. [72] Com o início da colonização britânica da Índia, essas tradições passaram a ser interpretadas em termos ocidentais como “misticismo”, atraindo equivalentes com termos e práticas ocidentais. [73]

Yoga é o físico , mental e espiritual, práticas ou disciplinas que visam atingir um estado de paz permanente. [74] Várias tradições de yoga são encontradas no hinduísmo , budismo e jainismo . [75] [76] [77] [76] O Yoga Sūtras de Patañjali define yoga como “o silenciamento dos estados mutantes da mente”, [78] que é alcançado em samadhi .

O Vedanta Clássico fornece interpretações e comentários filosóficos dos Upanishads , uma vasta coleção de antigos hinos. Pelo menos dez escolas de Vedanta são conhecidas, [79] das quais Advaita Vedanta , Vishishtadvaita e Dvaita são as mais conhecidas. [80] Advaita Vedanta, conforme exposto por Adi Shankara , afirma que não há diferença entre Atman e Brahman . A subescola mais conhecida é Kevala Vedanta ou mayavada, conforme exposta por Adi Shankara.. Advaita Vedanta adquiriu uma ampla aceitação na cultura indiana e além, como o exemplo paradigmático da espiritualidade hindu. [81] Em contraste bhedabheda -Vedanta enfatiza que Atman e Brahman são a mesma coisa e não o mesmo, [82] enquanto Dvaita Vedanta afirma que Atman e Deus são fundamentalmente diferentes. [82] Nos tempos modernos, os Upanishads foram interpretados por Neo-Vedanta como sendo “místicos”. [73]

Várias tradições Shaivistas são fortemente não- dualistas , como o Shaivismo da Caxemira e o Shaiva Siddhanta .

Tantra 

Tantra é o nome dado pelos estudiosos a um estilo de meditação e ritual que surgiu na Índia no máximo até o quinto século dC. [83] Tantra influenciou as tradições Hindu , Bön , Budista e Jain e se espalhou com o budismo para o leste e sudeste da Ásia . [84] O ritual tântrico procura acessar o supra-mundano através do mundano, identificando o microcosmo com o macrocosmo . [85] O objetivo tântrico é sublimar (em vez de negar) a realidade. [86] O praticante tântrico procura usarprana (energia fluindo através do universo , incluindo o corpo) para atingir objetivos que podem ser espirituais, materiais ou ambos. [87] A prática tântrica inclui visualização de divindades, mantras e mandalas . Também pode incluir práticas sexuais e outras práticas( antinomianas ). citação necessário ]

Sant-tradição e sikhismo 

Guru Nanak e Bhai Mardana

O misticismo no dharma sikh começou com seu fundador, Guru Nanak , que quando criança teve profundas experiências místicas. [88] Guru Nanak enfatizou que Deus deve ser visto com “o olho interior”, ou o “coração”, de um ser humano. [89] Guru Arjan , o quinto Guru Sikh , adicionou místicos religiosos pertencentes a outras religiões nas sagradas escrituras que acabariam se tornando o Guru Granth Sahib .

O objetivo do Sikhismo é ser um com Deus. [90] Sikhs meditam como um meio para progredir em direção à iluminação; É meditação simétrica que permite uma espécie de comunicação entre a consciência humana infinita e a finita . [91] Não há concentração na respiração, mas principalmente a lembrança de Deus através da recitação do nome de Deus [92] e se entregam à presença de Deus, muitas vezes metaforizada como se entregando aos pés do Senhor. [93]

Budismo 

O budismo visa a liberação do ciclo de renascimento pelo autocontrole através da meditação e do comportamento moralmente justo. Alguns caminhos budistas visam um desenvolvimento gradual e a transformação da personalidade em direção ao Nirvana , como os estágios de iluminação Theravada . Outros, como a tradição japonesa Zen Rinzai, enfatizam a percepção súbita , mas também prescrevem treinamento intensivo, incluindo meditação e autocontrole.

Embora Theravada não reconheça a existência de um Absoluto teísta, postula o Nirvana como uma realidade transcendente que pode ser alcançada. [95] [96] Além disso, enfatiza a transformação da personalidade através da prática meditativa, autocontrole e comportamento moralmente justo. [95] De acordo com Richard H. Jones, o Theravada é uma forma de misticismo extrovertido e introvertido consciente, no qual a estruturação conceitual das experiências é enfraquecida, e o senso comum do eu é enfraquecido. [97] É mais conhecido no Ocidente pelo movimento Vipassana , um número de ramos do moderno Budismo Theravada da Birmânia , Laos., Tailândia e Sri Lanka , e inclui professores budistas americanos contemporâneos , como Joseph Goldstein e Jack Kornfield .

A escola Yogacara de Mahayana investiga o funcionamento da mente, afirmando que apenas a mente [98] ( citta-mātra ) ou as representações que conhecemos ( vijñapti-mātra ), [99] [nota 20] realmente existem. [98] [100] [99] No pensamento budista Mahayana posterior, que tomou um rumo idealista, [nota 21] a mente não modificada passou a ser vista como uma consciência pura, da qual tudo surge. [nota 22] Vijñapti-matra , juntamente com a natureza de Buda ou tathagatagarba, tem sido um conceito influente no desenvolvimento subseqüente do Budismo Mahayana, não apenas na Índia, mas também na China e no Tibete, mais notáveis ​​nas tradições Chán (Zen) e Dzogchen.

O Zen chinês e japonês baseia-se na compreensão chinesa da natureza búdica como a essência de um verdadeiro, e a doutrina das Duas Verdades como uma polaridade entre a realidade relativa e a Absoluta. [103] [104] Zen visa insight sua verdadeira natureza, ou natureza de Buda , manifestando assim a realidade absoluta na realidade relativa. [105] Em Soto, esta natureza de Buda é considerada sempre presente, e shikan-taza , meditação sentada, é a expressão do estado de Buda já existente. [104] Rinzai-zen enfatiza a necessidade de um insight inovador nesta natureza búdica, [104]mas também enfatiza que é necessária mais prática para aprofundar o insight e expressá-lo na vida diária, [106] [107] [108] [109] como expresso nos Três Portões misteriosos , as Quatro Maneiras de Conhecer de Hakuin , [110] ]e as dez fotos do rebanho de bois . [111] O estudioso zen japonês DT Suzuki observou semelhanças entre o Zen- Budismo e o misticismo cristão, especialmente meister Eckhart. [112]

A tradição vajrayana tibetana é baseada na filosofia Madhyamaka e no Tantra. [113] Na deidade yoga, as visualizações das divindades são eventualmente dissolvidas, para perceber o vazio inerente de todas as ‘coisas’ que existem. [114] Dzogchen , que está sendo ensinado tanto na escola budista tibetana Nyingma quanto na tradição Bön , [115] [116] focaliza a percepção direta em nossa natureza real. Ele sustenta que a “natureza da mente” é manifestada quando alguém é iluminado, [117]sendo conscientemente não- conceitual ( rigpa , “presença aberta”) da natureza de alguém, [115]“um reconhecimento de sua natureza sem começo.” [118] OMahamudra tem semelhanças com o Dzogchen, enfatizando a abordagem meditacional do insight e da libertação.

Taoísmo 

A filosofia taoísta é centrada no Tao , geralmente traduzido como “Caminho”, um princípio cósmico inefável. Os conceitos contrastantes, porém interdependentes, de yin e yang também simbolizam a harmonia, com as escrituras taoístas enfatizando com frequência as virtudes Yin da feminilidade, passividade e submissão. [119] A prática taoísta inclui exercícios e rituais destinados a manipular a força vital Qi e obter saúde e longevidade. [nota 23] Estes foram elaborados em práticas como o Tai chi , que são bem conhecidas no ocidente.

A secularização do misticismo editar ]

Hoje também ocorre no Ocidente o que Richard Jones chama de “a secularização do misticismo”. [120] Essa é a separação da meditação e de outras práticas místicas de seu uso tradicional em modos de vida religiosos a apenas fins seculares de supostos benefícios psicológicos e fisiológicos.

Abordagens acadêmicas de misticismo e experiência mística

Tipos de misticismo 

RC Zaehner distingue três tipos fundamentais de misticismo: o misticismo teísta, monístico e panenhênico (“tudo-em-um”) ou natural. [4] A categoria teísta inclui a maioria das formas de misticismo judaico, cristão e islâmico e ocasionais exemplos hindus como Ramanuja e o Bhagavad Gita . [4] O tipo monista, que de acordo com Zaehner é baseado em uma experiência da unidade da alma, [4] [nota 24] inclui o budismo e escolas hindus como Samhya e Advaita vedanta . [4] O misticismo da natureza parece referir-se a exemplos que não se encaixam em uma dessas duas categorias. [4]

Walter Terence Stace , em seu livro Mysticism and Philosophy (1960), distinguiu dois tipos de experiência mística, a saber, o misticismo extrovertido e introvertido. [121] [4] [122] O misticismo extrovertido é uma experiência da unidade do mundo externo, enquanto o misticismo introvertido é “uma experiência de unidade desprovida de objetos perceptuais; é literalmente uma experiência de” não-coisa-coisa “. ” [122] A unidade no misticismo extrovertido é com a totalidade dos objetos da percepção. Enquanto a percepção permanece contínua, “unidade brilha através do mesmo mundo”; a unidade no misticismo introvertido é com uma consciência pura, desprovida de objetos de percepção, [123]“Consciência unitária pura, em que a consciência do mundo e da multiplicidade é completamente obliterada.” [124] De acordo com Stace, tais experiências são sem sentido e não intelectuais, sob uma “supressão total de todo o conteúdo empírico”. [125]

Stace argumenta que as diferenças doutrinárias entre as tradições religiosas são critérios inadequados ao fazer comparações transculturais de experiências místicas. [4] Stace argumenta que o misticismo é parte do processo de percepção, não de interpretação, isto é, que a unidade de experiências místicas é percebida, e só depois interpretada de acordo com o pano de fundo do observador. Isso pode resultar em diferentes relatos do mesmo fenômeno. Enquanto um ateu descreve a unidade como “livre de preenchimento empírico”, uma pessoa religiosa pode descrevê-lo como “Deus” ou “o Divino”. [126]

Experiências místicas 

Desde o século XIX, a experiência mística evoluiu como um conceito distinto. Ele está intimamente relacionado com “misticismo”, mas estabelece único ênfase no aspecto experiencial, seja ele espontâneo ou induzido pelo comportamento humano, ao passo que o misticismo abrange uma ampla gama de práticas que visem a transformação da pessoa, não apenas induzir experiências místicas.

As Variedades da Experiência Religiosa, de William James , é o estudo clássico sobre a experiência religiosa ou mística, que influenciou profundamente a compreensão acadêmica e popular da “experiência religiosa”. [16] [17] [18] [web 2] Ele popularizou o uso do termo “experiência religiosa” [nota 25] em suas “Variedades”, [16] [17] [web 2] e influenciou a compreensão do misticismo como uma experiência distintiva que fornece conhecimento do transcendental: [18] [web 2]

Sob a influência de William James’ As Variedades da Experiência Religiosa, fortemente centrado em experiências de conversão das pessoas, a maioria dos filósofos interesse no misticismo tem sido, de concessão de conhecimento supostamente distintas ‘experiências místicas.'” [Web 2]

No entanto, Gelman observa que a chamada experiência mística não é um evento transicional, como alegou William James, mas uma “consciência permanente, acompanhando uma pessoa ao longo do dia, ou partes dela. Por essa razão, seria melhor falar de consciência mística, que pode ser passageira ou permanente “. [web 2]

A maioria das tradições místicas adverte contra um apego às experiências místicas e oferece uma “estrutura protetora e hermenêutica” para acomodar essas experiências. [127] Essas mesmas tradições oferecem os meios para induzir experiências místicas, [127] que podem ter várias origens:

  • Espontâneo; aparentemente sem qualquer causa, ou por preocupações existenciais persistentes, ou por origens neurofisiológicas;
  • Práticas religiosas, como contemplação , meditação e repetição de mantras ;
  • Entheogens (drogas psicodélicas)
  • Origens neurofisiológicas, como a epilepsia do lobo temporal.

O estudo teórico da experiência mística passou de uma abordagem experiencial, privatizada e perenialista para uma abordagem contextual e empírica. [127] A abordagem experiencialista vê a experiência mística como uma expressão privada de verdades perenes, separada de seu contexto histórico e cultural. A abordagem contextual, que também inclui o construcionismo e a teoria da atribuição, leva em conta o contexto histórico e cultural. [127] [27] [web 2] A pesquisa neurológica adota uma abordagem empírica, relacionando experiências místicas a processos neurológicos.

Perenismo versus construcionismo 

O termo “experiência mística” evoluiu como um conceito distinto desde o século XIX, dando ênfase única ao aspecto experiencial, seja ele espontâneo ou induzido pelo comportamento humano. Os perenialistas consideram essas várias tradições da experiência como apontando para uma realidade transcendental universal, para a qual essas experiências oferecem a prova. Nesta abordagem, as experiências místicas são privatizadas, separadas do contexto em que emergem. [127] Os representantes conhecidos são William James, RC Zaehner, William Stace e Robert Forman. [128] A posição perene é “largamente descartada pelos estudiosos”, [5]mas “não perdeu nada de sua popularidade”. [129]

Em contraste, nas últimas décadas a maioria dos estudiosos tem favorecido uma abordagem construcionista, que afirma que as experiências místicas são totalmente construídas pelas idéias, símbolos e práticas com as quais os místicos estão familiarizados. [128] Críticos do termo “experiência religiosa” notam que a noção de “experiência religiosa” ou “experiência mística” como um insight marcante da verdade religiosa é um desenvolvimento moderno, [130] e os pesquisadores contemporâneos do misticismo notam que as experiências místicas são moldadas. pelos conceitos “para os quais o místico traz e qual a sua experiência”. [131] O que está sendo experimentado está sendo determinado pelas expectativas e pelo contexto conceitual do místico. [132]

Richard Jones faz uma distinção entre “anticonstrutivismo” e “perenismo”: o construtivismo pode ser rejeitado com relação a uma certa classe de experiências místicas sem atribuir uma filosofia perenialista à relação das doutrinas místicas. [133] Pode-se rejeitar o construtivismo sem afirmar que as experiências místicas revelam uma “verdade perene” transcultural. Por exemplo, um cristão pode rejeitar tanto o construtivismo quanto o perenialismo ao argumentar que existe uma união com Deus livre de construção cultural. O construtivismo versus anticonstrutivismo é uma questão da natureza das experiências místicas, enquanto o perenialismo é uma questão de tradições místicas e das doutrinas que eles defendem .

Contextualismo e teoria da atribuição 

A abordagem contextual tornou-se a abordagem comum. [127] O contextualismo leva em conta o contexto histórico e cultural das experiências místicas. [127] A abordagem de atribuição vê a “experiência mística” como estados incomuns de consciência que são explicados em uma estrutura religiosa. [27] De acordo com Proudfoot, os místicos, inconscientemente, simplesmente atribuem um conteúdo doutrinário às experiências comuns. Isto é, os místicos projetam conteúdo cognitivo em experiências comuns com um forte impacto emocional. [134] [27] Esta abordagem foi mais elaborada por Ann Taves , em sua experiência religiosa reconsiderada . Ela incorpora tanto neurológica e abordagens culturais no estudo da experiência mística.

Pesquisa neurológica 

A pesquisa neurológica adota uma abordagem empírica, relacionando experiências místicas com processos neurológicos. [135] [136] Isso leva a uma questão filosófica central: a identificação de gatilhos neurais ou correlatos neurais de experiências místicas provam que as experiências místicas não são mais que eventos cerebrais ou apenas identificam a atividade cerebral que ocorre durante um evento cognitivo genuíno? ? As posições mais comuns são que a neurologia reduz as experiências místicas ou que a neurologia é neutra para a questão da cognição mística. [137]

O interesse em experiências místicas e drogas psicodélicas também tem visto recentemente um ressurgimento. [138]

O lobo temporal parece estar envolvido em experiências místicas, [web 9] [139] e na mudança de personalidade que pode resultar de tais experiências. [web 9] Gera o sentimento de “eu” e dá uma sensação de familiaridade ou estranheza às percepções dos sentidos. [web 9] Há uma noção antiga de que a epilepsia e a religião estão ligadas, [140] e algumas figuras religiosas podem ter tido epilepsia do lobo temporal (ELT). [web 9] [141] [142] [140]

A ínsula anterior pode estar envolvida na inefabilidade , um forte sentimento de certeza que não pode ser expresso em palavras, o que é uma qualidade comum em experiências místicas. Segundo Picard, esse sentimento de certeza pode ser causado por uma disfunção da insula anterior , uma parte do cérebro envolvida na interocepção , na autorreflexão e na incerteza sobre as representações internas do mundo pela “antecipação da resolução”. incerteza ou risco “. [143] [nota 26]

Misticismo e moralidade 

Uma questão filosófica no estudo do misticismo é a relação do misticismo com a moralidade . Albert Schweitzer apresentou o relato clássico de misticismo e moralidade sendo incompatível. [144] Arthur Danto também argumentou que a moralidade é pelo menos incompatível com as crenças místicas indianas. [145] Walter Stace, por outro lado, argumentou que não apenas o misticismo e a moralidade são compatíveis, mas que o misticismo é a fonte e a justificação da moralidade. [146]Outros estudando múltiplas tradições místicas concluíram que a relação entre misticismo e moralidade não é tão simples quanto isso. [147] [148]

Richard King também aponta para disjunção entre “experiência mística” e justiça social: [149]

A privatização do misticismo – isto é, a tendência crescente de localizar o místico no campo psicológico das experiências pessoais – serve para excluí-lo das questões políticas como justiça social. O misticismo torna-se assim visto como uma questão pessoal de cultivar estados interiores de tranquilidade e equanimidade que, em vez de procurar transformar o mundo, servem para acomodar o indivíduo ao status quo através do alívio da ansiedade e do estresse. [149]