Mahavidya – As dez grandes Shaktis associadas aos grandes poderes cósmicos para os tântricos

Dasha Mahavidya

[Trechos `Tantra Yoga e as Deusas da Sabedoria” de Sri Shastri Vamadeva]

Como em muitas tradições espirituais, o aspecto feminino da realidade divina representa o conhecimento ea sabedoria (sânscrito “Vidya”). Os três Vedas, as escrituras mais antigas da tradição hindu, representam as três faculdades da mente, fala e respiração – e são chamados Trayi Vidya ou as três sabedorias (feminino). A idéia grega de três graças é semelhante.

O verdadeiro culto da Deusa envolve o conhecimento que é a sua forma real. Não é apenas um culto exterior, mas um culto interior, que é a meditação. Meditação sobre a Deusa é uma forma de auto-investigação ou um meio de adquirir conhecimento. Não é meramente uma adulação da forma feminina ou qualidades. Pode começar com uma imagem da Deusa, mas vai muito além dos limites da forma, nome e personalidade para o absoluto impessoal.

A Deusa representa o que é escondido, secreto, sutil e sensível. Ela representa o que tem de ser pesquisado e descoberto. Como a palavra que ela representa tanto o ensino e sua compreensão. Ela é, portanto, o poder interno de orientação. Ela representa o que há para ser conhecido. O que somos atraídos por uma fascinação interior para descobrir.Ela é o mistério eo fascínio de conhecimento mais elevado que nos faz perder o interesse em que a mente pode saber, os reinos familiares de sentidos. A Deusa nos leva além do reino do conhecido e do domínio do espaço-tempo nos segredos da eternidade infinito.

No processo de aprendizagem espiritual do Deusa se torna a musa que nos guia e nos inspira. Ela é a sacerdotisa que se desenrola a verdade interior. No entanto, o verdadeiro conhecimento como parte de uma compreensão integral da realidade está sempre relacionada com a energia e beleza. A Deusa é não só o conhecimento, mas o poder e prazer.

Conhecimento de sua revela seus poderes que são fantásticos e transformadora. Compreensão de sua revela felicidade, que é a alegria de ir além de todas as limitações do corpo-mente.

No entanto, a Deusa não se limita a dar-nos conhecimento. Ela é o conhecimento. O conhecimento interno é o corpo da Deusa, que ela se desdobra como os seus adornos diversos e, eventualmente, como seu próprio ser. Sabedoria é a última forma de beleza e prazer, o mais procurado depois de objeto na criação, e, portanto, a derradeira personificação do feminino Divino. Em última análise, a Deusa não é apenas conhecimento, mas pura consciência (samvit). Ela é o conhecimento que coloca a mente para descansar e retorna-nos à fonte. Através dela descobrimos a serenidade do self.

Divindades hindus representam o funcionamento consciência divina em todos os níveis do universo. Tanto exteriormente como interiormente. Eles representam os vários princípios, energias e faculdades que compõem este grande universo, manifesto e imanifesto. A Deusa, que representa a criação em todos os níveis, possuem esta mesma diversidade, que se expressa através de suas dez formas sabedoria (Dasha Mahavidya) e suas diferentes funções.

Dasha Mahavidya significa ‘dez Conhecimentos Grande “. Eles revelam o funcionamento interno do universo e da psique, uma vez que o véu das aparências é puxado down.They representam as verdades mais profundas da vida escondidos atrás de nosso apego à forma exterior das coisas. Suas mensagens são por vezes inspirador e às vezes assustadora, porque eles representam a própria vida, mas eles estão sempre instrutivo para aqueles que estão à procura de algo além do domínio comum.

As dez formas da Deusa função não apenas para nos ensinar superficialmente ou intelectualmente, mas a desafiar-nos a olhar mais profundo. Como grandes forças cósmicas suas energias pode ser difícil de suportar e suas aparências extremas pode abalar-nos. Suas formas são muitas vezes perturbador que não pretendem ser apenas agradável.Elas são destinadas como mistérios para entrar ou chocar a mente dentro despertar. Elas não são destinadas apenas para consolar e inspirar, mas para promover dentro de nós a mais profunda pesquisa. Suas formas são ambíguo, contraditório e paradoxal. Eles são energias provocativas destinadas a consolidar-se das nossas mentes e através de sua natureza enigmática neutralizar o processo de pensamento que nos mantém em cativeiro.

A própria vida é algo incrível e misterioso. Nós não sabemos por que nascemos ou quando vamos morrer. Nós nem sequer sabemos como mover, respirar ou beber. A maioria do que estamos buscando é apenas transitório e não responde à questão fundamental do nosso destino: o que, se alguma coisa em nós, transcende a morte.

Nosso conhecimento só apreende a superfície do mundo, e não temos qualquer sentimento de identidade última turnê. Para aproximar o conhecimento superior devemos deixar de lado o nosso menor conhecimento de lado, que não é rejeitá-la completamente, mas de reconhecer o seu lugar limitado. As formas da sabedoria da Deusa são parte de uma ciência espiritual, que podemos analisar somente quando deixaram de lado o nosso conhecimento exterior e está ávido por informações e idéias.

No entanto, esta ciência espiritual também é uma arte. Não pode ser abordado mecânica, mas exige a participação criativa. Devemos tornar-nos que a realidade e experiência dentro de nós todas as suas dimensões múltiplas. Devemos nos tornar a Deusa como seu poder vem de trabalhar através de nós. Esta forma de conhecimento do Yoga é um teatro ou o jogo na mente. Ele contém toda a vida e todo o universo como fluindo através de nosso sistema nervoso. É talvez o último de todas as experiências, como por ela própria experiência é dissolvido no transcendente.

Cada uma das dez formas da Deusa representa uma abordagem específica de auto-realização, para o conhecimento de que dentro de nós que transcende o tempo e identidade transitória. No entanto, cada um dos 10 tem dentro de si muitas camadas. A menos que estejamos dispostos a olhar profundamente, podemos ficar preso em um aspecto secundário da forma e função da Deusa.

Como representantes de poderosas forças cósmicas, as Deusas pode ser abordado para obter riqueza, saúde, fama, ou outros objetivos comuns da vida. No entanto, se nos aproximamos deles com uma intenção egoísta, seus poderes internos não posso sair. Não podemos manipular essas forças profundas cósmicos. Nós só podemos beneficiar deles se honrar a sabedoria, na sua origem.

Portanto, essas formas de conhecimento não deve ser abordado superficialmente ou casualmente. Para eles realmente funcionam, devemos primeiro render-se à Divina Mãe-se e ganhar a sua graça. É seu poder, sua Shakti Yoga que faz o trabalho. Nós podemos ser receptivos à sua atual e aprender os seus ritmos, mas não podemos dirigir o seu fluxo. Não devemos tentar usar os ensinamentos de obstinação pessoal, ou eles não vão ser libertadora para nós. Os Dez Formas de Deusa compõem um ensino completo e integral, mas vários deles têm a sua adoração especial como representando a Mãe suprema própria.

Sundari, também chamado de Lalitha ou Rajarajeshwari, é a forma mais popular da Mãe Divina no sul da Índia. No Norte e no oeste da Índia, no Tibete e Caxemira e em terras budistas, Tara tem essa importância. No norte e no leste da Índia, Bengala e Assam, que é a região da Índia, onde o culto da Deusa sempre foi o mais popular, Kali representa a Mãe do Mundo Grande. Kali é o primeiro lugar das Dez Deusas da Sabedoria. Todos os dez podem ser retratados como os vários aspectos de Kali. Eles são muitas vezes colocados em torno dela como sua divindade central. Daí a Dashamahavidya é uma das formas mais importantes de Kali culto.

A primeira referência clara à Sabedoria dez deusas occours no Shiva Purana (V.50). De acordo com essa história de um demônio chamado Durgama assumiu o controle dos quatro Vedas, por uma dádiva do Criador, Senhor Bramha, e através deles ganhou poder sobre todo o universo. Isso causou uma tremenda seca na terra por muitos anos em que todas as criaturas sofriam muito. Assim, os deuses chamados a Deusa para salvar o mundo. A Deusa, que sempre responde ao desejou de seus devotos, primeiro eliminado da seca e cheia todas as águas da terra. Então os deuses pediram uma bênção adicional para destruir o grande demônio e recuperar o Vedas. Em sua batalha com o demônio, a Deusa trouxe dez grandes formas do seu corpo-a Dashamahavidya, e então tomou as formas de Deusas inumeráveis. Ela derrotou o demônio e voltou a Vedas aos deuses. Como conquistador de Durgama, a Deusa Durga foi nomeado.

Os Dez Deusas da Sabedoria, são originalmente associado com o mito de restaurar o ensinamento védico, que através do processo de tempo tinha caído sob as forças da decadência e corrupção. Desde os Vedas para os Tantras, é uma linha ininterrupta de mântrica e os ensinamentos de meditação centrada na Deusa, que própria é um Verbo Divino e os Vedas, e que periodicamente renova o ensino, a fim de sustentar neste mundo nascido de tempo e da morte.

Kali – A Deusa da Transformação Yogic

À medida que a Divindade escolhida adorado por Paramahansa Ramakrishna, um dos mais conhecidos mestres modernos dentro da tradição hindu, Kali é um dos mais comumente conhecido de deusas hindus, mas ainda não bem compreendida. No entanto, muito do que nós admiramos em Ramakrishna – o seu amor, felicidade e espírito universal – é Kali presente para nós por meio dele. Através dele Kali já entregou-nos a sua mensagem para a idade moderna.

Tempo é vida. Vida é a nossa movimento no tempo. Através da nossa própria força vital ou Prana vivenciamos o tempo. Kali como o tempo é Prana ou força vital. Kali ou a Mãe Divina é a nossa vida. Ela é o poder secreto por trás do funcionamento dos sistemas do nosso corpo e energia vital. Só através dela que vivemos, e é sua inteligência que lhe dá uma ordem tão maravilhoso para o corpo.

Kali é o amor que existe no coração da vida, que é a vida imortal que perdura através da vida e da morte. Manter a consciência da natureza eterna da vida através dos ciclos de nascimento e morte é outra de suas abordagens de meditação. A verdade é que nunca a nossa alma, nossa aspiração em direção ao Divino, que é o nosso eterno amor, morreu e nunca morrerá. Ser consciente de que a aspiração permanente é morrer para as coisas da mente e dos sentidos, e vir a conhecer a vida cósmica e divina graça.

Kali nos concede a vida eterna. No entanto, a vida eterna tem um preço. Só o que é imortal pode ser imortal, como nada pode mudar sua própria natureza. O mortal e transitório devem passar longe. Para ganhar a eternidade que é Kali, a nossa natureza mortal deve ser sacrificado. Assim, Kali aparece assustador e destrutivo para a visão comum.

Kali como o poder da morte e negação é o Nirvana, o estado da dissolução do desejo. Ela funciona para apagar todos os nossos desejos e anseios e fundir-nos no campo nirvânico, o reino do incriado, por nascer, e não manifesto. Kali desenvolve formas apenas para nos levar para além da forma. Quando sua força desperta dentro de nós, ela trabalha para quebrar todas as limitações e anexos, para que possamos transcender todo o campo do conhecido.

Kali é o poder de ação ou de transformação (Kriya-shakti). Através do tempo e fôlego todas as coisas são realizadas. Mas o que ela realiza não é uma mera ação exterior. Ela realiza o trabalho espiritual de nosso renascimento na consciência pura. Para isso, ela cria a energia e faz o trabalho se render a sua força.

Kali significa beleza. A raiz kal, desde que o nome vem, significa “contar”, “à medida”, ou “pôr em movimento”, daí o “tempo”. Também se refere ao que é bem-formado ou medida fora, beleza daqui. O próprio tempo tem um movimento, um ritmo, uma dança que é a base de toda a beleza. Este é também o ritmo da força de vida, que permite o movimento.

Kali é de cor azul escura e usa uma guirlanda de crânios. Ela tem a sua longa língua de fora e está rindo. Às vezes, em vez de uma língua que ela tem duas presas. Kali tem quatro braços e quatro mãos e tem um helicóptero cabeça com uma mão e uma cabeça decepada de sangue pingando com o outro. Com as outras duas mãos, ela faz os mudras de conceder favores e dissipar o medo. Ela veste uma saia feita de braços humanos. Kali é retratada como dançar em um campo de cremação e caminhando sobre um cadáver (que é a forma do Senhor Shiva).

Tara – a Palavra que salva

Tara não é apenas uma importante deusa hindu, ela é também a mais importante das deusas budistas. A Tara Bodhisattva é a consorte do grande Buda Avalokiteshvara, o Senhor, que olha para baixo com compaixão para todos os seres vivos. A Tara termo significa o libertador ou salvador, a partir da raiz sânscrita tri, que significa “de atravessar”, como de atravessar um rio, o mar, uma montanha, ou qualquer situação difícil. A Deusa Tara é chamado em situações de emergência ou em encruzilhadas onde exigem orientação quanto a qual caminho seguir. Tara é o conhecimento da salvação. Ela é a Salvadora. A idéia da Deusa como a sabedoria de poupança é tão antiga como os Vedas, e é uma idéia comum em muitas tradições espirituais.

Tara é a forma feminina de Om ou Om personificado como uma deusa. Tara é o não-manifesto de som que existe no éter da consciência, através do qual podemos ir além do anifestation inteiro. Tara é Om que tem a aparência do éter e que impregna o éter como o seu suporte subjacente vibratória, mas também transcende. Om é o não-manifesto campo por trás da criação, que é o destruidor, bem como o criador do universo.

Tara é a força purificadora dos sopros vitais. Som que se manifesta no éter é o mesmo que o Prana (força de vida) que se manifesta no éter. A respiração é o som primordial da vida, eo som da respiração é o mantra original, espontânea e unuttered (So ‘ham). Tanto a mente e Prana, como a palavra e vibração, têm sua raiz no som. Daí o uso de som ou mantra tanto purifica e energiza a mente.

Tara é o resplendor de conhecimento que surge a partir da diferenciação de significados através do som. Diferentes sons servem como veículos em que diferentes idéias ou significados piscam diante. Om é a luz que ilumina subjacente esses sons diferentes e permite que significa a fluir através deles. Todos os significados existem para nos reintegrar no oceano de significado que é a consciência pura.

Tara, como Kali, é profundo na cor azul. Ela tem cabelos emaranhados, usa um colar de cabeças humanas, e tem oito serpentes para seus adornos. Ela está dançando em um cadáver, tem quatro braços e carrega em suas quatro mãos um helicóptero espada ou na cabeça, uma tesoura, uma cabeça decepada e uma flor de lótus.

Tripura Sundari – A beleza dos Três Mundos

Sundari não é a beleza da forma comum (que é mais propriamente um aspecto de Kamala). A maior beleza não está em qualquer objeto, embora não seja para além de objetos. A maior beleza é a percepção – para “segurar o infinito na palma da sua mão, ea eternidade em uma hora”, como o poeta Blake escreveu de forma tão eloquente.Beleza deriva da luz da consciência que é irradiado através de objetos. Ele nunca está realmente contido em qualquer objeto. Daí beleza nunca pode passar, mas apenas tem múltiplas formas para a sua revelação. A luz da beleza que vemos nas coisas é, portanto, à luz da nossa própria consciência. Descobrindo isso, entre em contato com as molas bem do prazer infinito dentro de nós. Esta é parte da revelação de Sundari.

A beleza de percepção ocorre apenas quando a mente está limpa do conhecido, quando a consciência está limpa de seu condicionamento e se baseia na consciência pura, sem qualquer resíduo de memória. Então o que vemos é irradiado com a luz da eternidade e é resplandecente com a glória de nosso próprio Eu como o Ser Universal. Caso contrário, o resíduo de nossos pensamentos e emoções, como um filme escuro, obstrui a beleza sutil e transparente e presença nas coisas, embora sejamos capazes de perceber claramente suas características físicas.

Sundari representa a beleza suprema da percepção pura, que surge quando vemos todo o universo em nós mesmos, quando vemos toda a natureza como um reflexo da realidade da consciência. Sundari é, assim, a beleza da natureza, mas como pode ser visto através do olho espiritual de unidade – a visão de que todo o universo é Brahman – que não há nada, mas Deus acima, abaixo, dentro, fora, para o norte, sul, leste ou oeste, passado, presente ou futuro. Sundari, portanto, é a deusa do conhecimento Vedanta, que é o conhecimento do Ser Supremo ou Divino. Ela nos ensina que tudo é o auto e que o mundo é Brahman ou o Absoluto. Na sua perspectiva Samsara é Nirvana, o mundo da ilusão é incorporado ao Absoluto. Por isso, ela é a forma da deusa mais amada entre os Swamis Vedanta e professores. Ela representa o conhecimento do Ser Supremo.

Sundari é chamado Lalita ou “Ela, que joga.” Todo o universo existe para o deleite de consciência, que é o jogo da Mãe Divina. Criação surge na alegria, e retorna para a alegria.Nós somos transitórios, mas os números em seu eterno jogo, que ainda têm de compreender a origem da energia que nos move. Nossa tristeza e do sofrimento é uma ilusão, um equívoco, nascida da ignorância e do ego. Porque nós tentar controlar ou possuir alegria do ponto de vista do eu separado, dividimos-nos de alegria verdadeira, que é universal. A Deusa, como a imagem de alegria, nos mostra o caminho de nosso erro, que não é para negar a nós mesmos a felicidade, mas para descobrir a verdadeira felicidade que buscamos, que é ser um com tudo. Lalita desperta a alma receptiva para a felicidade que subjaz a todas as coisas.

Lalita é a divindade do Chakra Shri, o yantra grande ou padrão de energia que sublinha todo o universo, que surge do mantra Om. Ela é a mais feliz e bonita de todas as deusas, como ela representa a felicidade suprema na fonte de todas as delícias. Ela é a divindade que habita no cume do Monte Meru, a montanha cósmica ou a montanha da espinha, e dá as ordens através do qual o universo inteiro se move. Ela é o amor divino que é a força central motivadora por trás do universo, e que é o impulso original dentro de nossos próprios corações.

Sundari é também chamado de Rajarajeshvari ou “governante supremo do universo.” De seu surgem todos os comandos que governam o universo, incluindo ele comando o que nos permite desdobrar espiritualmente ou para dar ensinamentos espirituais no mundo. Devemos procurar seu comando, a fim de fazer algo significativo na vida. Ainda em seu comando não se baseia em autoridade, mas o amor. Para ganhar a aprovação dela precisamos apenas estar abertos ao seu amor. O que ela nos permite fazer é amá-la e amar a tudo. Para descobrir seus comandos, no entanto, devemos estar dispostos a entregar os nossos próprios desejos egoístas e tentar controlar as coisas.

Tripura Sundari é muitas vezes representado como um jovem de 16 anos anos. Como tal, ela é chamada de “16” (shodasi) ou “a menina” (bala). Nesta fase da vida de uma mulher o aspecto deleite de sua existência é mais pronunciada. Sua natureza é para jogar, para procurar novas experiências, e para os outros charme para ela. Sua inocência atrai a ela tudo o que é verdadeiro e bom.

Sundari é o poder da consciência, Cit-Shakti. Ela é a consciência do Ser Supremo, Paramatman, como se com a realidade suprema ou Absoluto, Parabrahman. Como o conhecimento verdadeiro, ela é chamada samvit, que é o poder de compreender todas as coisas como a própria consciência.

Sundari é, portanto, o poder do conhecimento espiritual (jnana shakti), que é mais uma questão de sentimento e percepção do que de pensamento e análise. Por isso, ela é a forma da Deusa mais para ser adorado por aqueles que seguem o yoga do Conhecimento. Ela é a forma da Deusa que representa a consciência pura e bem-aventurança que flui a partir dele. Ela combina a ser de Kali, com o conhecimento de Tara e acrescenta a dimensão felicidade da realização espiritual.

Bhuvaneshvari – A Rainha do Universo

Bhuvaneshvari significa a rainha ou rei (feminino, Ishvari) do universo, ou reino do ser (Bhuvana). Ela é a Mãe Divina como a Rainha de todos os mundos. Todo o universo é o seu corpo e todos os seres são ornamentos em seu ser infinito. Ela carrega todos os mundos como um florescimento de sua própria auto-natureza. Ela é, portanto, relacionado com Sundari e Rajarajeshvari, a senhora suprema do universo. A Deusa representa o espaço. O espaço é a Mãe ou Matriz em que todas as criaturas passam a existir. Ela é o campo em que todas as coisas crescem. Ela é o espírito receptivo que dá espaço para que todas as coisas do seu lugar e função. Ela é o útero cósmico que dá nascimento a todos os mundos. Como o espaço, Bhuvaneshvari é complementar à Kali, que é tempo, pois eles são os dois principais rostos da Deusa tanto como o infinito eo eterno.Bhuvaneshvari cria a fase em que Kali executa sua dança de vida e morte. Como o estágio Bhuvaneshvari é também a testemunha, o observador eo desfrutador da dança.

Como Kali cria acontecimentos no tempo, de modo Bhuvaneshvari cria objetos no espaço. Todos os eventos são apenas episódios da Mãe Devine Kali, que é o tempo. Todos os lugares são apenas fases da dança do Bhuvaneshvari Mãe Divina, que é o espaço. A Deusa é o lugar, o campo, a matriz em que agimos para manifestar os Deuses.Conhecendo-a como o terreno em que estamos e para a realidade que permeia nós, ganhamos a capacidade (Shakti) para realizar os mais altos ações, que são a prática de Yoga. Retornando a sua presença passiva, nós nos tornamos o campo no qual os deuses, os poderes cósmicos, pode nascer e assumir suas funções no desdobramento cósmica criativa.

Bhuvaneshvari é o cosmos (Bhuvana) personificado como uma deusa. Para adorá-la promove uma visão cósmica e nos liberta da estreiteza de opinião e de crença. Ela nos ajuda a ir além de todas as identificações com credo, classe, nação, raça, sexo e religião, a uma compreensão universal. Ela nos dá visão de mundo, uma compreensão global, e um senso do infinito. Como o poder que mede o universo, Bhuvaneshvari é chamado Maya, que também significa ilusão. Quando as coisas são medidas que podem ficar presas em suas formas limitadas e esquecer o espaço subjacente unitária em que eles aparecem. É assim que surge ilusão. Todas as formas manifestas são apenas ondas no espaço infinito da Mãe Divina. Devemos aprender a ver o espaço da Mãe, que é o abraço de consciência, em todos os objetos que ele aparentes do mundo, e deixará de suas diversas formas como a realidade.

Como Kali é o poder de ação (kriya-shakti) e Sundari é o poder do conhecimento (jnana-shakti), Bhuvaneshvari é o poder do amor (iccha-shakti). Amor cria espaço e dá liberdade. Não limitar ou tentar posses, que é a ação do desejo egoísta. No entanto, o espaço do amor não é um espaço vazio ou hostil, é um espaço que alimenta e dá espaço para crescer e florescer. Se o amor não dá espaço, não é um amor divino. Bhuvaneshvari tem uma forma como Sundari, com quem ela se assemelha em muitos aspectos, o que revela sua natureza beneficente. Ela tem a cor do sol nascente, com a lua crescente na cabeça, a quatro mãos e três olhos. Ela segura com as duas mãos o laço eo aguilhão. Com as outras duas mãos, ela dá os gestos boons que Grant e dissipar os receios.

O mantra para Bhuvaneshwari é o Hrim única sílaba. Hrim é um dos mais importantes de todos os mantras. É o chamado Pranava Devi, ou o equivalente a OM para a Deusa.Hirem refere-se ao coração (Hridaya). Também se relaciona com HRI, que é modéstia.

Bhuvaneshvari como a Mãe pode ser adorado através do mantra Mata, que é o som natural para a mãe. Este mantra, como Hirim, pode ser usado para a Mãe Divina em todas as suas formas. A Mãe Divina é chamado Shri Mata (Mãe, respeitado bonito ou resplandecente), que também pode ser usado como um mantra para ela.

Bhairavi – a deusa guerreira

Bhairavi representa raiva e da ira Divina. No entanto, sua ira é direcionada para as impurezas dentro de nós, bem como para as forças negativas que podem tentar interferir com o nosso crescimento espiritual. Apesar de uma força difícil de suportar, sua atividade é necessária tanto para guiar e para nos proteger. Bhairavi é proverbial a ira de uma mulher e, mais especificamente a ira de uma mãe para o que pode ameaçar seus filhos.

Bhairavi representa o poder supremo de expressão, que tem a natureza do fogo (Tejas). Ela é a Palavra em sua forma desarticulada e primal como energia pura, a palavra de fogo que aparece como um pilar ou uma espada para remover toda a oposição. Ela é a luz suprema e poder calorífico, a chama da própria consciência (Cidagni) que é o conhecimento supremo da verdade. Bhairavi como brilho Tejas) regras sobre os Tanmatras, os potenciais sensoriais sutis por trás dos cinco elementos e cinco órgãos dos sentidos que permitem a sua ligação inter-. Através da Bhairavi Tanmatras dá poder sobre os sentidos e os elementos. Ela é a força de vontade básico da vida, dominar o que passamos a controlar todas as suas manifestações.

Bhairavi é conhecida como Durga, a deusa que nos salva das dificuldades. Durga monta um leão, um símbolo de fogo ou energia solar, a partir do qual ela exerce suas armas de luz para destruir todos os demônios ou forças negativas. Ela ajuda a levar-nos além da doença, tristeza, escuridão e morte.

A forma feroz da energia Divina existe dentro de nós como o poder de transformar calor (Tapas). Tapas é, por vezes traduzido como ascetismo. Mais propriamente, é uma aspiração intensa que consome todos os interesses secundários e anexos. Quando estamos realmente interessados ​​em algo que, naturalmente, perder a nossa atração por outras coisas. Tapas é este interesse real e profunda absorção na vida espiritual que nos leva a não querer outra coisa. Tapas é o calor da investigação espiritual e aspiração que nos leva a descartar tudo o que não é essencial na vida.

Bhairavi como Tapas é especialmente adorado por aqueles que procuram conhecimento ou por aqueles que buscam o controle de sua energia sexual (Brahmacharya). Ela dá o controle dos sentidos, as emoções e pensamentos errantes. Ela nos ajuda durante o jejum, votos de silêncio, retiros de meditação, peregrinações, durante a prática do celibato, ou qualquer outra disciplina espiritual concentrado (Tapas) que pode estar tentando. Quaisquer que sejam obstáculos surgem para nossa prática de Tapas podemos chamar de Bhairavi para ajudar a eliminá-los.

Bhairavi é a forma feroz da Deusa e relacionado a Chandi, o mais feroz forma da Deusa, que é a principal divindade do famoso Devi Mahatmya, um grande poema de setecentos versos (também chamado de Durga Saptasati ou Chandi), que celebra a destruição dos demônios por ela. Bhairavi é a mulher como guerreiro, que com seu poder de expressão divina e fogo espiritual elimina todos os obstáculos ao desdobramento da verdadeira consciência. Como Chandi ou o destruidor de oposição, ela pode ser invocada para remover obstáculos que nos permitam alcançar qualquer um dos quatro objetivos da vida – prazer, riqueza, reconhecimento, ou liberação (kama, artha, dharma e moksha).
Outra importante forma de Durga é o 10 armado Mahishasura Mardini, o destruidor de Mahishasura, o demônio que representa as paixões vitais (particularmente desejos sexuais), que nos ligam ao mundo exterior. Ela é também uma forma de Bhairavi.
Bhairavi possui o brilho de mil sóis crescentes. Ela tem três olhos e usa uma coroa de jóias com a crista da lua. Seu rosto de lótus está feliz e sorrindo. Ela usa um vestido vermelho (geralmente feito de seda), os seios ficarem manchadas de sangue, e ela é decorada com uma guirlanda de cabeças humanas. Ela tem quatro braços e leva um rosário e um livro. Ela faz os gestos de conhecimento e que, para dar bênçãos com as outras duas mãos.
Chhinnamasta – A Consciência além da mente
Chhinnamasta, cuja imagem é uma cabeça decepada, é a deusa que nos leva a cortar as nossas cabeças ou para dissolver as nossas mentes para a consciência pura. Ela traz a transcendência da mente e representa o estado de espírito não (unmana). Livres das limitações da mente, a consciência percebe sua verdadeira natureza para além da morte e tristeza.
Chhinnamasta – que literalmente significa “uma cabeça decepada” – é talvez a forma mais assustador ou perturbador da Deusa. Ela cortou sua própria cabeça e, segurando-o na sua mão direita, com ele bebe o sangue que flui de seu próprio pescoço cortado. No entanto, seu rosto não é assustador, mas feliz, mesmo feliz. O que ela apresenta é a alegria de transcender o corpo, não a dor de perdê-lo. Ela também é a forma mais energética da Deusa e mostra o poder de transformação em ação.
Como o poder da Índia, Chhinnamasta é vidyut ou iluminação, a energia elétrica de transformação (Vidyut Shakti) que trabalham no cosmos em todos os níveis. A eletricidade no mundo material é apenas uma forma de isso. Na mente funciona como o poder de iluminação instantânea. Enquanto Kali regras sobre esta força em geral, Chhinnamasta representa a mesma força dirigida como a arma do Supremo para a transformação imediata. Ela é o raio de visão que destrói os poderes da ignorância e nos eleva além dos céus.
Como um raio, Chhinnamasta representa a percepção direta, pura vendo que corta tudo e revela o infinito além de todas as formas. Ela é o poder de auto-visão que sacrifica todos os objetos, incluindo nossos próprios corpos, para a realidade de consciência pura. Ela representa o Atmayajna ou auto-sacrifício, em que nós nos oferecemos para o Divino através do sacrifício da mente.
Chhinnamasta representa o pralaya ou fim do mundo em que o Absoluto reabsorve ou engole toda a criação. Ela é a cabeça que engole todo o corpo. Por isso, ela é o poder de destruição que é a negação da esfera manifestar no feto e destruo além.
De acordo com a ciência yogue há nós (granthis) que impedem o movimento da energia de fluir o Sushumna do corpo sutil. Estes são os Brahma-granthi no chakra da raiz, que representa nossa servidão ao discurso, o Vishnu-granthi no chakra do coração mostrando nossa escravidão à emoção, e o Rudra-granthi no terceiro olho mostrando a nossa escravidão do pensamento. Chhinnamasta representa o piercing do Rudra-granthi ou o nó na cabeça, o que nos permite transcender o pensamento, a mente e consciência do corpo por completo.
Chhinnamasta representa, assim, o livre fluxo de energia através do Sushumna. Ela é a Kundalini Shakti flui para cima a partir da base da coluna de arrebentar o Chakra da Coroa e fluxo em direção ao infinito. Ela mostra a energia de Kundalini desperto e para cima em movimento em direção a transformação. Ela é a Kundalini, em seu papel ativo e assertivo. Como tal, ela representa o caminho Védico dos Deuses (Devayana), que é o movimento do Prana a Sushumna para os reinos informes de consciência pura, simbolizados pelo sol.
Chhinnamasta tem um corpo nu sem cabeça, e em suas duas mãos segura sua própria cabeça cortada e uma espada. Com a sua cabeça cortada, através de um longo e estendeu a língua, ela bebe em êxtase o fluxo central de sangue que flui do seu tronco sem cabeça. A cabeça decepada está localizado em sua mão direita, muitas vezes retratado como colocado dentro de uma xícara de crânio. A espada ou cabeça-helicóptero é localizada no lado esquerdo.
Seu corpo é o de uma garota de dezesseis anos de idade e está adornado com uma guirlanda de cabeças decepadas e colares de ossos. Ela usa uma serpente como o cordão sagrado em sua parte superior do tronco, e ela tem seios grandes, que são cobertos por flores de lótus. Seu cabelo é espalhado em vertentes como o relâmpago e adornado com flores diversas, com uma única gema amarrada por uma serpente, como um cordão na parte superior. Aqui três olhos estão bem abertos e que emana luz. Ela tem dois companheiros chamados Dakini e Varnini para a esquerda e direita. Ela dança com os corpos de Kama, o Deus de amor, e sua consorte Rati, que estão em um abraço sexual. Em alguns retratos é Radha e Krishna, sobre quem ela dança.
Dhumavati – O Espírito da avó
Dhumavati é o mais velho entre as deusas, o Espírito da avó. Ela fica atrás das outras Deusas como seu guia ancestral. Como o Espírito da avó, ela é o grande mestre que dá as lições finais de nascimento e morte. Ela é o conhecimento que vem através de dura experiência, em que os nossos desejos imaturos e juvenil e fantasias são postas para descansar.
Dhuma significa “fumaça”. Dhumavati é “aquele que é composto de fumaça.” Sua natureza não é a iluminação, mas de obscurecimento. No entanto, para ocultar uma coisa é para revelar uma outra. Obscurecendo ou cobrindo tudo o que é conhecido, Dhumavati revela a profundidade do desconhecido e do não-manifesto. Dhumavati obscurece o que é evidente, a fim de revelar o oculto eo profundo.
Dhumavati é retratado como uma viúva. Ela é o princípio feminino desprovido do princípio masculino. Ela é Shakti sem Shiva como uma pura energia potencial, sem qualquer vontade de motivá-la. Assim, ela contém em si todas as potencialidades e mostra as energias latentes que habitam dentro de nós. Para desenvolver essas energias latentes precisamos primeiro reconhecê-los. Isso exige honrar Dhumavati.
Dhumavati mostra o princípio feminino da negação em todos os seus aspectos. A nível exterior, ela representa a pobreza, miséria, sofrimento e, as grandes desgraças que o medo tudo na vida. Por isso, ela se diz ser torto, problemático e briguento – uma bruxa ou uma bruxa. No entanto, em um nível interno esta negatividade mesma nos leva a buscar uma maior satisfação do que pode ser alcançado nas esferas limitadas da criação manifestada. Afinal, a frustração apenas em nossa vida exterior nos leva a buscar a realidade interior. Dhumavati é o que obstrui a nós na vida, mas o que impede-nos em uma área pode lançar um novo potencial para crescer em uma direção diferente. Assim, ela é a boa sorte que vem a nós na forma de infortúnio.
Dhumavati representa a escuridão sobre a face do abismo, o caos original e obscuridade que a criação subjaz. Ela é a escuridão da ignorância primordial, Mulavidya, do qual este mundo de ilusão surgiu, e que pretende transcender.
Dhumavati representante o Poder da ignorancia OU AQUELE Aspecto da Força criadora Que FAZ COM Que o obscurecimento da luz subjacente da Consciência. Enquanto Maya E a magia Ilusão OU PODER fazer sr ¿Qué Qué FAZ Com. um Unica Realidade aparecem em Como ignorancia e muitos E de Uma Forma de nsa escuridão ¿Qué impedir de ver uma Realidade subjacente.
Dhumavati e o Vazio, Onde TODAS como Formas foram dissolvidas, e Nada Mais PoDE Ser diferenciada. Mas ESSE Vazio nao e mera escuridão. E UMA Realidade auto-iluminando livre da dualidade Comum Entre Sujeito e Objeto. Dhumavati representantes OS Poderes negativos da Vida: decepção, frustração, humilhação, derrota, Perda, tristeza e Solidão. Tais EXPERIÊNCIAS dominar uma Mente Comum, Pará Mas o yogi São Portas Especiais de Oportunidade de Contato com uma Realidade Que transcende o Desejo.
Dhumavati E um Mais velha forma de Kali, a Kali Como UMA Mulher velha. Ela representação o ritmo OU uma Força da Vida dissociada do Processo de Manifestação. Ela e uma intemporal Que Nunca Entra no Processo de ritmo.
Dhumavati e retratada Como UMA Mulher alta e magra de Cabelos desgrenhados e emaranhado. Ela terrível e, pouco atraente e escuro in Pelé, com hum Rosto enrugado, e SEUS membros São Vermelhos. Ela TEM UM Olhar duro nsa Olhos Dela e ELA estabele faltando hum numero de Dentes, Que outra forma de São TAMANHO grande. Vezes como ELA e retratada com Presas e Seu Nariz e Focinho Longo e semelhante. Ela estabele vestida com Roupas sujas e Velhas OU OS seios ficam pendurados. Ela monta hum Carro cuja Insígnia e hum corvo. Na Mão Esquerda ELA UMA Carrega winnowing cesta e com uma Direita FAZ o Gesto de Conhecimento (Cinmudra). Em outras Contas, ELA Carrega UMA taça de Crânio e espada in SUAS Mãos. Ela EUA UMA guirlanda de Cabeças decepadas e estabele Semper com fome e Sede, Semper provocando desentendimentos brigas e.
Bagalamukhi – O Poder hipnótico da Deusa
Bagala e UMA deusa da Fala, e Como tal estabele relacionado com Tara e considerada Como UMA forma Dela. Quando o som si Torna manifesto Como uma luz, Torna-SE Tara Bagala. Quando um Brilhante Luz do Discurso surge, entao Tara Ganha o Brilho de Bagala e Causa TODAS Coisas como tornar-si ainda. Bagala e, Assim, o Brilho deslumbrante Que sai do Verbo Divino e coloca A Palavra Humana OU egoísta parágrafo descansar.
Bagala Dá hum Poder de Expressão Deixa Que OS OUTROS in Silêncio e aflição de Palavras. Ela Dá uma afirmação decisiva, como CONCLUSÕES irrefutáveis, o pronunciamento da Verdade suprema. Por ISSO ELA e propiciado o parágrafo Sucesso in DISCUSSÕES debates e. Ninguem PoDE derrotá-la, porqué ELA TEM o Poder de Verdade da Natureza Propriá.
A arma Que poe um FIM de Todos os Conflitos e Confusão e uma arma do Conhecimento Espiritual, uma arma de Brahman (Brahmastra). A forma Mais elevada da Brahmastra E a Question “Quem sou eu?” OU “Qual É O Ser?”
Bagala transformação CADA Coisa los Seu oposto. Ela si vira Fala in Silencio, in Conhecimento ignorancia, o Poder los impotencia, uma derrota in vitória. Ela representação o Conhecimento Que Coisa TEM CADA o ritmo Torna-SE Seu oposto. Como o Ponto ainda dualidades Entre ELA nsa permite domina-los. Estamos com uma in Contato SUA Graça quando vemos o oposto escondido los CADA SITUAÇÃO JÁ nao e São enganados Pelas aparências. Pará ver uma falha Escondida in Sucesso, A morte Escondida nd Vida, OU uma alegria Escondida nd tristeza São Maneiras de ENTRAR in Contato com SUA Realidade. Bagala e uma secreta Presença do quali oposto CADA Coisa e dissolvido de Volta parágrafo o incriado e Unborn.
Bagala e outra das Formas assustadoras da Deusa. SUA cor e o amarelo. Ela estabele vestida com Roupa amarela e e adornada com enfeites Amarelos e flores Amarelas (particularmente uma Champak flor). Com a mao Esquerda ELA PEGA SUA Porão de Língua oponente e com a mao Direita ELA golpeia NA Cabeça COM ELA mace.She senta in hum Trono dourado cercado POR flores de lótus Vermelhas. Segundo alguns relatos, ELA EUA uma lua Crescente Como UMA Jóia NA Cabeça.
Matangi – O enunciado do Verbo Divino
Mata Significa literalmente “um Pensamento” OU “Uma Opinião”. Matangi e, portanto, o Poder da Deusa Que tenha entrado in Pensamento UO da Mente. Ela e A Palavra Como uma personificação do Pensamento. Ela tambem si relaciona com uma orelha ea Nossa capacidade par escutar, Que E A Origem Verdadeira Compreensão dA ¿Qué poderosos proforma Pensamentos. Matangi conceder Conhecimento, talento e experiencia. Ela e uma deusa da Palavra Falada e de Articulação QUALQUÉR parágrafo fóruns do Conhecimento interior, incluíndo TODAS como Formas de arte, música e dança. Matangi, comunique-si, um Sarasvati, a deusa da sabedoria e da consorte do Senhor Brahma, o criador do Universo. Matangi, Como Sarasvati, desempenha hum Veena e Regras Sobre a Música UO som audível in Geral, nao apenas Pela Palavra Falada. Ela e uma forma de Manifestação da canção. Como Sarasvati ELA e simbolizada Pela Nuvem de chuva e Pelo Trovão, Bem Como pelos rios vertendo o parágrafo março Ela e o som vibratório, Nada, Que flui nsa Canais sutis, nadis, Passando TODO O Nosso Corpo e Mente.
No entanto, Matangi e Sarasvati são um pouco diferentes. Matangi é a forma de Sarasvati direcionada para o conhecimento interior. Ela é sua forma escura e mística, êxtase ou selvagem. Sarasvati é muitas vezes uma só Deusa da aprendizagem comum, arte e cultura. Matangi regras sobre o extraordinário, o que nos leva além dos limites do convencional. Matangi é um pária ou artista que vai contra as normas da sociedade, enquanto que Sarasvati representa o conhecimento ea virtude da brâmane ou classe aprendeu que nunca se afasta da propriedade. Matangi é a porção de Sarasvati que se alia com a energia transformadora de Kali.
O guru (professor espiritual) nos ensina através da palavra falada. Daí o seu veículo entre a Deusa é Matangi. Matangi representa os ensinamentos do guru ea tradição. Ela representa a continuidade da instrução espiritual no mundo. Honrando seu também homenagear o guru. Aqueles que procuram ensinar aos outros, principalmente para se comunicar com as massas de pessoas, devem procurar a graça de Matangi.
De acordo com os Upanishads a essência do ser humano é a fala. O que expressamos através da fala é o produto final de tudo o que levamos dentro de nós mesmos na vida. Este resíduo final e representação de quem somos através da fala é Matangi. Isso, no entanto, não é discurso comum ou casual, mas a expressão mais profunda do nosso coração. A Palavra divina tem o poder, o sentimento ea paixão, que não é mera emoção humana, mas divina bem-aventurança. O Verbo Divino não é apenas uma afirmação teórica ou prática, mas uma efusão de energia e prazer. Esta alegria é um outro aspecto da Matangi. Matangi é, portanto, uma deusa, selvagem brincalhão e êxtase.
Matangi representante o Poder ministerial da Deusa. Ela e o Conselheiro parágrafo Rajarajeshvari OU Sundari Tripura, uma rainha suprema do Universo. Como tal, ela é chamada Mantrini e tem poder sobre todos os mantras, particularmente na sua vocalização e articulação. Ela nos dá a capacidade de comunicar com todos os outros Deuses e Deusas através do poder do mantra. Na verdade, ela reina sobre todas as formas de aconselhamento, conhecimento e ensino. Aqueles buscando proficiência nessas áreas devem honrar Matangi.
Matangi é escuro de esmeralda de cor verde, a cor do profundo conhecimento e profunda energia vital, que é também a cor do planeta Mercúrio, que rege a inteligência. Ela interpreta a Veena, um instrumento de cordas como uma cítara, que mostra seu poder musical e vibratória. Ela é linda e carrega várias armas com que a fascinar e subjugar-nos. Neste sentido, ela tem os mesmos ornamentos e armas como Sundari. Ela é freqüentemente acusada de ter um papagaio em suas mãos, que representa os poderes do discurso como inerente à natureza. Ela sua sobre um trono feito de pedras preciosas.
Kamalatmika – A Deusa de Lótus do prazer
Kamalatmika é aquele cuja natureza é de lótus. Ela é às vezes chamado apenas de Kamala, que é um dos muitos nomes sânscritos de lótus. A Deusa Lakshmi é de lótus, a consorte de Vishnu, o preservador do universo. Lakshmi surge de uma flor de lótus do oceano cósmico. Kamala é Lakshmi entre as Dez Deusas da Sabedoria. Lakshmi é a deusa da riqueza, beleza, fertilidade, amor e devoção, como romana Vênus e Afrodite grega, que, como Lakshmi, nasce a partir do oceano, mas em uma concha do mar ao invés de uma flor de lótus. Lakshmi é a Grande Mãe em seu papel de cumprir todos os desejos. Ela representa a água de realização, o florescimento da graça divina e no amor.
Kamala é semelhante ao Sundari em que tanto o governo sobre beleza, amor e felicidade. Sundari, no entanto, as regras sobre a forma sutil de felicidade nascida da percepção do Self. Kamala governa a forma exterior de beleza, não apenas como prazer, mas como o desdobramento da natureza divina para os reinos de ação e criação. Kamala nos leva a criar formas no mundo exterior, enquanto Sundari permite-nos retirar do mundo exterior em nossa própria consciência. Kamala, portanto, relaciona-se com a Terra, que contém a manifestação máxima do Divino na palavra material. A Deusa da Terra, Bhu Devi, é considerada a segunda consorte de Vishnu.
Nutre Kamala e suportes tudo o que realmente desejam fazer. Ela ajuda em todos os projetos e sempre procura promover a sua realização, permitindo camada sobre camada da graça divina para nascer em vários graus de espanto. Ela pode ser propiciada tanto para ordinárias objetivos mundanos e para a realização espiritual. Mas os objetivos comuns que buscam através dela – a riqueza, descendência, ou o sucesso – deve fazer parte da busca de realização divina na vida, um desdobramento dos desejos de nossa alma através de um processo orgânico da evolução, não uma mera satisfação de desejos neuróticos.
Kamala é a forma da deusa mais adorada por pessoas neste mundo, como somos conhecedores principalmente da beleza exterior e abundância. A maioria de nós estão empenhados na busca de fortuna, prazer, talento, fama e assim por diante, que nada mais são aspectos superficiais ou limitados do poder de Lakshmi. Desde que, naturalmente, buscar Lakshmi, que poderia muito bem seguir sua forma mais elevada. A coisa mais bela da vida é a devoção ao Divino. Lakshmi também dá isso. Quando temos aquele espírito de devoção da Divina Presença em todos os lugares encontramos incomparável beleza e riqueza em tudo.
Kamala é um pouco diferente de Lakshmi. Kamala é o aspecto de Lakshmi, que faz parte das Deusas da Sabedoria. Ela é a forma de Lakshmi que se refere especificamente à prática de Yoga. Por isso ela é também uma forma de Kali. Kali ou a beleza do vazio é também a base de Kamala ou a beleza da vida. O lótus espiritual, que é a base dos universais de energia, flores no vazio. Ela surge no espaço da consciência pura. Assim, para permitir que ele a vir, devemos primeiro fazer-se vazio e claro. Só o não-apego de Kali nos permite aproveitar a vida e encontrar nossa realização através de Kamala.
Kamala como a décima e última das Deusas da Sabedoria mostra o desdobramento completo do poder da Deusa na esfera material. Kamala é o começo eo fim de nossa adoração da Deusa. Primeiro, aproximar a ajuda divina buscando a realização comuns desejos humanos, como saúde, prosperidade e uma família feliz. Completamos a nossa compreensão do Divino, vendo a sua presença até mesmo nas coisas comuns da vida humana, nas formas da natureza e da Terra, um impulso para a união discernir Divino escondido até mesmo em desejos mundanos.

Bhairavi é a forma feroz da Deusa e relacionado a Chandi, o mais feroz forma da Deusa, que é a principal divindade do famoso Devi Mahatmya, um grande poema de setecentos versos (também chamado de Durga Saptasati ou Chandi), que celebra a destruição dos demônios por ela. Bhairavi é a mulher como guerreiro, que com seu poder de expressão divina e fogo espiritual elimina todos os obstáculos ao desdobramento da verdadeira consciência. Como Chandi ou o destruidor de oposição, ela pode ser invocada para remover obstáculos que nos permitam alcançar qualquer um dos quatro objetivos da vida – prazer, riqueza, reconhecimento, ou liberação (kama, artha, dharma e moksha).
Outra importante forma de Durga é o 10 armado Mahishasura Mardini, o destruidor de Mahishasura, o demônio que representa as paixões vitais (particularmente desejos sexuais), que nos ligam ao mundo exterior. Ela é também uma forma de Bhairavi.
Bhairavi possui o brilho de mil sóis crescentes. Ela tem três olhos e usa uma coroa de jóias com a crista da lua. Seu rosto de lótus está feliz e sorrindo. Ela usa um vestido vermelho (geralmente feito de seda), os seios ficarem manchadas de sangue, e ela é decorada com uma guirlanda de cabeças humanas. Ela tem quatro braços e leva um rosário e um livro. Ela faz os gestos de conhecimento e que, para dar bênçãos com as outras duas mãos.
Chhinnamasta – A Consciência além da mente
Chhinnamasta, cuja imagem é uma cabeça decepada, é a deusa que nos leva a cortar as nossas cabeças ou para dissolver as nossas mentes para a consciência pura. Ela traz a transcendência da mente e representa o estado de espírito não (unmana). Livres das limitações da mente, a consciência percebe sua verdadeira natureza para além da morte e tristeza.
Chhinnamasta – que literalmente significa “uma cabeça decepada” – é talvez a forma mais assustador ou perturbador da Deusa. Ela cortou sua própria cabeça e, segurando-o na sua mão direita, com ele bebe o sangue que flui de seu próprio pescoço cortado. No entanto, seu rosto não é assustador, mas feliz, mesmo feliz. O que ela apresenta é a alegria de transcender o corpo, não a dor de perdê-lo. Ela também é a forma mais energética da Deusa e mostra o poder de transformação em ação.
Como o poder da Índia, Chhinnamasta é vidyut ou iluminação, a energia elétrica de transformação (Vidyut Shakti) que trabalham no cosmos em todos os níveis. A eletricidade no mundo material é apenas uma forma de isso. Na mente funciona como o poder de iluminação instantânea. Enquanto Kali regras sobre esta força em geral, Chhinnamasta representa a mesma força dirigida como a arma do Supremo para a transformação imediata. Ela é o raio de visão que destrói os poderes da ignorância e nos eleva além dos céus.
Como um raio, Chhinnamasta representa a percepção direta, pura vendo que corta tudo e revela o infinito além de todas as formas. Ela é o poder de auto-visão que sacrifica todos os objetos, incluindo nossos próprios corpos, para a realidade de consciência pura. Ela representa o Atmayajna ou auto-sacrifício, em que nós nos oferecemos para o Divino através do sacrifício da mente.
Chhinnamasta representa o pralaya ou fim do mundo em que o Absoluto reabsorve ou engole toda a criação. Ela é a cabeça que engole todo o corpo. Por isso, ela é o poder de destruição que é a negação da esfera manifestar no feto e destruo além.
De acordo com a ciência yogue há nós (granthis) que impedem o movimento da energia de fluir o Sushumna do corpo sutil. Estes são os Brahma-granthi no chakra da raiz, que representa nossa servidão ao discurso, o Vishnu-granthi no chakra do coração mostrando nossa escravidão à emoção, e o Rudra-granthi no terceiro olho mostrando a nossa escravidão do pensamento. Chhinnamasta representa o piercing do Rudra-granthi ou o nó na cabeça, o que nos permite transcender o pensamento, a mente e consciência do corpo por completo.
Chhinnamasta representa, assim, o livre fluxo de energia através do Sushumna. Ela é a Kundalini Shakti flui para cima a partir da base da coluna de arrebentar o Chakra da Coroa e fluxo em direção ao infinito. Ela mostra a energia de Kundalini desperto e para cima em movimento em direção a transformação. Ela é a Kundalini, em seu papel ativo e assertivo. Como tal, ela representa o caminho Védico dos Deuses (Devayana), que é o movimento do Prana a Sushumna para os reinos informes de consciência pura, simbolizados pelo sol.
Chhinnamasta tem um corpo nu sem cabeça, e em suas duas mãos segura sua própria cabeça cortada e uma espada. Com a sua cabeça cortada, através de um longo e estendeu a língua, ela bebe em êxtase o fluxo central de sangue que flui do seu tronco sem cabeça. A cabeça decepada está localizado em sua mão direita, muitas vezes retratado como colocado dentro de uma xícara de crânio. A espada ou cabeça-helicóptero é localizada no lado esquerdo.
Seu corpo é o de uma garota de dezesseis anos de idade e está adornado com uma guirlanda de cabeças decepadas e colares de ossos. Ela usa uma serpente como o cordão sagrado em sua parte superior do tronco, e ela tem seios grandes, que são cobertos por flores de lótus. Seu cabelo é espalhado em vertentes como o relâmpago e adornado com flores diversas, com uma única gema amarrada por uma serpente, como um cordão na parte superior. Aqui três olhos estão bem abertos e que emana luz. Ela tem dois companheiros chamados Dakini e Varnini para a esquerda e direita. Ela dança com os corpos de Kama, o Deus de amor, e sua consorte Rati, que estão em um abraço sexual. Em alguns retratos é Radha e Krishna, sobre quem ela dança.
Dhumavati – O Espírito da avó
Dhumavati é o mais velho entre as deusas, o Espírito da avó. Ela fica atrás das outras Deusas como seu guia ancestral. Como o Espírito da avó, ela é o grande mestre que dá as lições finais de nascimento e morte. Ela é o conhecimento que vem através de dura experiência, em que os nossos desejos imaturos e juvenil e fantasias são postas para descansar.
Dhuma significa “fumaça”. Dhumavati é “aquele que é composto de fumaça.” Sua natureza não é a iluminação, mas de obscurecimento. No entanto, para ocultar uma coisa é para revelar uma outra. Obscurecendo ou cobrindo tudo o que é conhecido, Dhumavati revela a profundidade do desconhecido e do não-manifesto. Dhumavati obscurece o que é evidente, a fim de revelar o oculto eo profundo.
Dhumavati é retratado como uma viúva. Ela é o princípio feminino desprovido do princípio masculino. Ela é Shakti sem Shiva como uma pura energia potencial, sem qualquer vontade de motivá-la. Assim, ela contém em si todas as potencialidades e mostra as energias latentes que habitam dentro de nós. Para desenvolver essas energias latentes precisamos primeiro reconhecê-los. Isso exige honrar Dhumavati.
Dhumavati mostra o princípio feminino da negação em todos os seus aspectos. A nível exterior, ela representa a pobreza, miséria, sofrimento e, as grandes desgraças que o medo tudo na vida. Por isso, ela se diz ser torto, problemático e briguento – uma bruxa ou uma bruxa. No entanto, em um nível interno esta negatividade mesma nos leva a buscar uma maior satisfação do que pode ser alcançado nas esferas limitadas da criação manifestada. Afinal, a frustração apenas em nossa vida exterior nos leva a buscar a realidade interior. Dhumavati é o que obstrui a nós na vida, mas o que impede-nos em uma área pode lançar um novo potencial para crescer em uma direção diferente. Assim, ela é a boa sorte que vem a nós na forma de infortúnio.
Dhumavati representa a escuridão sobre a face do abismo, o caos original e obscuridade que a criação subjaz. Ela é a escuridão da ignorância primordial, Mulavidya, do qual este mundo de ilusão surgiu, e que pretende transcender.
Dhumavati representante o Poder da ignorancia OU AQUELE Aspecto da Força criadora Que FAZ COM Que o obscurecimento da luz subjacente da Consciência. Enquanto Maya E a magia Ilusão OU PODER fazer sr ¿Qué Qué FAZ Com. um Unica Realidade aparecem em Como ignorancia e muitos E de Uma Forma de nsa escuridão ¿Qué impedir de ver uma Realidade subjacente.
Dhumavati e o Vazio, Onde TODAS como Formas foram dissolvidas, e Nada Mais PoDE Ser diferenciada. Mas ESSE Vazio nao e mera escuridão. E UMA Realidade auto-iluminando livre da dualidade Comum Entre Sujeito e Objeto. Dhumavati representantes OS Poderes negativos da Vida: decepção, frustração, humilhação, derrota, Perda, tristeza e Solidão. Tais EXPERIÊNCIAS dominar uma Mente Comum, Pará Mas o yogi São Portas Especiais de Oportunidade de Contato com uma Realidade Que transcende o Desejo.
Dhumavati E um Mais velha forma de Kali, a Kali Como UMA Mulher velha. Ela representação o ritmo OU uma Força da Vida dissociada do Processo de Manifestação. Ela e uma intemporal Que Nunca Entra no Processo de ritmo.
Dhumavati e retratada Como UMA Mulher alta e magra de Cabelos desgrenhados e emaranhado. Ela terrível e, pouco atraente e escuro in Pelé, com hum Rosto enrugado, e SEUS membros São Vermelhos. Ela TEM UM Olhar duro nsa Olhos Dela e ELA estabele faltando hum numero de Dentes, Que outra forma de São TAMANHO grande. Vezes como ELA e retratada com Presas e Seu Nariz e Focinho Longo e semelhante. Ela estabele vestida com Roupas sujas e Velhas OU OS seios ficam pendurados. Ela monta hum Carro cuja Insígnia e hum corvo. Na Mão Esquerda ELA UMA Carrega winnowing cesta e com uma Direita FAZ o Gesto de Conhecimento (Cinmudra). Em outras Contas, ELA Carrega UMA taça de Crânio e espada in SUAS Mãos. Ela EUA UMA guirlanda de Cabeças decepadas e estabele Semper com fome e Sede, Semper provocando desentendimentos brigas e.
Bagalamukhi – O Poder hipnótico da Deusa
Bagala e UMA deusa da Fala, e Como tal estabele relacionado com Tara e considerada Como UMA forma Dela. Quando o som si Torna manifesto Como uma luz, Torna-SE Tara Bagala. Quando um Brilhante Luz do Discurso surge, entao Tara Ganha o Brilho de Bagala e Causa TODAS Coisas como tornar-si ainda. Bagala e, Assim, o Brilho deslumbrante Que sai do Verbo Divino e coloca A Palavra Humana OU egoísta parágrafo descansar.
Bagala Dá hum Poder de Expressão Deixa Que OS OUTROS in Silêncio e aflição de Palavras. Ela Dá uma afirmação decisiva, como CONCLUSÕES irrefutáveis, o pronunciamento da Verdade suprema. Por ISSO ELA e propiciado o parágrafo Sucesso in DISCUSSÕES debates e. Ninguem PoDE derrotá-la, porqué ELA TEM o Poder de Verdade da Natureza Propriá.
A arma Que poe um FIM de Todos os Conflitos e Confusão e uma arma do Conhecimento Espiritual, uma arma de Brahman (Brahmastra). A forma Mais elevada da Brahmastra E a Question “Quem sou eu?” OU “Qual É O Ser?”
Bagala transformação CADA Coisa los Seu oposto. Ela si vira Fala in Silencio, in Conhecimento ignorancia, o Poder los impotencia, uma derrota in vitória. Ela representação o Conhecimento Que Coisa TEM CADA o ritmo Torna-SE Seu oposto. Como o Ponto ainda dualidades Entre ELA nsa permite domina-los. Estamos com uma in Contato SUA Graça quando vemos o oposto escondido los CADA SITUAÇÃO JÁ nao e São enganados Pelas aparências. Pará ver uma falha Escondida in Sucesso, A morte Escondida nd Vida, OU uma alegria Escondida nd tristeza São Maneiras de ENTRAR in Contato com SUA Realidade. Bagala e uma secreta Presença do quali oposto CADA Coisa e dissolvido de Volta parágrafo o incriado e Unborn.
Bagala e outra das Formas assustadoras da Deusa. SUA cor e o amarelo. Ela estabele vestida com Roupa amarela e e adornada com enfeites Amarelos e flores Amarelas (particularmente uma Champak flor). Com a mao Esquerda ELA PEGA SUA Porão de Língua oponente e com a mao Direita ELA golpeia NA Cabeça COM ELA mace.She senta in hum Trono dourado cercado POR flores de lótus Vermelhas. Segundo alguns relatos, ELA EUA uma lua Crescente Como UMA Jóia NA Cabeça.
Matangi – O enunciado do Verbo Divino
Mata Significa literalmente “um Pensamento” OU “Uma Opinião”. Matangi e, portanto, o Poder da Deusa Que tenha entrado in Pensamento UO da Mente. Ela e A Palavra Como uma personificação do Pensamento. Ela tambem si relaciona com uma orelha ea Nossa capacidade par escutar, Que E A Origem Verdadeira Compreensão dA ¿Qué poderosos proforma Pensamentos. Matangi conceder Conhecimento, talento e experiencia. Ela e uma deusa da Palavra Falada e de Articulação QUALQUÉR parágrafo fóruns do Conhecimento interior, incluíndo TODAS como Formas de arte, música e dança. Matangi, comunique-si, um Sarasvati, a deusa da sabedoria e da consorte do Senhor Brahma, o criador do Universo. Matangi, Como Sarasvati, desempenha hum Veena e Regras Sobre a Música UO som audível in Geral, nao apenas Pela Palavra Falada. Ela e uma forma de Manifestação da canção. Como Sarasvati ELA e simbolizada Pela Nuvem de chuva e Pelo Trovão, Bem Como pelos rios vertendo o parágrafo março Ela e o som vibratório, Nada, Que flui nsa Canais sutis, nadis, Passando TODO O Nosso Corpo e Mente.
No entanto, Matangi e Sarasvati são um pouco diferentes. Matangi é a forma de Sarasvati direcionada para o conhecimento interior. Ela é sua forma escura e mística, êxtase ou selvagem. Sarasvati é muitas vezes uma só Deusa da aprendizagem comum, arte e cultura. Matangi regras sobre o extraordinário, o que nos leva além dos limites do convencional. Matangi é um pária ou artista que vai contra as normas da sociedade, enquanto que Sarasvati representa o conhecimento ea virtude da brâmane ou classe aprendeu que nunca se afasta da propriedade. Matangi é a porção de Sarasvati que se alia com a energia transformadora de Kali.
O guru (professor espiritual) nos ensina através da palavra falada. Daí o seu veículo entre a Deusa é Matangi. Matangi representa os ensinamentos do guru ea tradição. Ela representa a continuidade da instrução espiritual no mundo. Honrando seu também homenagear o guru. Aqueles que procuram ensinar aos outros, principalmente para se comunicar com as massas de pessoas, devem procurar a graça de Matangi.
De acordo com os Upanishads a essência do ser humano é a fala. O que expressamos através da fala é o produto final de tudo o que levamos dentro de nós mesmos na vida. Este resíduo final e representação de quem somos através da fala é Matangi. Isso, no entanto, não é discurso comum ou casual, mas a expressão mais profunda do nosso coração. A Palavra divina tem o poder, o sentimento ea paixão, que não é mera emoção humana, mas divina bem-aventurança. O Verbo Divino não é apenas uma afirmação teórica ou prática, mas uma efusão de energia e prazer. Esta alegria é um outro aspecto da Matangi. Matangi é, portanto, uma deusa, selvagem brincalhão e êxtase.
Matangi representante o Poder ministerial da Deusa. Ela e o Conselheiro parágrafo Rajarajeshvari OU Sundari Tripura, uma rainha suprema do Universo. Como tal, ela é chamada Mantrini e tem poder sobre todos os mantras, particularmente na sua vocalização e articulação. Ela nos dá a capacidade de comunicar com todos os outros Deuses e Deusas através do poder do mantra. Na verdade, ela reina sobre todas as formas de aconselhamento, conhecimento e ensino. Aqueles buscando proficiência nessas áreas devem honrar Matangi.
Matangi é escuro de esmeralda de cor verde, a cor do profundo conhecimento e profunda energia vital, que é também a cor do planeta Mercúrio, que rege a inteligência. Ela interpreta a Veena, um instrumento de cordas como uma cítara, que mostra seu poder musical e vibratória. Ela é linda e carrega várias armas com que a fascinar e subjugar-nos. Neste sentido, ela tem os mesmos ornamentos e armas como Sundari. Ela é freqüentemente acusada de ter um papagaio em suas mãos, que representa os poderes do discurso como inerente à natureza. Ela sua sobre um trono feito de pedras preciosas.
Kamalatmika – A Deusa de Lótus do prazer
Kamalatmika é aquele cuja natureza é de lótus. Ela é às vezes chamado apenas de Kamala, que é um dos muitos nomes sânscritos de lótus. A Deusa Lakshmi é de lótus, a consorte de Vishnu, o preservador do universo. Lakshmi surge de uma flor de lótus do oceano cósmico. Kamala é Lakshmi entre as Dez Deusas da Sabedoria. Lakshmi é a deusa da riqueza, beleza, fertilidade, amor e devoção, como romana Vênus e Afrodite grega, que, como Lakshmi, nasce a partir do oceano, mas em uma concha do mar ao invés de uma flor de lótus. Lakshmi é a Grande Mãe em seu papel de cumprir todos os desejos. Ela representa a água de realização, o florescimento da graça divina e no amor.
Kamala é semelhante ao Sundari em que tanto o governo sobre beleza, amor e felicidade. Sundari, no entanto, as regras sobre a forma sutil de felicidade nascida da percepção do Self. Kamala governa a forma exterior de beleza, não apenas como prazer, mas como o desdobramento da natureza divina para os reinos de ação e criação. Kamala nos leva a criar formas no mundo exterior, enquanto Sundari permite-nos retirar do mundo exterior em nossa própria consciência. Kamala, portanto, relaciona-se com a Terra, que contém a manifestação máxima do Divino na palavra material. A Deusa da Terra, Bhu Devi, é considerada a segunda consorte de Vishnu.
Nutre Kamala e suportes tudo o que realmente desejam fazer. Ela ajuda em todos os projetos e sempre procura promover a sua realização, permitindo camada sobre camada da graça divina para nascer em vários graus de espanto. Ela pode ser propiciada tanto para ordinárias objetivos mundanos e para a realização espiritual. Mas os objetivos comuns que buscam através dela – a riqueza, descendência, ou o sucesso – deve fazer parte da busca de realização divina na vida, um desdobramento dos desejos de nossa alma através de um processo orgânico da evolução, não uma mera satisfação de desejos neuróticos.
Kamala é a forma da deusa mais adorada por pessoas neste mundo, como somos conhecedores principalmente da beleza exterior e abundância. A maioria de nós estão empenhados na busca de fortuna, prazer, talento, fama e assim por diante, que nada mais são aspectos superficiais ou limitados do poder de Lakshmi. Desde que, naturalmente, buscar Lakshmi, que poderia muito bem seguir sua forma mais elevada. A coisa mais bela da vida é a devoção ao Divino. Lakshmi também dá isso. Quando temos aquele espírito de devoção da Divina Presença em todos os lugares encontramos incomparável beleza e riqueza em tudo.
Kamala é um pouco diferente de Lakshmi. Kamala é o aspecto de Lakshmi, que faz parte das Deusas da Sabedoria. Ela é a forma de Lakshmi que se refere especificamente à prática de Yoga. Por isso ela é também uma forma de Kali. Kali ou a beleza do vazio é também a base de Kamala ou a beleza da vida. O lótus espiritual, que é a base dos universais de energia, flores no vazio. Ela surge no espaço da consciência pura. Assim, para permitir que ele a vir, devemos primeiro fazer-se vazio e claro. Só o não-apego de Kali nos permite aproveitar a vida e encontrar nossa realização através de Kamala.
Kamala como a décima e última das Deusas da Sabedoria mostra o desdobramento completo do poder da Deusa na esfera material. Kamala é o começo eo fim de nossa adoração da Deusa. Primeiro, aproximar a ajuda divina buscando a realização comuns desejos humanos, como saúde, prosperidade e uma família feliz. Completamos a nossa compreensão do Divino, vendo a sua presença até mesmo nas coisas comuns da vida humana, nas formas da natureza e da Terra, um impulso para a união discernir Divino escondido até mesmo em desejos mundanos.

Mahavidya

Mahavidya significa “grande sabedoria”. Vidya é um ‘conhecimento superior’ ou sabedoria. Vidya também esta associada a deusa hindu Sarasvati , consorte de Brahma (o criador – Progenitor de todos os seres humanos. Ele não deve ser confundido com o espírito cósmico supremo conhecido como Brahman na Hindu Vedānta.). Ela representa uma energia espiritual superior feminina ou o Param Prakriti (além da manifestação) , que purifica, fortalece e eleva o indivíduo. Assim, ela é chamada de Deusa da Aprendizagem.

Mahavidyas, isto é, o supremo conhecimento, revelações e manifestações, refere-se a um grupo de dez deusas. Constituem um aspecto importante da teologia Mahadevi, que salienta que a Devi tem tendência a manifestar-se e mostrar-se de diversas formas e aspectos. As Mahavidyas não são mencionados nos primeiros textos hindus, mas surgem relativamente tarde na tradição Hindu. Segundo alguns estudiosos, elas são realmente dez deusas tântricas e partes de Kali, personificando suas diferentes facetas. Sete delas representam forças criativas encarnadas em Kali, e as três restantes encarnam a sua natureza e aspectos destrutivos. No contexto da mitologia hindu, a origem das dez Mahavidyas tem lugar na história de Sati e Shiva.

As dez Mahavidyas são: Kali, Tara, Chinnamasta, Bhuvanesvari, Bagla, Dhumavati, Kamla, Matangi, Sodasi, e Bhairavi.


O desenvolvimento de Mahvidyas representa um ponto de viragem importante na história da Shaktismo pois marca a ascensão do Bhakti aspecto em Shaktismo , que atingiu seu auge em 1700 CE. Primeiro surgiu na pós- Puranic idade, em torno do século 6 dC, foi um novo movimento teísta na qual o ser supremo foi concebida como feminina. Um fato resumido por textos como Devi-Bhagavata Purana , especialmente seus últimos nove capítulos (31-40) do skandhasétimo, que são conhecidos como o Gita Devi, e logo se tornou textos central de Shaktismo . [2]

Etimologia

Barrilha

O Mahavidyas nome vem do sânscrito raízes, com maha significado “grande” e vidya sentido, “revelação, manifestação, conhecimento, sabedoria ou. [2]

Nomes

Shaktas acreditam,. “A Verdade um é detectado em dez facets diferentes; a Mãe Divina é adorado e abordada como dez personalidades cósmica,” o Dasa-Mahavidya (“dez-Mahavidyas”) [3] O Mahavidyas são considerados Tantric na natureza, e geralmente são identificados como: [4]

  1. Kali : A última forma de Brahman “, Devourer of Time” (Divindade Suprema de Kalikula sistemas)
  2. Tara : A Deusa como Guia e Protector, ou Saves.Who Quem oferece o conhecimento supremo que dá a salvação (também conhecido como Neel Saraswati).
  3. Lalita-Tripurasundari (Shodashi): A Deusa Quem é “Beautiful nos Três Mundos” (Divindade Suprema de Srikula sistemas), o “Tantric Parvati” ou o “Moksha Mukta”.
  4. Bhuvaneshvari : Deusa Mãe do Mundo, ou cujo corpo é o Cosmos
  5. Bhairavi : A Deusa Feroz
  6. Chhinnamasta : A Deusa Auto-Decapitated
  7. Dhumavati : A Deusa da viúva, ou a deusa da morte.
  8. Bagalamukhi : A Deusa Quem Paralisa Inimigos
  9. Matangi : Primeiro-Ministro de Lalita (em Srikula sistemas), o “Tantric Saraswati”
  10. Kamala : A Deusa Lotus, o “Tantric Lakshmi”

O Purana mahabhagavata e Brhaddharma Purana no entanto, a lista Shodashi (Sodasi) como Tripura Sundari, seu nome de outra. [1] Os associados Guhyatiguyha-tantra o Mahavidyas com os dez avatares de Vishnu , e afirma que a Mahavidyas são a fonte de onde os avatares de Vishnu surgiu. Todas as dez formas da Deusa, seja suave ou terríveis, são adorados como a Mãe universal.

Bagalmukhi

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre

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Maha Vidya Yoga: Dez Grandes Poderes Cósmicos
O eterno feminino – a Energia Suprema de Deus: MAHA Shakti (a Grande Shakti ).
Os Dez Grandes Poderes Cósmicos
breve apresentação por Mihai Stoian, Natha Yogacenter

Introdução
Shakti significa poder feminino, força da natureza, a energia. Ela é a expressão do Eterno Feminino, ou a Divindade Mãe, a feminilidade ea maternidade unificadora através de sua manifestação como a força da Natureza.

Na tradição tântrica, a Shakti termo define um aspecto extraordinariamente complexa do universo, que tem nuances diversas. Alguns destes são: força criativa cósmica, a mãe que deu à luz a tudo, a energia cósmica, mulher sedutora, irmã dedicada, terrível poder que destrói todas as limitações, a Deusa que concede dons divinos, força feminina que residem principalmente em mulheres bonitas, vital e espiritual, fundamentais energia Kundalini Shakti, matriz de toda a Criação.

A energia divina, Shakti, não se permitir ser confinado sob qualquer forma, fórmula ou ritual. Sólida como a terra, fluido como a água, brilhante como o fogo, livre como o ar, infinito como o espaço, Ela percorre todos os elementos que pertencem a este mundo, sem adquirir a identidade de qualquer. Mas, no entanto, a tradição tântrica sublinha que, para entender um Shakti tem que saber dela através da identificação e adoração.

Em sua forma suprema, Shakti é identificado com Mahadevi ou Mahamaya, a Grande Deusa, o poder que cria e destrói tudo, muitas vezes representado como o útero misterioso de onde tudo surgiu e em que tudo se dissolve.

Na cosmologia tântrico, o universo inteiro é considerado ter surgido e ser permanentemente sustentado por duas forças, opostas e complementares em termos de polaridade, estruturando toda a gama de fenômenos complexos: Shiva (masculino, Yang) e Shakti (feminino , Yin). Como Tantra diz: “Não há Shiva (qualquer forma de consciência) sem Shakti (a energia intrínseca contida que a consciência), nem Shakti sem Shiva.”

E para entender isso mais aqui é um outro aforismo: “Shiva e Shakti não podem ser separados uns dos outros exatamente como o fogo e seu poder inerente para queimar”.

Maha Shakti (a Energia Suprema) existe na Manifestação em toda parte e em tudo, em formas e aspectos inumeráveis, mas entre eles existem 10 mais importantes e grandes energias essenciais a partir do qual tudo o que existe manifesta. Estes são conhecidos na tradição tântrica secreta como Dasha MAHA VIDYÂ – o Ten Grande Cosmic Visions ILUMINADOR ou poderes femininos.

Energias fundamentais do universo criado, as grandes potências Cosmic representam o núcleo da tradição tântrica sendo ao mesmo tempo um caminho extraordinário para atingir a perfeição espiritual, despertando gradualmente todas as potencialidades que estão escondidos em nosso ser.

A terrível força do tempo, a graça da compaixão infinita, a beleza deslumbrante, tudo compreendendo a visão, a coragem sem fim, capacidade de auto-sacrifício, brilho fascinante, sublime vacuidade, o jogo expressivo, inebriante harmonia … todos estes são aspectos diferentes do Supremo Energia Feminina e cada um deles pode levar você para ganhar controle sobre suas energias e com a experiência da Realidade Ultimate.

Desde Tantra é a ciência da gradualmente expandindo a consciência além de qualquer limite, unindo a nossa consciência com as energias da criação, torna-se claro que a iniciação nos mistérios das energias principal da Criação é o eixo desse caminho antigo espiritual. Quase esquecida hoje em dia, esta iniciação especial chamado Dasha MAHA Vidya (o grande conhecimento sobre os dez poderes cósmicos) faz parte da nossa escola e é revelado gradualmente durante os anos de estudo e prática.

Neste campo, devido à sua integração especial em um campo espiritual, estas revelações podem ser abordados facilmente, mesmo por um iniciante na espiritualidade.

Cada dia do acampamento é consagrada a um Poder Cósmico e, a partir da prática de yoga pela manhã até o final do dia, você está convidado a ficar atento e perceber a influência misteriosa do que a energia. Manifesta-se como estados especiais e experiências profundamente significativa, todos orientados para a esfera de influência de que o Poder Grande Cósmico, intuições repentinas, a clarificação de alguns aspectos da sua vida ou de seus estudos espirituais, sincronicidades surpreendentes, e muito mais pode aparecer como uma conclusão de o dia. Eles serão mais como uma sinfonia de gestos delicados de comunhão com as energias fundamentais desta Manifestação em vez de uma compreensão intelectual estéril.
Desejamos a vocês Amor esmagadora e inspirações maravilhosas …

A Visão Tântrica
Na visão tântrica, o Universo tem uma estrutura piramidal vibratório. Mundos diferentes são colocados em diferentes níveis, ou estratos. Cada estrato tem uma taxa definida de vibração e expressa um determinado nível de consciência. No topo dessa gigantesca estrutura piramidal existem certas Cardeal Focos de Energia (Vidya-s), simbolicamente chamado de “Grande Poderes Cósmica” ou “deusas”, que têm um papel fundamental na criação, manutenção e reabsorção do Cosmos.
As disciplinas que levam à comunhão interior com esses poderes cósmicos são conhecidos como Maha Vidya Yoga ou Yoga Vidya Shri. Estas são as maneiras supremo fundamental (caminhos) de profundo conhecimento e sabedoria.
Pode-se dizer que o Ten Grande Feminino poderes cósmicos (Dasha Maha Vidya-s) são os dez aspectos fundamentais da personalidade da mãe Suprema Cosmica. No entanto, cada deusa tem uma função específica cósmica na harmonia universal. Cada um deles representa uma determinada função cósmica e cada um leva a uma realização especial da Realidade Una e Única.
Para um aspirante à perfeição a importância da realidade do SHAKTI nasce do fato de que SHAKTI está representando também a eficiência espiritual. O aspirante que desperta SHAKTI (em várias formas), em sua / seu ser está se tornando altamente eficiente em todas as ações benéficas e espiritual. Sem perceber a eficiência de SHAKTI é quase impossível para ter sucesso no caminho para a perfeição. Mas para despertar SHAKTI é ao mesmo tempo o caminho direto para despertar a consciência – SHIVA, mas para adorar SHAKTI parece muito mais fácil para muitos em nosso tempo.

O poder de Kali, a força do som de Tara, a beleza e bem-aventurança de Sundari, a visão ampla de Bhuvaneswari, o charme refulgente de Bhairavi, a força impressionante de Chinamasta, o vazio misterioso de Dhumavati, os poderes de hipnotizar Bhagalamukhi, a expressiva jogo de Matangi ea concórdia e harmonia de Kamalatmika são as características diversas – as manifestações distintas da Consciência Suprema que fez este possível criação.

O Grande Poder Cósmico da Transformação – KALI
O Grande Poder Cósmico KALI representa, na eternidade, o princípio espiritual de transformação contínua, e Suas ações cósmicos são para servir a realização da Realização Supremo após o desdobramento gradual das possibilidades divinas em sucessão temporal. Ela é o poder supremo e misterioso do Tempo, que também ajuda os buscadores sinceros e dedicados espiritual para transcender o devir e para atingir a perfeição eterna que está além do Tempo.

A discriminação divina, a ação correta, que supera todos os obstáculos e as habilidade inspirado em ação são aspectos específicos deste Grande Poder Cósmico. Ela representa o potencial colossal da energia criadora sexual, e também o incrível poder de transformação que é plenária manifesta através do amor e da sexualidade frenético. No ser humano, ela é a tremenda energia, Kundalini Shakti.

O Grande Poder Cósmico KALI é espontaneamente amado por The Brave One, por aquele que se aventura cheia de entusiasmo nobre, pelo herói corajoso espiritual, VIRA. O caminho é VIRA, virachara; é a mais adequada para aqueles que querem obter a graça de Kali esmagadora.

O Grande Poder Cósmico da Compaixão e Graça Divina – TARA
The Great Cosmic Poder TARA é também chamado de “Savioress A”“Guiding Star”. Ela representa a própria manifestação da‘poupança’ Divina Graça seus adoradores da vida em “samsara” (o oceano da ilusão). Entre outros aspectos, ela emana da Compaixão Divina Supremo Absoluto. TARA é também o poder Todo Poderoso do som primordial, fundamental pranava AUM, a Palavra que foreruns o surgimento da criação, a substância som, a quintessência de todos os sons, o Logos afirmativa, a afirmação da divindade criadora , a fonte de expressão, eo proprietário do conhecimento superior.
Na tradição tântrica TARA representa também o Poder Cósmico Feminino que responde mais rápido às aspirações e às orações de alguém que está sinceramente pedir ajuda. Este aspecto da Consciência Suprema, este Poder Cósmico é o que é o mais eficiente em situações difíceis, quando nos sentimos perdidos e quando não podemos encontrar o caminho certo por nós mesmos. Sua função na Criação é proteger o aspirante sincero no caminho e, especialmente, nos momentos difíceis para guiá-lo \-la como uma estrela que está guiando o marinheiro em trevas sobre o oceano.

O Grande Poder Cósmico da Verdade, Beleza e Harmonia – Tripura Sundari
The Great Cosmic Poder Tripura Sundari representa a manifestação da bondade divina, a graça do amor, verdade, beleza e harmonia. Quando a felicidade espelhos e se manifesta como plenárias e harmoniosamente possível de certa forma, sua expressão é Beleza divina: o Grande Poder Cósmico Tripura Sundari.

Cada formulário criado (forma) expressa uma necessidade espiritual profunda. Tornando-se gradualmente ciente dessa realidade secreta nos leva mais perto de Atman, a essência final de cada formulário.

Tripura Sundari é o desejo Suprema e Primordial, o amor perfeito e infinito divino que anima toda a criação, o transbordamento da felicidade absoluta, fundamental, The Power of Splendor Absoluto.
Tripura Sundari é a manifestação suprema do poder Todo-Poderoso do AMOR. Como uma lei absoluta de toda a Criação, o amor é uma manifestação de DEUS. The Great Cosmic Poder Tripura Sundari é, portanto, o que é praticamente idêntico a Deus como Shiva, com quem ela está se formando o inseparável casal divino. Por esta razão, qualquer relação de casal harmonioso e amoroso é inspirada e sustentada por este Grande Poder Cósmico. Para aqueles que querem trazer amor e harmonia em seu relacionamento a invocação e adoração de Tripura SUDARI é uma ajuda essencial.

O Grande Poder Cósmico do Espaço e Conhecimento Divino – Bhuvaneshwari
O Grande Poder Cósmico Bhuvaneshwari representa, de uma forma inefável, a experiência direta do conceito de espaço infinito e todo-inclusive. Ela é a Mãe Divina de todos os mundos e de todos os reinos.

The Great Cosmic Poder Bhuvaneshwari é a gigantesca esfera de força que cria, penetra, mantém e nutre os mundos. Ela é a força onipresente, o fio, e, ao mesmo tempo deformar o misterioso de toda a textura da Criação.

The Great Cosmic Poder Bhuvaneshwari nos permite acessar o superior, sobrenatural, mundos paralelos, permitindo-nos a total experiência das verdades da Maya Ilusão Cósmica. A partir de uma perspectiva muito espiritual, a energia cósmica do espaço não é senão a ilusão da forma sem forma. Sua existência é uma realidade mágica (por vezes enganosa), uma reflexão efêmera, o poder da Consciência Infinita para refletir formas finitas. Entre outras características, Bhuvaneshwari também manifesta a Sabedoria Divina.Ela é a única que é o enquadramento no contexto de nossa evolução espiritual e que está organizando as situações favoráveis ​​para o início.

O Grande Poder Cósmico da disciplina e sacrifício – Tripura Bhairavi
The Great Cosmic Poder Tripura Bhairavi é a gigantesca esfera energética de auto-disciplina (tapas) e sacrifício. A ressonância com este Grande Poder Cósmico amplifica dentro do ser humano, entusiasmo e aspiração ardente para com Deus.
Bhairavi (o Terrível), é o fogo do Tapas, o que permite a aniquilação do karma negativo e da acumulação da energia necessária para o espiritual “saltos”.
O fogo da aspiração levantadas por Bhairavi é o que determina incessantemente o ser humano a ultrapassar seus próprios limites, a força que permeia tudo da consciência que se amplia e se aprofunda todos os aspectos do ser.
Como o fogo de Tapas, como a chama de aspiração crescente, Tripura Bhairavi, o terror sombrio que sopra no coração dos indolentes, queimaduras todas as misérias e fraquezas, e, finalmente, purifica os aspirantes graves, tornando-os prontos para receber a Graça Divina . TRPURA Bhairavi é o Poder Cósmico que representa o foco exclusivo no presente ação de foco, que está gerando as condições para a transformação ainda mais. Este poder vectorial em ação é o que torna possível para restringir nossas ações nos momentos em que o “salto” espiritual está pronta para acontecer. Tripura Bhairavi é o que está ajudando o indivíduo a transcender a limitação que é dada pelas ações egoístas por este foco exclusivo para a ação que está levando a um “esquecimento sobre o ego” e, assim, transcendê-lo no meio da ação.

O Grande Poder Cósmico da Coragem e Transcending do Ego – Chinamasta
Chinamasta é o Grande Poder Cósmico da Coragem sem fim para a realização do supremo auto-sacrifício: o corte da mente, a fim de descobrir o que está além dele! Ela manifesta o verdadeiro heroísmo espiritual, ousadia, coragem, temeridade.
Chinamasta ajuda a superar certas ressonâncias imediatamente atormentam e negativos, tais como: medo, medo, tentações negativas, ataques demoníacos, e assim torna-se possível alcançar uma atitude heróica, uma atitude de abnegação divina, e auto-sacrifício, a fim de ser capaz de transcendem todos estes aspectos negativos. A ira divina (orientada contra todo o mal, mas especialmente contra o ego) é a energia específica de Chinamasta, que pode agir instantaneamente produzir transformações repentinas. Ela é conhecida como o protetor mais eficiente contra qualquer influência demoníaca. Ela é tão conhecido como o inimigo mais feroz do ego – que é o maior demônio do ser humano.
Chinamasta é também o Grande Poder Cósmico liberando o aspirante do estado de encadeamento na sensualidade bruta do corpo físico.
Atuando como uma energia elétrica ao longo Shushumna Nadi, Chinamasta tem um papel importante na abertura Brahmarandhra, a porta da Brahma, no topo da cabeça.

O Grande Poder Cósmico da vacuidade Sublime – DHUMAVATI
The Great Cosmic Poder DHUMAVATI é a esfera infinita energética da vacuidade Inefável e Blissful que permite a transcendência imediata de qualquer sofrimento.

Sua energia específica sutis torna possível, entre outras coisas, a negação da transcendência e da inconsciência, o mal, a ignorância, pessimismo, depressão, frustração, tédio, a inércia, a confusão, a imprudência ea alchemizing dessas tendências inferiores em maravilhosos estados espirituais.

Através da comunhão ampla e profunda com esfera infinita DHUMAVATI de força, todos os aspectos inferior dos estados de vazio interior passivo gerado pelo sofrimento pode ser muito facilmente aniquilados e sublimadas para as energias elevadas do Vazio, Divino Blissful.

The Great Cosmic Poder DHUMAVATI dá o impulso misterioso de transformar o sentimento de vazio existencial em vacuidade eufórico.

O Grande Poder Cósmico da Fascinação e Interrupção – BAGALAMUKHI
The Great Cosmic Poder BAGALAMUKHI manifesta a esfera energética de fascinação paralisante Divino produzindo a descontinuidade no fluxo necessário de se tornar efêmero. Esta descontinuidade é sempre necessária como um portão para transcender a ignorância.

Através de sua graça, somos instantaneamente traduzido para o Divino, Vazio Blissful Creative e alcançamos o estado de êxtase divino, Samadhi. Com a ajuda deste Grande Poder Cósmico que atingir, em certas circunstâncias especiais, a suspensão das flutuações mentais, ea manutenção da suspensão a fim de realizar a fusão com o Absoluto ea transcendência do mundo da ilusão.

The Great Cosmic Poder BAGALAMUKHI confere ao aspirante o poder de fascinação e o dom da eloquência.

Ela é muito útil também para a interrupção de qualquer negativa do processo, aspecto estado,. Ela é o Grande Poder Cósmico que está atuando em primeiro lugar contra as forças negativas e energias até que estejamos prontos para defendê-los. Desta forma, ela representa um aspecto da Graça Divina.

O Grande Poder Cósmico da Ordem Universal e Sabedoria – Matangi
A ordem universal e harmonia que é uma expressão da Sabedoria Divina se manifesta pelo Grande Matangi Poder Cósmico. Ela é a única que torna o fato possível que na lei universo inteiro está governando na Eternidade.

Ela faz a beleza, harmonia, amor e esplendor de todo o Universo de existir na Eternidade não como uma exceção a partir do caos, mas como uma lei da qual o caos é apenas uma exceção temporária.

The Great Cosmic Poder Matangi é a Sabedoria Divina que existe por trás de tudo.

Ela é o poder que inspira os escritores talentosos, os poetas inspirados, os cantores famosos, os oradores eloqüentes e os músicos maravilhosos, sendo a fonte de seu fascínio.

Na vida diária, ela é o poder que é dado à palavra falada para trazer harmonia e paz quando é usado corretamente.
Matangi deve ser o adorado especialmente por aqueles que querem aumentar a harmonia eo estado de ordem em suas vidas.

O Grande Poder Cósmico da Abundância Divina e Cumprimento – KAMALATMIKA
KAMALATMIKA é o Grande Poder Cósmico que se expressa na manifestação da completitude eo cumprimento do Supremo no ato de criação. Ela é a consciência beatífica em manifestação, a lucidez espiritual, a beleza ea felicidade expressa em toda a criação.

KAMALATMIKA poder é aquela que remove qualquer tipo de pobreza: a pobreza no mundo físico, bem como a pobreza no mundo espiritual. Ela é a única que aparece como a mais encantadora do Grande Cosmic Powers feminino, mas ao mesmo tempo ela é a única que desaparece mais rápido das que estão esquecendo-se dela.

Com grande generosidade este Grande Poder Cósmico é dar presentes para seus adoradores, tais como: riqueza, alegria, plenitude, encantamento, felicidade, riqueza, alegria, êxtase.

KAMALATMIKA é o jogo da consciência plena de alegria e espontaneidade em sua exibição no mundo exterior. Ela é a coroação de toda a Criação que está no fim o cumprimento do Êxtase Divino.

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Yoga das Dez Grandes Poderes Cósmicos de Deus ou MAHA VIDYÂ é uma das tradições mais fascinantes yogi porque revela ao buscador espiritual a grandeza da sabedoria de Deus refletida em dez espelhos personificada pelo conceito tântrico de uma Shakti – a força feminina da natureza criando o universo na fusão íntima extática com Shiva (o aspecto masculino personificando a consciência). De acordo com os ensinamentos tântricos a consciência de Deus não pode ser separada de suas energias ou Shaktis e é por isso que a prática espiritual com uma ou mais das dez grandes potências Cosmic leva à comunhão com a Consciência final de Deus. A descoberta da presença de Deus em nossa vida se desenrola como uma jornada incrível de ser guiado em direção a Ele por um ou mais das dez MAHA Vidyas.

De acordo com o Tantrics todos os poderes de Deus unificam em uma energia suprema feminina chamada Mahashakti. Na aspiração do aluno mais ardentes para se fundir com a Consciência Ultimate, o Grande Poder Cósmico, guiando seus passos na meditação, é considerado como o Mahashakti muito ou o eterno misterioso e feminino.

Para os iniciados uma mulher bonita, jovem, vital, sensual e amorosa é uma encarnação da Shakti a este mundo e cada um de tais mulheres extraordinárias apresentam uma afinidade predominante com a esfera infinita de força de um Grande Poder Cósmico. Assim, o caminho da MAHA VIDYÂ integra harmoniosamente o mundo interior e exterior para o caminho do desenvolvimento espiritual.

O jogo harmonioso e divino do amor e da atração entre os dois conceitos de polaridade oposta: Shiva, o aspecto masculino e Shakti, a contraparte feminina é representada nas histórias míticas sobre cosmologia indiana, mas também cria a própria vida de cada ser humano. Portanto, a tradição de MAHA VIDYÂ pode ser abordado por pessoas, independentemente de sua religião.

Todas as principais religiões da humanidade falam sobre diferentes aspectos de Deus: Sua Graça e Compaixão, seu poder criativo, destruição do mal, sua infinita sabedoria, a força da verdade e da beleza do seu amor, o estudo das leis divinas.……….

Meditação sobre o Yantra de uma Grande Potência Cósmica

Existem várias modalidades para descobrir a realidade misteriosa de um Mahavidya e um deles é representado pela meditação sobre a YANTRA.

A YANTRA de um Mahavidya é um simples diagrama geométrico no qual são sintetizadas as características essenciais simbólica de uma grande potência certas Cósmica ou energia feminina divina do macrocosmo. Ele é usado para atingir uma consonância espiritual telepático para realizar a fusão com a consciência ou a realidade de que a esfera de força como o YANTRA é um símbolo essencial das características divinas, poderes ou certos aspectos fundamentais da Mahavidya respectivos.

A meditação sobre o YANTRA de um Grande Poder Cósmico envolve um foco contínuo da mente sobre os símbolos geométricos destinada a transformar a cadeia de pensamentos discursivos para a contemplação da realidade misteriosa do Mahavidya respectivos. O yantra é usado como um instrumento eficaz para desencadear ressonâncias específicas com a esfera infinita de força de uma Grande Potência Cósmica.

Para resultados visíveis é recomendado para a prática de no mínimo 15 minutos todos os dias durante várias semanas com o YANTRA mesmo. Para aprofundar os primeiros resultados, é melhor continuar a prática da meditação.

Por favor, encontrar o Yantras das dez grandes potências Cosmic abaixo:

  • Yantra de Kali, o Grande Poder Cósmico do Tempo
  • Yantra de Tara, o Grande Poder Cósmico da Compaixão e Graça Divina
  • Yantra de Tripura Sundari, o Grande Poder Cósmico da Beleza e do Amor Divino

  • Yantra de Bhuvaneshwari, o Grande Poder Cósmico do Espaço
  • Yantra de Tripura Bhairavi, o Grande Poder Cósmico do Sacrifício divino

  • Yantra de Chinamasta, o Grande Poder Cósmico da Coragem

  • Yantra de Dhumavati, o Grande Poder Cósmico da vacuidade Divino

  • Yantra de Bagalamukhi, o Grande Poder Cósmico da Fascinação

  • Yantra de Matangi, o Grande Poder Cósmico da Ordem, Organização e Artes

  • Yantra de Kamalatmika, o Grande Poder Cósmico da Abundância Divina

http://www.liveonlineyoga.com/Yoga/article/yoga-of-the-ten-great-cosmic-power/introduction-to-dasha-maha-vidya-yoga.html

Dasha Mahavidya Kali PDF Imprimir E-mail
Terça-feira, 11 de novembro, 2008 13:37

Dasha Mahavidya Kali

Os Dez Deusas Grande como formas de Kali
Por Shambhavi Chopra
O Mahavidya Dasha, o Ten Formas Grande Sabedoria da Deusa, não são apenas dez deusas diferentes, mas são os dez manifestações de Kali. Dasha Mahavidya começa com Kali que não é apenas o primeiro entre eles, mas o meio de poder, através do qual todas elas se desenrolam. Desvendar os seus poderes através do simbolismo.
Kali é a própria Shakti Yoga ou o poder geral de Yoga. Ela é a nossa “mãe espiritual” através do qual estamos renasce para o mundo interior da eternidade e do infinito, cujo ventre de consciência nos livra para o reino de Brahman além de todas as dualidades, as divisões, desejos e fragmentações do mundo exterior.
No entanto, para o nosso renascimento espiritual de ocorrer, é preciso primeiro procurar a morte do mundo exterior. É por isso que Kali aparece pela primeira vez para nós como destruidor eo poder da morte. No pensamento Upanishads e mística em geral, a morte é o guru ou grande professor. Para mover para além da morte, devemos aceitar de bom grado Kali é laço, o desejo de morte para o mundo ilusório do tempo, antes de experimentar o mundo real da eternidade.
Filosofias ateístas dos modernistas olhar a vida como uma existência mundana do materialismo, existencialismo, humanismo secular e do comunismo. Evolução tem sua base em fatos científicos, bem como o naturalismo, segurando a verdade da existência mundana sans qualquer espiritualismo ou divina fenômenos paranormais. Vedanta ou ensinamentos tântricos dissipar todas as nossas concepções errôneas sobre a sobrevivência existencialista mero mundano, trazendo para nossas vidas uma rica herança de Sanatana dharma ou eterno ensinamentos espirituais ou modo de vida.

Kali é o Guru Interior
A Deusa das Trevas é o nosso guia, a alta sacerdotisa do ritual de yoga da auto-transcendência. Como este interno ou ‘mística da morte’, Kali aparece em sua forma acirrada levando o helicóptero cabeça que remove o ego, sua guirlanda de crânios mostrando nossas vidas passadas e suas tristezas. Ela dança sobre o cadáver de Shiva, que representa a morte eterna do mundo exterior que é a paz interior da eternidade.
Kali é Shakti é Kriya Shakti, o poder de ação por trás do processo interno inteira do yoga, o que torna-nos de não-ser ao ser, a partir do múltiplo para o uno, a partir do não-eu para o Self, e da escuridão para a luz. Isso ocorre através do despertar da Kundalini Shakti no chakra muladhara raiz ou ascendente através dos chakras. O Kundalini traços nossa jornada de volta através dos elementos cósmicos para o nosso verdadeiro Eu além de toda manifestação, através a fusão de todos os fatores de existência no coração espiritual.
Kali é Kriya Shakti de Yoga inverte o processo de criação, levando-nos da multiplicidade à unidade. Este é o nosso renascimento espiritual como um ser divino de consciência pura e bem-aventurança após a dissolução dos elementos, órgãos dos sentidos, corpo e mente que costumamos nos identificar com. Cada um dos Mahavidyas Dasha, o Devis e Shaktis representam uma porção de Kali é Kriya Shakti.

Mantém a Tara Shakti Tarana

Depois vem Tara Kali, muito semelhante Kali em sua aparência, dançando sobre o cadáver do deus Shiva. Ma Tara detém a Shakti Tarana, a capacidade para nos salvar, para nos libertar da ignorância à iluminação. No entanto, mais do que isso, em um nível cósmico, ela é o poder de ambos subida e descida, através do qual aspira a alma para cima, para a divindade, por um lado, e através do qual a graça divina flui de cima para baixo, por outro.
A existência cósmica é constituída por uma série de níveis, camadas ou estratos que formam os diferentes mundos e reinos de experiência. Tara nos proporciona o conhecimento de cada plano de existência, guiando-nos movendo para cima ou para baixo de um para o outro. Tara nos dá a habilidade em ambos ascensão de forças mais elevadas a partir de baixo e seus descendentes como a graça do alto.
Mais especificamente, Tara inicia o movimento ascendente de energia que é a principal acção do Kali de Kriya Shakti, nossa ascensão à suprema ou movimento para cima através dos chakras. Ela é o guia interno e alta sacerdotisa da nossa ascensão espiritual. Uma vez desperto dentro de nós, torna-se Kali Tara ou emana-la para fora de si mesma para nos levar para a frente. Tara também é Durga como o poder que nos protege e nos livra dos obstáculos, principalmente de afogamento no oceano da ignorância e da emoção negativa.

Sundari Shakti é o Akarshana

Terço dos Mahavidyas é Sundari, deusa da beleza e prazer. Tal beleza não é um aspecto da energia Lakshmi exterior através do qual as pessoas buscam a felicidade, prazer e prosperidade no mundo externo. Ela é a Sundari de Kali, a beleza eo prazer inerentes Kali ou o processo interno de yoga. Uma vez que tenhamos passado por Kali e Tara foi liderada por cima, nós redescobrir a beleza e prazer como um poder interior através de Sundari, que é incorporada como princípio Soma no chacra coronário.
O caminho espiritual não é apenas sobre a renúncia, a austeridade, o desapego, a negação da morte, ou privação. Trata-se de buscar uma maior beleza e alegria do que o que pode ser encontrado nas formas, objetos, eventos e experiências do mundo exterior. Esta busca da satisfação interna nos leva a Sundari.
Sundari Shakti é o Akarshana, a força de atração magnética ou do Divino, que nos atrai no amor e na aspiração de volta à nossa verdadeira natureza. Sem esta atração interna do caminho espiritual seria seca, pessimista e constrição. Só podemos desistir de algo que gostamos externamente para algo mais belo dentro. Na verdade, é a beleza interior ou rasa que nos atrai para as formas externas. Nós geralmente precisam de algum sofrimento ou desapontamento no mundo exterior para nos transformar de dentro, se não descobrirmos que a atração interna não podemos continuar em nossa busca pela felicidade eterna.
Sundari é o poder de atração de Kali, diferindo sua força elétrica. Ela é o poder da vida imortal. Só podemos desistir de uma coisa por algo melhor, mesmo no mundo externo. A mesma lei vale para o mundo interno. A menos que tenhamos uma idéia do Divino ananda maior, não podemos ir muito longe no nosso caminho. Sundari fornece esta atração para nós, o Soma interior ou néctar, para nutrir e inspirar-nos ao longo do caminho.

Bhuvaneshvari detém a Shakti Vikasana

Bhuvaneshvari representa o poder dominante de Kali, a força da Mãe executiva que regem todo o universo, o movimento do tempo ea orientação dos objetos no espaço. Sua Vikasana“poder de fazer clara ou evidente” Shakti ou permite que toda a graça para se manifestar.Enquanto nós nos movemos dentro, vamos além externa reinos humanos, até mesmo as forças da natureza e entrar em contato com este grande poder dominante da Mãe, através do qual todas as coisas por si só pode operar.
Vindo em poder da Deusa e da visão, ela reestrutura a nossa visão do mundo de acordo com sua sabedoria e graça, dando-nos uma sensação de vastidão, liberdade e alegria em nossas ações, aumentando a influência do Sundari. Ela cria espaço e liberdade dentro de nós, conectando-nos ao domínio da nossa alma dos processos de mundo.

Bhairavi detém a Shakti Pavitra-karana

Bhairavi é a forma feroz ou de fogo de Kali ou Chandi. Ela representa Kali de fogo escondida na natureza material e nos recessos dos nossos corpos e mente. Quando ela desperta, ela inicia e impulsiona o processo ascendente de Yoga interior de uma maneira poderosa. Bhairavi é o Yogini na raiz do mundo. Pavitra-karana Shakti é o poder de purificação, onde suas ações precedem Kamala a forma juvenil de Kali.
Bhairavi fogo pode destruir todas as forças negativas, o Asuras que nos assaltam. É o seu fogo que traz a transmutação profunda no cerne do nosso ser. Kali torna-se Bhairavi ou Chandi para proteger, purificar e transformar-nos. Bhairavi fica em frente e complementares Sundari, como o fogo para a lua e as raízes para o chakra coronário.

Chhinnamasta é a Shakti Chhedana

Chhinnamasta é a forma ainda mais feroz do Kali ou Chandi como Prachanda Chandi.Ela é um desenvolvimento da energia de Bhairavi. Ela é a incêndio elétrico no terceiro olho que abre o chacra coronário, simbolicamente cortar a cabeça. Isso permite que o sangue ou a devoção do coração espiritual a se desenrolar e se tornar Soma, o fluxo de êxtase e prazer.
Relâmpago Chhinamasta é remove a ignorância de nossas próprias mentes e corações, assim como do ambiente que nos rodeia. Ela é a grande Yogini ou a forma subiu de Bhairavi. Dela é o Chhedana ‘poder de cortar tudo “Shakti ou, o que ao mais alto nível é um poder de percepção de profundidade, a discriminação ou viveka. Ela é a Yogini nos chacras superiores, que os faz entrar em ação.

Dhumavati empunha a Shakti Avarana

Dhumavati é conhecida como Jyestha ou o ancião forma de Kali. Ela representa o primal fumaça ignorância, ou nuvem do desconhecido a partir do qual surge o mundo e que devemos passado através de ir além do mundo. Sua Avarana Shakti é ‘o poder de ocultar ou esconder “, o véu de fumaça.
Ela é a forma avó da Deusa das Trevas, quem sabe o começo do primal e fim último de todas as coisas. Ela é muitas vezes simboliza uma força negativa trazendo-nos da pobreza, privação, doença, decepção e tristeza. A privação e da pobreza é a falta de riqueza em nossas almas, o que leva à doença e sofrimento. Mas isso também é apenas um aspecto de sua natureza.
Dhuma é fumaça. Dhumavati fumaça também é o incenso que nos inspira, o doce aroma de nossa mais profunda aspiração. É a névoa a partir da qual as nuvens ea chuva finalmente chegou. Um aspecto de sua névoa é a forma arejado ou gasosos da Soma, o amrit prânica que rejuvenesce-nos no centro. Mesmo fumaça escura ela trabalha para nos proteger em uma nuvem de desconhecimento. Ela é a noite primal em que descobrimos a origem da luz eterna.

Bagalamukhi empunha a Shakti Sthambhana

Bagalamukhi é outro aspecto da forma feroz de Kali como o poder de parar, paralisar ou neutralizar, a Shakti Sthambhana. Ela é a energia de Kali como a arma ou Astra. Sua arma é um dos mantras e de luz. No entanto, sua arma não é apenas uma de força, mas da beleza.Ela hipnotiza-nos com sua beleza, simplesmente não nos assalte externamente.
Na verdade, a Deusa é a arma dos Devas, Shakti é a arma de Shiva. Kali como esta arma é Bagalamukhi, a Tejas radiante amarelo ou força destemida da consciência pura. Através Bagalamukhi, Kali de energia pode parar nosso movimento no tempo e no espaço e nos levar para o infinito e eterno.

Matangi detém a Shakti Mohana

Matangi é a forma de Kali como dirigente das forças da natureza no mundo exterior e nos dando a sua ajuda e orientação, incluindo animais, aves e plantas (flores). Ela é Kali como a Deusa da natureza selvagem. Ela é o poder sedutor de Kali ou Shakti Mohana, o fascínio interior que nos leva dentro. Como tal, ela é um outro aspecto da Sundari operatório ou Sundari no plano da Terra através da natureza.
Matangi ainda tem a sua habilidade marcial também. Ela traz todas as forças da natureza para nos ajudar em nossa sadhana. Ela é a voz de Kali como a chamada do selvagem, que é também o apelo do desconhecido e do fascínio do mundo interior. Ela concede a cura eo poder criativo de toda a natureza.

Kamala detém o poder Pushti-karana Shakti de nutrição

Kamala é o aspecto de Lakshmi Kali. Através da prossecução de Lakshmi ou prosperidade no sentido externo, nós terminamos em Kali, ou morte, perda e renúncia. Mas através da prossecução de Kali, no sentido interior, a Shakti Yoga, acabamos com uma abundância de alegria, beleza, felicidade e prazer. É esta abundância interior que Kamala representa. Esse é o resultado final ea soma do movimento de Kali ou Shakti Yoga, de Kali de dança inteiro através das dez Mahavidyas.
Kamala detém a Shakti Pushti-karana, o poder de nutrição, o desdobramento final de Sundari, bem como a expansão do chakra coronário. Ela é a beleza da percepção renascer a partir da experiência do infinito e eterno através da Deusa das Trevas graça de Kali.

Kali é Dasavidya-atmika, encarnado das dez formas da Deusa da Sabedoria. Para trabalhar com os Dez Mahavidyas, devemos sempre lembrar Kali como sua fundação. No entanto, para entender Kali também temos de compreender o Mahavidyas, particularmente suas formas benéficas como Sundari, Bhuvaneshvari, Matangi e Kamala. Kali é vermelho ou formas Rakta incluem não só as formas feroz e impetuosa como Bhairavi mas também as formas apaixonado e bonito de Sundari e Kamala.
Na verdade, todas as Deusas são formas de Kali como a Shakti Supremo. Kali simboliza o poder ea graça de cada deusa. Na busca da Deusa das Trevas, em cada manifestação Devi, seremos capazes de conectar profundamente com suas energias mais poderosas. As Deusas são formas de beleza celestial representando as forças mais incríveis do universo, comparado ao qual até mesmo a energia nuclear é apenas uma faísca. Suas energias criar e governar o universo inteiro, mas também vibram com o além Brahman sem forma, por nascer e Absoluto.

Jai Kali! Jai Dasavidya-svarupini!

Kali vitoriosa que encarna as 10 Deusas da Sabedoria

O Tantra Todala

Ouça, ó Devi, vou falar de maneira concisa da essência do yoga. O corpo se assemelha a uma árvore, com a raiz acima e os ramos abaixo. No macrocosmo existem tirthas (lugares de banho), que também existem no corpo. O macrocosmo é como o microcosmo. – Todala Tantra, IIEste tantra hindu é um trabalho breve, mas muitas vezes citado de dez Patalas ou capítulos. É referido, por exemplo, na Matrikabhedatantra .Ele também contém as pujas diários de Tara, Kali e Shiva, bem como informações sobre yoga. Este tantra foi traduzido, e nos propomos a oferecê-lo como um arquivo Adobe PDF em um futuro próximo.

Patala lida com os dez Mahavidyas, um assunto que deve ser devolvido no capítulo 10 deste tantra.

Estas formas principais da deusa são descritos no Tantra Todalacomo Kali, Tara, Sundari, Bhuvaneshvari, Cchinnamasta, Bhairavi, Dhumavati, Bagala, Matangi, e Kamala. De acordo com Alain Daniélou hindu do politeísmo, estes dez aspectos de Shakti são o epítome de toda a criação. Capítulo 10 também apresenta os seus consortes, embora Dhumavati, a forma viúva, não é atribuído um consorte. No final do capítulo vem o ponto de vista tântrico essencial que Shiva, como a testemunha não está envolvida na criação, manutenção ou retirada.

Tantras Muitos, particularmente aqueles associados com Bengala, falar de dez os principais aspectos da deusa, os Mahavidyas. Vidya significa conhecimento, mas na tradição esta palavra é sinônimo de tanto um Devi e sua forma de mantra. Mantra é a divindade em sua forma mais pura como som, yantra é a divindade representada como diagrama ea dhyana, ou forma de meditação, é considerada a mais grosseira representação. Mas essas formas são dadas como forma de concentrar a mente facilmente.

As Mahavidyas são, em ordem, Kali , Tara , Sodashi ( Tripurasundari), Bhuvaneshvari, Cchinnamasta , Bhairavi, Dhumavati, Bagalamukhi , Matangi e Kamala. Cada um, exceto Dhumavati, que é viúva, tem sua própria forma de Shiva.

1. Kali. Sentado em um cadáver, muito aterrador, rindo alto, com terríveis presas, quatro braços segurando um cutelo, um crânio, e dando os mudras concedendo favores e dissipar o medo, usando uma guirlanda de crânios, a língua rolar descontroladamente, completamente nu (Digambara – vestido com as direções), portanto, devemos meditar em Kali, habitação no centro do campo de cremação.

2. Tara – Akshobhya. Sentado no asana pratyalidha, sentado no coração de um cadáver, supremo, rindo horrores, segurando cutelo, lótus azul, punhal e tigela, proferindo o mantra Hum, cor azul, com os cabelos trançados com serpentes, o Ugratara.

3. Sodashi. Para sua imagem meditação, ver Mahatripurasundari .

4. Bhuvaneshvari. Como os raios vermelhos do sol nascente, com a lua como seu diadema, e com três olhos, um rosto sorridente, concedendo favores, segurando uma provocação, um laço e desfazendo temores, assim que eu hino Bhuvaneshi.

5. Cchinnamasta. Para sua imagem meditação, ver Cchinnamasta .

6. Bhairavi. Sua cabeça guirlandas de flores, ela lembra os raios vermelhos de 1.000 sóis, cobertas de vermelho, segurando leite, o livro, dissipando temores e bênçãos dando com suas quatro mãos, grandes três olhos, rosto bonito, com um sorriso lento, usando pedras brancas, Eu adoro Bhairava.

7. Dhumavati. A cor da fumaça, vestindo roupas de fumaça, segurando uma cesta de peneiramento, desgrenhado roupas, fraudulentos, sempre tremendo, com olhos puxados, inspirar medo, aterrorizante.

8. Bagalamukhi. Três olhos, vestindo roupas amarelas e pedras preciosas, a lua como seu diadema, usando flores champaka, com uma mão segurando a língua de um inimigo e com a mão esquerda spiking ele, assim que você deve meditar sobre a paralyser dos três mundos.Ver também Bagalamukhi .

9. Matangi. Dusky, bela sobrancelha, seus três olhos como lótus, sentado em um trono de jóias leão, rodeado por deuses e outros que servem dela, segurando em suas quatro mãos de lótus como um laço e uma espada, um escudo e uma provocação, assim eu me lembro Matangi, o doador de resultados, a Modini.

10. Kamala. Com um sorriso no rosto, seus belos lírio-branco mãos seguram duas flores de lótus, e mostrar os mudras de dar e dissipar o medo. Ela é banhada em néctar por quatro elefantes brancos e está em cima de uma flor de lótus bonita.

“Shri Devi disse: Senhor do mundo, senhor de todo o conhecimento, contar a adoração dos mahadevas nos três mundos No lado direito de cada um são diferentes formas Mahadeva, falar de cada um separadamente…

“Shri Shiva disse:. Ouça, um belo Bhairava Kalika sobre direito Dakshina, a adorar Mahakala .., com quem Dakshina está sempre em união de amor Akshobya Adoração ao direito de Tara Devi, o veneno Kalakuta produzido pela agitação do oceano causada grande agitação para todos os deuses e suas consortes.

“Porque ele destruiu a agitação causada pelo veneno mortal amarelo, ele é conhecido como Akshobya. Assim Tarini, o Mahamaya, sempre se deleita em seu consorte.

“No lado direito da Mahatripurasundari, adoram Shiva em sua forma de cinco faces com três olhos em cada um dos rostos, ó senhora dos deuses. Ela sempre encanta em união sexual com seu consorte, O Mahadevi. Por esta razão, ela é conhecido como o famoso Pancami. No lado direito da Shrimad Bhuvaneshvari, que nos céus, na terra e nos submundos é conhecido como o Adya, adorar Tryambaka. Ela faz amor com Tryambaka nesses lugares, é dito. Ele e sua Shakti são mencionados e adorado em todos os tantras. No lado direito Bhairavi é Dakshinamurti. por esforços supremos, deve-se certamente adorar que cinco enfrentou um.

“No lado direito Cchinnamasta, a adorar Shiva-Kabandha. Por adorá-lo, torna-se senhor de toda a siddhi. O Dhumavati Mahavidya é uma viúva. Sentado à direita de Bagala é o Maharudra, com uma face, que dissolve o universo. Em Matangi de lado direito é Shiva Matanga, semelhante ao Dakshinamurti, a forma de bem-aventurança cósmica. Ele que adora Sadashiva, a forma de Vishnu, no lado direito Kamala torna-se perfeito, não há dúvida sobre isso.

“Do lado do Annapurna mão direita, o culto Brahma, o doador da grande libertação, o deus com dez faces, a Maheshvara. No lado direito de Durga, adorar Narada. A carta Na provoca a criação, a carta de manutenção Da, enquanto a letra Ra causas de dissolução. Assim, ele é conhecido como o Narada famour. Adore o Rishi que “deu à luz” para os outros Vidyas em seu lado direito. ” (Todala, um capítulo)

Shiva, no segundo capítulo, diz Shakti de yoga e descreve o corpo como se assemelha a uma árvore. Não há diferença entre o macrocosmo ou do microcosmo. O mantra supremo é hamsa, o equivalente a 21.600 respirações em um dia. O Ha carta é Shiva, enquanto o Sa carta é Shakti. De acordo com textos antigos, a respiração é o tempo. Um indivíduo inala uma vez a cada quatro segundos e exala uma vez a cada quatro segundos. Um deles é uma respiração solar e um de uma respiração lunar.

No capítulo três, as diferentes formas e mantras de Kali são descritos, junto com os Sandhya (Crepúsculo) de mantras tanto Kali e Tara.Estes são os quatro crepúsculos tântricos de madrugada, ao meio-dia do sol, ea meia-noite, quando as correntes de direção pranayama mudança ea sadhaka pode fazer o seu puja sabendo que ele está perto da de intermediação, que é a essência do tantra. Kali ritos diários são detalhados.

O quarto capítulo trata de puja de Tara, dando uma bela imagem de sua meditação como situado no centro de uma ilha linda, sentada em um trono de leão sob um pavilhão de jóias. O capítulo cinco voltas para Shambhunatha (Shiva). Neste yuga, sadhakas não deve adorar o seu formato conhecido como Nilakantha, um aspecto de Shiva. Na agitação do oceano de leite, no início do tempo, Shiva engoliu o veneno que corou sua garganta de um azul profundo. Não está claro, no entanto, porque este tantra proíbe sua adoração. Nunca se deve adorar Shakti, a menos que Shiva é o primeiro objeto de culto, de preferência com uma linga argila.

No capítulo seis, Shiva dá a vasana ou significado interno de Kali e Tara mantras Krim e Strim. As letras diferentes dos mantras são colocadas em partes separadas do corpo humano. O sétimo capítulo fala de ioga e das sete ilhas e de suas localizações no corpo.Kamarupa é no muladhara chakra. Outros centros sagrados está também localizado no corpo.

Os 51 letras do alfabeto são os pithas sagrados dentro do corpo, cada um associado a uma das partes da Devi que caíram para a terra, quando cortado por o disco de Vishnu.

Oitavo capítulo continua o tema anterior. O corpo é permeado com milhões de nadis e os elementos têm o seu lugar lá também. No capítulo nove, Shiva fala do mantra Sundari.

Apesar de Shiva já falou dela no Tantra Nitya, Shakti pede a ele para revelar o seu verdadeiro significado. Shiva diz que 21.600 é o chefe das letras do alfabeto eo rosário verdade no lótus de mil pétalas.Detalhes do rosário seguir. Usando métodos tântricos, sadhakas pode ser tanto liberal e desfruta.

O último capítulo equivale dez encarnações de Vishnu com os dez Mahavidyas. Durga é o Kalki, o último dos avatares de Vishnu. Ele ainda está por vir, e quando ele faz ele nascerá em Shambhala. Ele vai montar em um cavalo branco e mantenha uma espada que arde como fogo, trazendo de volta à harmonia planeta, de acordo com a Agni e outros Puranas. Kali consorte é Krishna .

“Shri Devi disse: Senhor dos deuses, guru do universo, diga-me dos dez avatares Agora eu quero ouvir isso, me diga de sua verdadeira natureza Paramesvara, revela-me que vai avatar com a qual Devi…

“Shri Shiva disse: Tara Devi é a forma azul, Bagala é a encarnação de tartaruga, Dhumavati é o javali, Cchinnamasta é Nrsimha, Vamana Bhuvaneshvari é, Matangi é a forma Rama, Tripura é Jamadagni, Bhairavi é Balabhadra, Mahalakshmi é Buda, e Durga é a forma Kalki. Bhagavate Kali é a murti Krishna. ” (Todala, capítulo 10)


Barrilha

VishwaPrimeiro de tudo Sati tomou a forma de Kali. Sua forma estava com medo, com os cabelos soltos e soltos, o corpo dela a cor de uma nuvem escura. Ela tinha profundo colocar os olhos e sobrancelhas em forma de espadas curvas. Ela ficou em um cadáver, usava uma grinalda de caveiras, e brincos feitos de ossos de cadáveres. Ela tinha quatro mãos – por um lado ela tinha a cabeça de uma caveira, ea espada de um outro curvo com sangue pingando nele. Ela tinha mudras sobre as outras duas mãos – uma liberdade que dá do medo e as outras bênçãos dando. Ela gritou e as dez direções foram preenchidos com que o som feroz.

As façanhas desta Deusa Kali estão descritos no Caminho Chandi. Ela é a Deusa que matou Chanda e Munda e também bebeu o sangue de Raktabija. Ela é conhecida como Kaushiki, Ela, que veio de dentro, e é a Caçadora de Shumbha e Nishumbha.

Kali é a primeira do Mahavidyas Das. Ela está além do tempo. Ela tira da escuridão e nos enche com a luz da Sabedoria, que é por isso que ela é a encarnação da Shakti Jnana. Ela reside no crematório, onde toda a criação se dissolve. Para saber Seu Mantra Bija e Gayatri, por favor clique aqui .

Bagala

VishwaBagala é o Mahavidya segundo. Ouça a sua história. Uma vez que a criação foi em tumulto e sendo destruída em muitos lugares (Shree Maa acrescenta, “como o cenário atual no mundo”). Brahma tornou-se preocupado com a Sua criação e perguntou o que o resultado deste tumulto seria. Ele, então, meditou para trazer a paz ao universo. Não tendo sucesso, Ele então realizou tapasya grave para obter as bênçãos de Tripurambika â € “a Mãe dos três mundos. Satisfeito com suas austeridades, Ela apareceu diante dele como Bagala Mãe de uma forma amarelo e deu-lhe uma bênção. Bagala concede a todos os tipos de perfeição para os devotos que rezam a Ela.

Aqui é outra história de sua origem. Uma vez que um asura chamado Ruru, filho de Durgam, realizada severa penitência para ganhar o favor de Brahma. Desde Ruru já era muito poderosa, os Deuses tornou-se muito apreensivo do que poderia acontecer se ele obteve uma vantagem de Brahma. Então eles fizeram aradhana (propiciação) para a água amarela (Shree Maa diz aqui, que o amarelo intuitivamente significa paz). Satisfeito com sua tapasya, a Mãe Divina apareceu como Bagala.

Bagala é a deusa que pára todo o movimento no momento oportuno, silêncios e palavras nas bocas de todos os seres do mal, e controla as suas línguas.Que que a Deusa nos abençoe com calma quando é apropriado!

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Cinnamasta

VishwaO terceiro é Mahavidya Cinnamasta. Ouça a história de sua origem a partir da Grantha Pancharatna.

Uma vez que Parvati foi com seus amigos e Dakini Varnini para tomar um banho no rio Mandakini. Parvati estava se sentindo muito feliz e muito amor foi brotando dentro dela. Sua pele escurecida e o sentimento de amor completamente assumiu.Seus amigos, por outro lado estavam com fome e perguntou Parvati para dar-lhes um pouco de comida. Parvati pediu-lhes para esperar e disse que iria alimentá-los depois de um tempo, e começou a andar.

Depois de um tempo curto, Seus amigos mais uma vez apelou para ela, dizendo que ela era a Mãe do Universo e seus filhos, e pediu para ser alimentado rapidamente. Parvati respondeu que eles deveriam esperar até que chegasse em casa. Seus amigos não podia esperar mais e exigiu que a sua fome ser atendida imediatamente. O Parvati compassivo e riu com ela unha do dedo cortado sua própria cabeça. Imediatamente, o sangue jorrou em três direções.Seus dois amigos beberam o sangue de duas das direcções e da Deusa bebeu o sangue da terceira direção. Desde que ela cortou sua própria cabeça, ela é conhecida como Cinnamasta.

Cinnamasta brilha como um raio do sol. Ela demonstra a rara coragem necessária para fazer o maior sacrifício concebível. Que possamos imbuir essa coragem mesmo de que a Deusa ousadia! Para saber Seu Mantra Bija e Gayatri, por favor clique aqui .

Bhuvanesvari

VishwaBhuvanesvari é o Mahavidya quarto. Bhuvan significa que o Universo, e Iswari significa o Governador, e, portanto, Ela é o Governante do Universo. Ela é também conhecido como Rajarajeswari e protege o Universo. Aqui está a história de sua manifestação a partir do “Pranatoshini Grantha”.

Brahma tinha o desejo de criar o Universo, e ele fez tapasya intensa para convidar a energia da Criação, Kriya Shakti.Parameswari, satisfeito com sua tapasya responderam ao seu convite e vim como devi Bhu ou Bhuvanesvari. Ela é de cor vermelha, sentado sobre uma flor de lótus. Seu corpo é resplandecente e brilhante com jóias. Ela mantém um laço (paasham) e uma espada curva (ankusham) em duas de suas mãos e os outros dois assumem os mudras de bênção e liberdade do medo. Ela reside no coração de Shiva.

Bhuvanesvari é a imperatriz Suprema da existência manifestada, o expositor da consciência. Para saber Seu Mantra Bija e Gayatri, por favor clique aqui .

Matangi

VishwaO quinto é Mahavidya Matangi. Aqui está a história de sua origem. Um dia Maheshwari foi a Shiva para obter permissão para ir à casa de seu pai. Shiva queria ir com ela, mas não queria entrar sem ser convidado. Parvati riu e disse a Ele deveria ir com ela. Shiva respondeu que não iria com ela, mas viria a acompanhá-la de volta.

Em sua ausência, Shiva começou a muito tempo para ela e decidiu visitá-la no disfarce de um fornecedor de ornamento. Quando Ela selecionou os ornamentos e pediu para o preço, Shiva disse que se ela cumpriu o seu desejo, ele lhe daria os ornamentos. Parvati ficou surpreso que alguém se atreveria a sugerir uma coisa dessas para ela. Então ela percebeu que o vendedor não era outro senão Seu Senhor Shiva.

Ela disse a Shiva que ela iria cumprir seu desejo, mas não apenas, em seguida, mandaram-no embora. Mais tarde naquela noite, ela foi com um amigo para onde Mahadev estava rezando. Ela tomou a forma de uma garota bonita pária, um chandali, e aproximou-se dele pensando que Ele não iria reconhecê-la.

Vê-la, Shiva gritou: “Ei senhora bonita (Shubhangi), quem é você e por que você veio aqui?”

Parvati disse: “Eu sou um chandali, eu estou aqui para fazer tapasya para se tornar uma deusa, então por favor não me perturbe”.

Então, Shiva disse: “Eu sou Shiva, eu dou o fruto do tapasya. Se você casar comigo, eu te farei como Parvati, sem dúvida.”

Parvati entendido que Shiva tinha visto através de seu disfarce e se inclinou para ele. Ela disse, “Hey Devadi-deva, ninguém pode esconder nada de você”, e fiquei muito feliz com este interlúdio.

Shiva disse: “Devi, você tomou essa forma porque queria orar a mim, e por isso dou-lhe as Matangi nome.

Matangi é a medida de todos os membros da criação e da Deusa Suprema de todos os desejos. Maa Shree diz que alguém ora a Matangi alcançará a perfeição. Para saber Seu Mantra Bija e Gayatri, por favor clique aqui .

Sorasi

VishwaO sexto é Mahavidya Sorasi. Esta é a história de Sua manifestação.

Quando Parvati saiu Sua forma como Kali e assumiu a forma de Gauri, Shiva se dirigiu a ela como Kali novamente e novamente.Parvati foi insultado e deixou aquele lugar. Shiva entrou no seu próprio coração e começou a se lembrar da Deusa. Mas sem ver a deusa em pessoa, Ele tornou-se desanimado e perguntou onde ela tinha ido. Naquela época Narad Muni veio para onde Shiva estava meditando. Shiva narrou esta ocorrência para Narad e disse-lhe que Kali tinha deixado. Narad foi muito feliz ao ouvir das diferenças entre Shiva e Kali. Em sua meditação Narad viu que Parvati estava sentado em meditação na Montanha Sumeru em um lugar inacessível. A fim de aumentar a separação entre Shiva e Parvati, Narad foi até onde estava meditando Parvati e Shiva disse que estava entrando em um relacionamento com outra mulher. Vai ser bom para você pará-lo.

Quando a Deusa ouviu isso da boca Narad, Ela se encheu de raiva. Neste grande ira, a Deusa assumiu a forma de a mulher mais bela jovem de dezesseis anos, Sorasi, e apresentou-se antes de Shiva. Vendo sua própria sombra refletida no peito de Shiva, e pensando que fosse outra mulher, ela ficou ainda mais irritado, e disse: “Quando nos casamos, Você deu seu coração para mim para minha residência. Como você pode agora dar o seu coração outra mulher? ”
Quando Shiva ouviu as palavras de Kali, Ele respondeu: “Olhe atentamente para o meu coração. A mulher que você vê no meu coração é seu reflexo.”Quando a Deusa olhou atentamente e meditou com cuidado, com grande satisfação Ela perguntou: “A mulher que eu acabei de ver em seu coração, por que nome ela ser conhecido?” Ouvindo Kali questão, Shiva respondeu: “Esta nova forma de seu é uma das Mahavidyas, e seu nome será Sorasi, Ela, que manifesta a 16. Desta forma você irá se manifestar a excelência!”

Sorasi une as sílabas dezesseis de Shiva e Shakti, a Deusa Suprema de todos os desejos. Para saber Seu Mantra Bija e Gayatri, por favor clique aqui .

Dhumavati

VishwaO sétimo é Mahavidya Dhumavati. Aqui está a história de sua origem.

Um dia Mahadev estava sentado na Kailash e Parvati estava em seu colo. Ela disse a Shiva que ela estava com muita fome e pediu a ele para levá-la um pouco de comida. Shiva pediu para ela esperar um pouco e assim dizendo voltou para meditação. Parvati, mais uma vez perguntou Shiva, “Hey Pai do Universo, por favor me dê um pouco de comida, eu não posso esperar mais”.Quando Shiva pediu para ela esperar uma segunda vez, Parvati estava com tanta fome que ela se tornou agressivo. A terceira vez que isso aconteceu, Parvati não suportava mais e ela comeu Shiva para aplacar sua fome.Imediatamente fumaça começou a vir de dentro de seu corpo. Shiva, que estava dentro de seu corpo, abriu seu terceiro olho e disse a Parvati, “Sem mim, não há Purusha no universo, só Prakriti, como só você existe.”

Por este motivo, esta é a forma viúva da Deusa conhecido como Dhumavati.Dhuma significa fumaça, e Ela é descrita sem quaisquer ornamentos e em vestuário viúva.

Dhumavati demonstra renúncia e remove toda a frustração e agitação, e está livre de descrédito. Para saber Seu Mantra Bija e Gayatri, por favor clique aqui.

Tripurasundari

VishwaO oitavo é Mahavidya Tripurasundari, também conhecido como Kamala. Uma forma de Mahalakshmi, Ela simboliza a riqueza.Seu corpo é de cor dourada e Ela está sentada em um lótus de ouro. Aqui está a história de sua origem.

Um dia Indra, o rei dos céus, viu Rambha e perdeu-se observar a sua beleza. Naquela época, o feroz Rishi Durvasa apareceu e deu uma guirlanda para Indra. Mas Indra, ainda hipnotizado por Rambha, não sabia o que estava fazendo e deu a guirlanda para sua Airavat elefante. Durvasa estava irritado com o desrespeito a ele e imediatamente amaldiçoou Indra, portanto, “Tu és o Rei dos Deuses, mas ainda assim você está jogando com as mulheres. Você vai perder Lakshmi. Ela vai deixar o seu reino.” Deusa Lakshmi, fiel à maldição, deixou as regiões celestiais.

Todos os deuses ficaram tristes, e liderada por Indra foi a Vishnu para obter seu conselho. Vishnu sugeriu que Lakshmi seria se eles agitaram o oceano de leite. Ambos os devas e asuras chegou ao oceano de leite (Ksheera samudra).Eles usaram o Monte Mandara como o eixo central eo Nag Anant serpente como uma corda para mover a montanha. Senhor Vishnu tomou a forma de uma tartaruga grande para apoiar o Serra. Os asuras e os devas de cada um deles nas extremidades opostas da cobra e agitaram o oceano. Como eles agitado, um monte de belos seres e objetos se manifesta inclusive Ucchaisrava (o cavalo divino), Dhanvantari (o Deus da Medicina), o Chakra Sudharshana, a flor Parijata. E então veio Lakshmi.

Quando viram Laksmi, os deuses lhe ofereceu um asan com o maior respeito.Eles fizeram um Abishek a Ela, ofereceu-lhe uma guirlanda de lótus e pediu a ela para ficar com eles, para que Ela concordou. Ela se tornou conhecida como Tripurasundari.

Tri significa três, Pura significa cidade, e Sundar significa bonito.Tripurasundari é a bela de três cidades, ou todos os três. Ela se manifesta a perfeição da compaixão em toda a Natureza. Para saber Seu Mantra Bija e Gayatri, por favor clique aqui .

Tara

VishwaQuando o Senhor Shiva mandou Sati não comparecer yajna Seu Pai, Sati ficou furioso e assumiu a forma com medo de Kali causando Shiva a fugir em outra direção. Sati, em seguida, assumiu a forma do Mahavidya nono, Tara.

Tara é azul, A língua dela é terrivelmente fora, e seu rosto é terrível. Seu cabelo é enrolado como cobras que furam para cima e ela está vestindo a pele de um tigre. Em sua cabeça são cinco meias luas. Ela tem três olhos, quatro braços, uma barriga saliente grande, e fica em um cadáver. Ela tem quatro braços em que ela segura uma flor de lótus, uma espada, um bebedouro e um sino.

Tara é o iluminador, Ela ilumina todas as nossas atitudes. Para saber Seu Mantra Bija e Gayatri, por favor clique aqui .

Bhairavi

Vishwa

A forma décimo Mahavidya é Bhairavi. Ela tem muitos nomes, incluindo Tripura Bhairavi, Praja Sampath Bhairavi, Bhairavi Kaulesh, Bhairavi Siddhida, Vidwamsi Bhay Bhairavi, Bhairavi Chaitanya, Bhairavi Kameshwari, Bhairavi Nitya e Bhairavi Rudra. Seu corpo é a cor do sol nascente. Ela usa um colar de pérolas no pescoço, tem seios vermelho e tem quatro mãos em que ela segura um japa mala, pustak, e exibe os mudras de bênção e liberdade do medo. Ela tem três olhos que são de cor vermelha e usa uma lua em sua testa.

Bhairavi é a forma de Kali que Chanda e Munda mortos. Ela é livre de todo medo e nos liberta de todo o medo. Para saber Seu Mantra Bija e Gayatri, por favor clique aqui .