Marija Gimbutas e a Deusa

Marija Gimbutas e a Deusa

Fonte: http://www.maureenmurdock.com/

Enciclopédia de Psicologia e Religião! ID do artigo: 310423! ID do capítulo: 9329

O trabalho de Marija Gimbutas tem sido crucial para o crescimento feminista espiritualidade, erudição religiosa feminista, psicologia feminista e libertaçãoimplicações que a existência de uma tradição de deusa  pode trazer para mulheres em todos os lugares.
Quaisquer que sejam as reações às teorias de Gimbutas, é importante reconhecer o maior implicações da idéia de um feminino sagrado encarnado que precedeu o patriarcado. Como Charlene Spretnak escreve:
O trabalho de Gimbutas, que foi iluminado por sua sensibilidade a assuntos espirituais e a esculturas de todas as eras, tem implicações radicais para a história de ambos Religião ocidental e filosofia ocidental. Em cada um desses campos, o início sistemas de crenças e escolas não são vistos como tradições de ponte. Ou seja, o atenção em ambos os “cultos mistérios” gregos (degradados como pagãos pré-cristãos irracionalismo) e os filósofos pré-socráticos às dimensões unitivas do ser e uma totalidade cosmológica foi uma tentativa de preservar os restos de Antiga sabedoria européia (Spretnak, 1997, pp. 403-404).
Coruja, Fig. 300, Materiais de ilustração da linguagem da Deusa (caixas 252, 253).
Coleção Marija Gimbutas, Copyright OPUS Archives and Research Center, Santa Barbara, CA.
O trabalho de Gimbutas nos ajuda a divertir a esperança de que a opressão do patriarcado não sempre existe. Se uma cultura existia em paz há aproximadamente 8 mil anos, antes de os indo-europeus, certamente seria um modelo de mito e psicologia para o século 21.


De suas escavações em 1973 e 1974, ela encontrou templos e esculturas que começaram para influenciar suas opiniões de que as esculturas representavam deusas. Ela e ela associados descobriram certas esculturas de cabeça de pássaro nos templos e esculturas de fêmeas grávidas nos pátios. Não havia armas nas sepulturas nem Fortificações nas aldeias. Com isso, concluiu que isso era psicologicamente e éticamente uma cultura muito diferente da dos indo-europeus posteriores: foi pacífica.
Citando evidências de sua escavação de cemitérios, assentamentos, registros históricos da continuação de um sistema matrilinear, de retratos em afrescos e de folclore e evidências semelhantes na cultura minoica de Creta, Gimbutas concluiu que A velha Europa era uma sociedade matrilínea com uma deidade feminina. “A maternidade determinou o Home Para Bibliotecários Ajuda My SpringerReference Go Pesquisa Avançada estrutura social e religião porque a religião sempre reflete a estrutura social. Velho A Europa era uma sociedade matrilinear onde a rainha estava no topo e seu irmão seguinte para ela “(Gimbutas, 1990). Em deuses e deusas da velha Europa, Gimbutas
(1974) escreve:

A Deusa da Fertilidade ou Deusa Mãe é uma imagem mais complexa do que a maioria pessoas pensam. Ela não era apenas a Deusa Mãe que ordena fertilidade, ou a dama dos animais que governa a fecundidade dos animais e todos os selvagens natureza, ou a terrível Terrível da Mãe, mas uma imagem composta com traços acumulados tanto nas eras pré-agrícolas como agrícolas. Durante o ela se tornou essencialmente uma Deusa da Regeneração, ou seja, uma Lua Deusa, produto de uma comunidade sedentária e matrilinear, abrangendo a unidade arquetípica e multiplicidade da natureza feminina. Ela era doadora de vida e tudo o que ela promove a fertilidade e, ao mesmo tempo, ela era a portadora do poderes destrutivos da natureza. A natureza feminina, como a lua é leve como bem como escuro “(p. 152).
Os antigos conheciam e aceitaram esse ciclo de morte e renascimento central para Deusa espiritualidade através de sua observação física da natureza e suas observações de morte e regeneração. Por exemplo, os gregos celebraram isso em ritual dos Mistérios Eleusinianos que homenageam o retorno de Perséfone cada ano uma única orelha de trigo, simbolizando tranquilizantemente as pessoas que a vida perdura além
morte. Em Eleusis, Kore respondeu à chamada. Ela ressuscitou da morte. Ela apareceu. Nos Mistérios Eleusinianos as pessoas participaram de fazer os deuses Viver e participar de seus presentes (Downing, 2010, p.27). Neste momento no século XXI, também estamos pedindo a Kore, como símbolo do feminino sagrado, não apenas para ascender do submundo e nos trazer um símbolo de civilização, mas também para esteja presente para nós no momento da nossa morte, para dar sentido e nos confortar.


Através de suas descobertas arqueológicas e decifração dos artefatos, Gimbutas reimagined O que poderia ter sido uma cultura que não teve medo da morte, mas em vez disso honrou os poderes divinos que supervisionavam a morte e a regeneração. A morte foi vista como apenas uma transição imediatamente seguida pela regeneração. Através do sistema arqueológico trabalho de Gimbutas, bem como a interpretação do mito do grego Demeter e Persephone by Downing, somos atraídos pelos Mistérios Eleusinianos para nos lembrar que a psicologia e a espiritualidade do feminino sagrado continuam ao longo dos séculos para trazer de volta a força vital.
Como Marija Gimbutas disse em muitas entrevistas, era seu “destino fazer esse trabalho”
Por causa de seus antecedentes familiares e do patrimônio pagão de seu país (Gimbutas, 1990). Ela cresceu na Lituânia, o último país da Europa a ser cristalizado – ele não se arraigou até o século XVI – e quando criança ela experimentou respeito por Mãe Terra. Todos os dias viu pessoas beijar a Terra pela manhã e dizer orações à noite. Ela experimentou a sacralidade de poços, córregos, animais aquáticos e árvores, todas as quais foram consideradas como tendo poder de cura. O dela era um encarnado psicologia e espiritualidade desde sua primeira memória.
Gimbutas foi criado em uma atmosfera em que espíritos familiares e espíritos que A arte popular infundida foi respeitada. Sua família colecionou milhares de músicas populares e exemplos de arte popular. Estudou Indo-Europeus na Universidade de Harvard como visitante estudioso e escreveu um livro sobre a Idade do Bronze, mas o patriarcal militarista A psicologia da época a perturbava. “Eu deviei pelo menos 10 anos da minha carreira estudando deuses e armas de guerra indo-europeus e isso foi demais para mim ”
(Gimbutas, 1990). Sua vida mudou quando se mudou para a Califórnia e ensinou na UCLA.
Este foi o início de sua exploração da cultura que precedeu os IndoEuropeans.
Entre 1968-80, Gimbutas dirigiu quatro escavações de culturas neolíticas (7000 aC, 2000).
BCE) no sudeste da Europa em Sitagroi, Macedônia Grega; Anza, Macedônia;
Tessália, Grécia; e Manfredonia, Itália. Encontrou milhares de artefatos neolíticosem toda a Europa Oriental que falava de uma antiga estética diferente da cultura material da Idade do Bronze. Gimbutas determinou uma “cultura que existia oposto de tudo o que se sabia que era indo-europeu e isso me levou a impor um novo termo “Europa Velha” em 1968 “(Marler, 1997, p.15).
Em 1979, Gimbutas organizou a primeira conferência interdisciplinar em Dubrovnik, Jugoslávia para estimular novas pesquisas sobre a mudança radical das relações econômicas, religiosas e estruturas sociais que ocorreram entre o quinto e o terceiro milênio aC. Ela ficou convencido de que a arte da Europa Velha refletia um sofisticado e simbolismo religioso (Marler, 1997, p.16). Desenvolveu uma interdisciplinaridade modo de pesquisa, ela chamou de “arqueologia”, uma união de arqueologia e mitologia.
Ela afirmou: “Eles não podem ser separados porque isso nos ajuda a reconstruir o espiritualidade de nossos antepassados ​​”(Gimbutas, 1990). Ela escreveu: “pesquisa interdisciplinar exige que o estudioso veja um problema com um foco mental totalmente diferente, o que significa aprender a montar os dados com o objetivo de ver todos os detalhes ao mesmo tempo, in situ ” (Marler, 1997, p.21). O trabalho dela dRew da mitologia, da lingüística, da etnologia, do folclore, da religião comparada e dos documentos históricos. O trabalho sobre a Idade do Bronze foi aceito pelos arqueólogos porque não tinha nada com religião ou simbolismo, mas eles não aceitaram sua decifração de uma deusaGimbutas, Marija e a Deusa 10/16/12 9:20 AMhttp: //www.springerreference.com/docs/edit/chapterdbid/310423.html Página 3 de 5 religião porque rejeitaram a noção de que uma religião poderia ser extrapolada dos artefatos. No entanto, ela sentiu que era importante ultrapassar os limites do materialismo científico e usar todas as fontes possíveis para entender os antepassados ​​(Gimbutas, 1990). Em um endereço em 1992 na Interface em Sudbury Massachusetts, Gimbutas disse: “Se você souber sobre o assunto lado ritual da cultura, eles dirão que você está rachado. Você não pode dizer nada sobre o lado espiritual da cultura. Não me importo se eu seja aceito ou não aceito. Eu só me importo com a verdade. Qual é o senso de ser ascolar se você tem que ter medo de outras forças? “(Gimbutas, 1992). O trabalho das gimbutas em ambos, The Language of the Goddess e The Civilization of the Goddess, foi criticado pelos arqueólogos devido à sua insistência em sua interpretação das estatuetas como evidência objetiva da existência de uma religião de deusa e de sua “falta de precisão, e especulações não corroboradas, particularmente no que diz respeito ao seu antigo trabalho acadêmico” (Long, 1996, p.16). Em uma crítica de 1993 em antropóloga americana, Ruth Tringham criticou-a por ter afirmado que há uma evidência inequívoca para apoiar sua interpretação psicológica da simbologia da Deusa e forçando a validade de interpretações alternativas. Ela escreve: a pesquisa arqueológica feminista baseia-se em uma celebração da ambiguidade do registro arqueológico e uma pluralidade de sua interpretação, e a subjetividade das pré-histórias que são construídas faz parte do seu discurso. As gimbutas, no entanto, confundiram o processo de interpretação e apresentou suas próprias conclusões como fato objetivo (Tringham, 1993, pág. 197). Por outro lado, Tringham e sua colega, Margaret Conkey, sentem que o trabalho de Gimbutas revivendo as religiões da deusa fornece novas perspectivas importantes sobre as preocupações arqueológicas e desafia a estrutura androcêntrica de arqueologia vista por muitos dos seus profissionais. Eles escrevem: chegamos a ver que nossa investigação é tanto sobre questões-chave interpretação arqueológica incontemporada como visto através do tema da Deusa, pois é sobre como o movimento da Deusa usa a arqueologia “(Conkey & Tringham, 2000). Mesmo que eles tomem questão com muitas das afirmações de Gimbutas, eles acham a mudança de parade para a qual ela contribuiu para ser válida e vigorosa (p. 200). A pesquisadora feminista Lynn Meskell questiona o uso de um passado arqueológico por parte de Gimbutas – convencido de que houve uma cultura igualitária antes dos indo-europeus – trazer mudanças sociais, psicológicas e políticas no século XX. Mas ela acredita no trabalho de Gimbutas como uma forma de “mitopoética em que uma identidade cultural é construída ou reconstruída” (Long, 1996, p.16). Este é o ponto psicológico da hermenêutica de Gimbutas – as imagens mitopoéticas são altamente psicológicas, como Jungand Jungians demonstraram repetidamente. Se acreditarmos, como Jung, que toda a história da raça humana esteja de alguma forma viva na psique, podemos recuperar imagens do Sagrado Feminino. A SacredFeminine, ou a Deusa Mãe, é um arquétipo eterno na psique humana. Ela se mostrou desde os primeiros tempos da nossa civilização em desenhos de cavernas e escultura primitiva, nas grandes mitologias, e ela aparece em muitos aspectos nas nossas culturas presentes. Ela faz parte do próprio tecido do nosso ser. Independentemente de um indivíduo cresceu numa tradição que honrou uma imagem do feminino sagrado, ela é parte do inconsciente coletivo acessível a todos. Jung assegurou-nos que nada que seja parte da psique é perdida. Levou Gimbutas trinta anos de pesquisa e decifrando para entender a simbologia em lugares escavados; seu passado no mito e no folclore ajudou-a a simetria nos sites e figurinhas que escavou.

No Reino do Reino dos Ancestrais, Joan Marler (1997) escreve: “Joseph Campbell disse que, se seu trabalho estivesse disponível anteriormente, ele teria escrito as coisas de maneira diferente. Ele desprezou as deusas porque não havia como descobrir mais sobre elas “(p. 19). As gimbutas sabiam que, para reconstruir a estrutura social de uma cultura, os pesquisadores tinham que olhar para cemitérios e estudar rituais de enterro para discernir como as pessoas estavam enterradas e com o tipo de presentes. Nos túmulos que escavara, não havia hierarquia de machos sobre as fêmeas; os locais de enterro mostraram uma sociedade igualitária. Deste modo, ela extrapolou que homens e mulheres viviam em harmonia uns com os outros sem que alguém tivesse poder sobre o outro. Ela revolucionou o campo demonstrando que os assentamentos neolíticos da Europa antes da inflação indo-européia nce (cerca de 4400 aC no leste da Europa) eram diferentes das sociedades posteriores. É o entendimento de Charlene Spretnak que agora é aceito pela maioria dos arqueólogos (Spretnak, 1997, p. 401, 2)

Vilas de 7000 aC tinham oficinas e um templo propriamente dito. No templo, as pessoas
Cerâmica preparada para rituais. Gimbutas encontrou em muitas sepulturas femininas “objetos de culto cheios com ocre vermelho enterrado ao lado das casas. Essas casas eram as principais casas da
aldeia onde vivia a família principal “(Gimbutas, 1992). Ela encontrou “idade média mulheres e meninas ricamente equipadas com contas, figurinhas e um modelo do templo “.
Ela especulou que essas meninas poderiam estar na linha da sacerdotisa mostrando uma sistema matrilinear. Em contraste, nenhum objeto de culto foi encontrado nos túmulos dos homens. Masculino os túmulos estavam “equipados com ferramentas artesanais, eixos, enxadas, objetos comerciais, obsidiana para facas,
alguma pedra ou pederneira. Claramente, os homens estavam no comércio, o que era muito importante “(Gimbutas, 1992). Essa diferença de enterro de gênero deve ter demonstrado a estima e a honra oferecidas
o feminino.
Encontrando milhares de figurinhas femininas, artefatos rituais femininos e templo modelos, Gimbutas concluiu que as mulheres eram altamente respeitadas nas culturas do antigo Europa. O feminino foi reverenciado psicologicamente e espiritualmente como doador e nutridor da vida. Gimbutas especulou que as figurinhas femininas eram usadas no ritual: alguns em pé nos altares esperando um ritual para começar e outros encontrados em torno do pão fornos. “No norte da Grécia na Tessália, eles tiveram rituais antes do cozimento de pão e durante o cozimento de pão. As mulheres fizeram figurinhas pequenas ao mesmo tempo em que estavam fazendo o pão; O pão era sagrado “(Gimbutas, 1992).
Gimbutas encontrou 100 figuras de deusa grávida em Achilleion em uma pequena área escavada mais de 100 metros quadrados e mais de 200 figuras de argila no norte da Grécia.
“Este site revelou que certos tipos de figurinhas femininas (deusa do pássaro, cobra deusa, enfermeira) eram deuses do templo ou da casa. Outros, como a deusa grávida, foram adorados no pátio em plataformas especialmente preparadas com poços de oferta perto dos fornos de pão. Esses poços eram para sacrifícios e encontramos restos orgânicos de plantas ou grãos que foram sacrificados. Das 200 figurinhas encontradas em Achilleion, apenas Dois fragmentados representavam um deus masculino, sentados em um banquinho com as mãos sobre o seu joelhos “(Tringham, 1993, p.22). Gimbutas encontrou uma razão de 98% de deusa feminina figurinhas para deuses masculinos.
Gimbutas não usou o termo “matriarcado”, mas sim “matrililiaridade” porque, ao contrário
mulheres no patriarcado, os homens não foram suprimidos. Os homens eram muito importantes na sociedade em Comércio, arquitetura, construção naval e artesanato. Não houve casamento; a mãe tinha um consorte, mas não marido. Dos mitos sumérios e egípcios que eram
Depois da sociedade da Europa Velha, sabemos que essa prática existia em muitos culturas. Até que os homens descobriram seu contributo biológico para a fertilização de novos vida, as mulheres eram livres para se propagar e sua capacidade de nascimento era vista como sagrado.
Gimbutas ficou convencido de que a arte da velha Europa refletiu um sofisticado simbolismo religioso e categorizou as energias da deusa em termos de vida, tomada de morte e regeneração. Ela identificou deusas que dão vida, como a deusa do pássaro, a deusa das cobras e o touro; deusas de morte como a
abutre e coruja e símbolos como o túmulo / útero; e deusas de transformação como o ovo e o sapo. A descoberta de Gimbutas dos milhares de estatuetas da deusa arcaica requerem uma importante mudança hermenêutica, porque tem sérias implicações psicológicas para as interpretações da história arcaica e humana natureza: as mulheres tiveram papéis estimados na história que refutam longamente distorcido
argumentos patriarcais contra a igualdade feminina com os homens.

Veja também:

Mãe das trevas, deusa da terra, imagens de deus do sexo feminino, feminilidade, Deusa, ótima Mãe, Jung, Carl Gustav e Feminismo, Matriarquia, Deusas da Lua e da Lua, Mãe,
Mitos e Sonhos, Wicca, Mulheres e Religião.
Bibliografia
Conkey, M., & Tringham, R. (1995). Arqueologia e a deusa: explorando os contornos de
arqueologia feminista. Em D. C. Stanton & A. J. Stewart (Eds.), Feminismos na academia (pp.
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Gimbutas, M. (1974). Os deuses e deusas da Europa Velha, 7000-3500BC. Londres, United
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Centro de Pesquisa.
Jung, C. G. (19