Matrikas (Mães Protetoras e Purificadoras) e as 64 Dakinis

Matrikas

SAPTA MATRUKAS-DIVINOS MÃES

Matrikas ( sânscrito : mātṝkās , मातृका ., aceso “As Mães”), também chamado de Matara (sânscrito: mātaraḥ , मातरः ) e Matris ( mātṛs , मातृ ), são um grupo dehindus deusas que são sempre retratados juntos. Como elas geralmente são retratados como um heptad, eles são chamados Saptamatrikas (sânscrito:saptamātṝkās , सप्तमातृका “, sete mães”): Brahmani, Vaishnavi, Maheshvari, Indrani, Kaumari, Varahi e Chamunda ou Narasimhi. No entanto, eles podem às vezes ser oito ( Ashtamatrikas : ashtamātṝkās , अष्टमातृका “, oito mães”).
Os Matrikas assumem importância primordial na seita deusa orientada para o hinduísmo , tantrismo . Em Shaktismo , eles são “, descrito como assistir a grande Shakta Devi (deusa) em sua luta com os demônios. “ Alguns estudiosos consideram-Shaiva deusas. Eles também estão conectados com a adoração do deus guerreiro Skanda .
As características iconográficas dos Matrikas foram descritos nas escrituras hindus como Puranas e Agamas e do épico Mahabharata . Puranas como Varaha Purana ,Agni Purana , Matsya Purana , Vishnudharmottara Purana e Devi Mahatmya , uma parte de Markandeya Purana , bem como Agamas tais como Amsumadbhedagama, Surabhedagama , Purvakarnagama e Rupamandana descrever os Matrikas.
O Ashta-Matrika ou Ashta-Matara como descrito no Devi Mahatmya é dado abaixo.

Brahmi ( sânscrito : ब्राह्मि , Brahmi ) ou Brahmani ( sânscrito : ब्रह्माणी ,Brahmani ) é a Shakti (poder) do deus criador Brahma . Ela é descrita de cor amarela e com quatro cabeças. Ela pode ser representado com quatro ou seis braços. Como Brahma, ela segura um rosário ou laço e kamandalu (pote de água) ou lótus caule ou um livro ou um sino e é assentado em um Hamsa (identificado com um cisne ou ganso) como seu vahana (montagem ou veículo). Ela também é mostrada sentada em um lótus com a hamsa na sua bandeira. Ela veste vários ornamentos e distingue-se pela
sua cesta em forma de coroa chamado Karanda mukuṭa .

Vaishnavi ( sânscrito : वैष्णवी , Vaiṣṇavī ), o poder do conservador-deus Vishnu , é descrito como assentado sobre o Garuda (águia-man) e com quatro ou seis braços.Ela possui shankha (concha), chakra (Discus), maça e lótus e arco e espada ou dois braços estão em varada mudra (gesto de mão Bênção) e abhaya mudra (“Sem medo” gesto de mão). Como Vishnu, ela é muito enfeitada com ornamentos, como colares, tornozeleiras, brincos, pulseiras, etc e uma coroa cilíndrica chamado Kirita mukuṭa .

Maheshvari ( sânscrito : माहेस्वरी , Maheshvart ) é o poder do deus Shiva , também conhecido como Maheshvara. Maheshvari é também conhecida pelos nomes Raudri , Rudrani e Maheshi , derivada dos nomes de Shiva Rudra e Mahesh. Maheshvari é representado sentado sobre Nandi (o touro) e tem quatro ou seis mãos. A compleição branca, Trinetra (três olhos) detém uma deusa Trishula(tridente), Damaru (tambor), Akshamala (A guirlanda de pérolas), Panapatra(recipiente para beber) ou um machado ou um antílope ou um Kapala (escalpo) ou um serpente e é adornada com pulseiras de serpente, a lua crescente ea mukuṭa jata (A cocar formado de cabelo, empilhados emaranhado).

Aindri , ( sânscrito : ऐन्द्री , Aindrī ), também conhecido como Indrani (sânscrito : इन्द्राणी , Indrani ), Mahendri , Shakri e Vajri , é o poder do Indra , o Senhor do céu. Sentado em um elefante de carregamento, Aindri, é representado de pele escura, com duas ou quatro ou seis braços. Ela é descrita como tendo dois ou três ou como Indra, mil olhos. Ela está armado com o Vajra (raio), aguilhão , laço e lótus talo. Adornado com variedade de enfeites, ela usa o mukuṭa Kirita .

Kaumari ( sânscrito : कौमारी , Kaumarī ), também conhecido como Kumari ,Karttikeyani e Ambika [37] é o poder de Kumara (Kartikeya ou Skanda) , o deus da guerra. Kaumari monta um pavão e tem quatro ou doze braços. Ela segura uma lança, machado, uma Shakti (poder) ou Tanka (moedas de prata) e arco. Ela às vezes é retratada de seis pontas como Kumara e usa a coroa cilíndrica

Varahi ( sânscrito : वाराही , Varahi ) ou Vairali é descrito como o poder de Varaha – o javali forma de cabeça de Vishnu ou Yama – o deus da morte, tem uma cabeça javali em um corpo humano e monta um carneiro ou um búfalo. Ela possui umDanda (vara de castigo) ou arado, aguilhão, um Vajra ou uma espada, e um Panapatra. Às vezes, ela carrega um sino, chakra, chamara (cauda de um iaque) e um arco. Ela usa uma coroa chamada Karanda mukuṭa com outros ornamentos.

Chamunda ( sânscrito : चामुण्डा , Camunda ), também conhecida como Chamundi e Charchika é o poder de Devi ( Chandi ). Ela é muitas vezes identificada com Kalie é similar em sua aparência e hábito. [38] A identificação com Kali é explícito no Devi Mahatmya. [39] A cor preta Chamunda é descrito usando uma guirlanda de cabeças decepadas ou crânios (Mundamala) e segurando um Damaru, trishula, espada e panapatra. Montando um chacal ou em pé sobre um cadáver de um homem ( shava ou preta ), ela é descrita como tendo três olhos, um rosto assustador e uma barriga afundado.
Narasimhi ( sânscrito : नारसिंहीं , Nārasiṃhī ), o poder de Narasimha (homem-leão forma de Vishnu), é uma mulher de leão e joga as estrelas em desalinho, agitando a sua juba de leão.
Embora os seis primeiros são unanimemente aceite pelos textos, o nome e as características do Matrika sétimo e oitavo são contestados. Em Devi Mahatmya, Chamunda é omitida após a lista Saptamatrika, enquanto na escultura em templos ou cavernas e do Mahabharata, Narasimhi é omitido. O Varaha Purana nomes Yami– a Shakti de Yama, como o sétimo e Yogishwari como o Matrika oitavo, criado pelas chamas emergentes da boca de Shiva. No Nepal, o Matrika oitava é chamado Maha-Lakshmi ou Lakshmi é adicionado omitindo Narasimhi. Em listas de nove Matrikas, Devi Purana menciona Gananayika ou Vinayaki – a Shakti de Ganesha , caracterizada por sua cabeça de elefante e capacidade de remover obstáculos como Ganesha e Mahabharavi omitindo Narasimhi.

Matrikas

Shiva (à esquerda) com o Matrikas: (da esquerda) Brahmani, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani, Chamunda.

Deusas da Guerra, crianças e emancipação. [1]
Devanagari मातृका
Sânscrito Transliteração mātṝkā
Afiliação Devi , Shakti

Matrikas (sânscrito: mātṝkās, मातृका, aceso “As Mães”), também chamado de Matar (sânscrito: mātaraḥ,मातरः) e Matris(mātṛs, मातृ), são um grupo de hindus deusas que são sempre retratados juntas. [2] Uma vez que eles são geralmente descrito como um heptad, eles são chamados Saptamatrikas (sânscrito:saptamātṝkās, सप्तमातृका “, sete mães”): Brahmani , Vaishnavi, Maheshvari, Indrani, Kaumari, Varahi e Chamunda ou Narasimhi. No entanto, eles podem às vezes ser oito (Ashtamatrikas: ashtamātṝkās, अष्टमातृका”, oito mães”). Considerando que, no sul da Índia , o culto Saptamatrika é prevalente, a Ashtamatrika são venerados no Nepal (ashta é oito) . [3]

Os Matrikas assumem importância primordial na seita deusa orientada para o hinduísmo , tantrismo . [4] Em Shaktism, elas são “, descrito como assistir a grande Shakti Devi (deusa) em sua luta com os demônios “.[5] Alguns estudiosos consideram- Shaiva deusas. [6] Eles também estão conectados com a adoração do deus guerreiro Skanda . [7]

Os Sete Matrikas

Na maioria dos primeiras referências, os Matrikas são descritos como tendo qualidades inauspiciosos e frequentemente descrita como perigosa. Eles passaram a desempenhar um papel protetor na mitologia posterior, embora algumas de suas características desfavoráveis ​​e selvagem ainda persistem nestas contas.[8] Assim, elas representam o aspecto prodigiosamente fecundo da natureza, bem como seu aspecto força destrutiva. [9] (destrutivo aqui, refere-se a própria destruição do mal, da ignorância, apego e aversão)

A enciclopédia do século 6 Brihat-Samhita , Varahamihira diz que “As mães devem ser feitas com conhecimento de (diferente Hindu principal) deuses correspondentes aos seus nomes.” [10] Eles estão associados a esses deuses como seus cônjuges ou suas energias (Shaktis ) . [9] Originalmente acreditava ser a personificação dos sete estrelas do aglomerado estelar das Plêiades , que se tornou bastante popular no século sétimo e um recurso padrão dos templos da deusa a partir do século IX. [11]

Varahi, uma das Matrikas – Origens e desenvolvimento

Segundo Jagdish Narain Tiwari e Chakravati Dilip, os Matrikas foram existente já no período védico e do Indus Valley civilização. Moedas com fileiras de sete divindades femininas ou sacerdotisas são citados como evidência para a teoria. [12] [13] Um texto hindu conhecido como o Rigveda (IX 102,4) fala de um grupo de sete mães que controlam a preparação da Soma , mas o primeira descrição clara aparece em algumas camadas de, durante o épico Mahabharata (datada de 1 º século dC). [14] [15] Wangu acredita que Matrika descrição no Mahabharata, está enraizado no grupo de sete mulheres retratadas no vale do Indo selos. [4 ] Supunha-se que as pessoas localmente adorado as deusas, um exemplo é também descrito no livro de Heinrich Zimmer The Art Of Índico na Ásia, sobre os sete santuários de sete Deusas Mãe adorada localmente. Por volta do século quinto, todas essas deusas foram incorporadas no mainstream hinduísmo ortodoxo como divindades tântricas.[16] [17] David Kinsley propõe que os Matrikas podem ser não- ariana , ou pelo menos não bramânicos (hinduísmo ortodoxo), deusas das aldeias locais, que estavam sendo assimilados no mainstream. Ele cita duas razões para a sua afirmação: a sua descrição no Mahabharata como de cor escura, falar línguas estrangeiras e vivendo em “áreas periféricas” e sua associação com não-Brahmanical deus Skanda e seu pai, Shiva, que porém tem védica não bramânicos atributos . [18] Sara L. Schastok sugere que Matrikas talvez inspirados pelo conceito de Yakshas , que estão associados com Skanda e Kubera -. ambos são retratados frequentemente com os Matrikas [19]

Em contraste com a teoria Indus origens vale, Bhattacharyya observa:

Culto [A] do princípio feminino era um aspecto importante da religião Dravidian, O conceito de Shakti era parte integrante de sua religião […] O culto do Matrika Sapta, ou Sete Mães Divinas, que é parte integrante do o Shakta religião, pode ser de Dravidian inspiração. [20]

O Sapta-Matrikas foram anteriormente conectado com Skanda (Kumara) e em épocas posteriores, associada com a seita de Shiva. [7]

Durante o Kushana período (1 º ao 3 º século), as imagens de escultura dos Matrikas aparecem pela primeira vez na pedra. As imagens Kushana fundiram-se da crença em Balagraha (aceso “destruidores de crianças”) adoramrelacionados à concepção, nascimento, doenças e protecção das crianças. A tradição Balagraha incluía a adoração do Skanda infantil com os Matrikas. As deusas foram considerados como personificações de perigos, relacionados com a criança e, assim, foram pacificadas pela adoração. As imagens Kushana enfatizar as características maternas, bem como destrutiva dos Matrikas através de seus emblemas e armas. Eles parecem ser um grupo indiferenciado escultural, mas desenvolver-se em padrão e complexa representação iconográfica durante o período Gupta seguinte. [21]

No Gupta período (3 a 6 º século dC), as imagens populares de Matrikas tornou-se importante nas aldeias. [22] As deusas populares diversos dos soldados como Matrikas foram reconhecidos pelos governantes Gupta e suas imagens foram esculpidas em monumentos reais, a fim de fortalecer a lealdade ea adesão das forças armadas. [23] A Gupta reis Skandagupta e Kumaragupta I (c. segunda metade do século quinto) fez Skanda (Kumara) [b] seu modelo e elevou a posição das mães adotivas Skanda, os Matrikas de um cluster de deusas populares para deusas judiciais. [24] Desde o século IV; Parhari , Madhya Pradesh tinham um templo de pedra de corte foi exclusivamente dedicado à Matrika Sapta. [25]

Matrikas Cave Temple Aihole Índia

O ocidental Dinastia Ganga (350-1000 dC) reis de Karnataka construído muitos templos hindus junto com esculturas saptamatrika [26] e memoriais, contendo detalhes esculturais de Saptamatrikas. [27] A evidência de Matrika esculturas é ainda mais pronunciada no Gurjara-Patiharas ( 8 º ao século 10) e Chandella período (8 a 12 º século dC). [28] Os Chalukyas alegou ter sido amamentado pelas Matrikas Sapta. Era uma prática popular para vincular South Indian linhagem da família real para um reino do Norte em tempos antigos. [29] Durante o período Chalukya (11 a século 13), todos os Matrikas continuou a figurar entre as esculturas divindade deste período. Os Kadambas e primeiros Chalukyas do século V elogiar os Matrikas nos seus preâmbulos, como doadoras de poderes para derrotar os inimigos. [30] [31] (inimigos aqui, são principalmente internos)

Na maioria dos textos, o seu número exato não foi especificado, mas gradualmente o seu número e nomes tornaram-se cada vez mais cristalizada e sete deusas foram identificadas como Matrikas, embora algumas referências indicam oito ou até dezesseis Matrikas. [32]

Laura Kristine Chamberlain (agora Laura K. Amazzone) cita:

A inconsistência no número de Matrikas encontrados no vale do [Indo] hoje (sete, oito, ou nove) possivelmente reflete a localização de deusas [.] Embora os Matrikas são principalmente agrupados em sete deusas sobre o resto do subcontinente indiano, uma Matrikas oitavo vezes tem sido acrescentado no Nepal, para representar os oito direções cardeais. Em Bhaktapur , uma cidade no vale de Kathmandu, uma Matrika nono é adicionado ao conjunto para representar o centro. [33]

Iconografia

O Ambika Deusa (aqui identificado com: Durga ou Chandi ) Liderando os Oito Matrikas na batalha contra o Demônio Raktabija, Folio de um Mahatmya Devi – (fila de cima, da esquerda) Narasinhmi ,Vaishnav, Kaumar, Maheshvari , Brahmani . (Linha de baixo, da esquerda) Varahi , Aindri e Chamunda ou Kali , Ambika. à direita, demônios decorrente do sangue Raktabija

As características iconográfica do Matrikas têm sido descritos em escrituras hindus tais como Puranas e Agamas eo épico Mahabharata. Puranas como Varaha Purana , Agni Purana , [34] Matsya Purana , Vishnudharmottara Puran e Devi Mahatmya, uma parte do Markandeya Purana assim como Agamas como Amsumadbhedagam, Surabhedagam, Purvakarnagama e Rupamandana descrever os Matrikas.

O Ashta-Matrika ou Ashta-Matara, conforme descrito no Devi Mahatmya é dado a seguir. [35]

  1. Brahmi ( sânscrito : ब्राह्मि, Brahmi) ou Brahmani ( sânscrito : ब्रह्माणी, Brahmani) é a Shakti (poder) do deus criador Brahma . Ela é descrita de cor amarela e com quatro cabeças. Ela pode ser representado com quatro ou seis braços. Como Brahma, ela segura um rosário ou laço e kamandalu (pote de água) ou lótus caule ou um livro ou um sino e é assentado em um Hamsa (identificado com um cisne ou ganso) como seu vahana (montagem ou veículo). Ela também é mostrada sentada em um lótus com a hamsa na sua bandeira. Ela veste vários ornamentos e distingue-se pela sua coroa em forma de cesta chamado Karanda mukuṭa.
  2. Vaishnavi ( sânscrito : वैष्णवी, Vaiṣṇavī), o poder do conservador-deus Vishnu , é descrito como assentado sobre o Garuda (águia-man) e com quatro ou seis braços. Ela possui shankha (concha), chakra (Discus), maça e lótus e arco e espada ou dois braços estão em varada mudra (gesto de mão Bênção) e mudra abhaya (“Sem medo” gesto de mão). Como Vishnu, ela é muito enfeitada com ornamentos, como colares, tornozeleiras, brincos, pulseiras, etc e uma coroa cilíndrica chamado Kirita mukuṭa.
  3. Maheshvari ( sânscrito : माहेस्वरी, Maheshvart) é o poder do deus Shiva , também conhecido como Maheshvara.Maheshvari é também conhecida pelos nomes Raudri, Rudrani e Maheshi, derivada dos nomes de Shiva Rudra e Mahesh. Maheshvari é representado sentado sobre Nandi (o touro) e tem quatro ou seis mãos. A compleição branca, Trinetra (três olhos) detém uma deusa Trishula (tridente), Damaru (tambor), Akshamala (A guirlanda de pérolas), Panapatra (recipiente para beber) ou um machado ou um antílope ou um Kapala (escalpo) ou um serpente e é adornada com pulseiras de serpente, a lua crescente ea mukuṭa jata (A cocar formado de cabelo, empilhados emaranhado).
  4. Aindri, ( sânscrito : ऐन्द्री, Aindrī), também conhecido como Indrani ( sânscrito : इन्द्राणी, Indrani), Mahendri, Shakri e Vajri, é o poder do Indra , o Senhor do céu. Sentado em um elefante de carregamento, Aindri, é representado de pele escura, com duas ou quatro ou seis braços. Ela é descrita como tendo dois ou três ou como Indra, mil olhos. Ela está armado com o Vajra (raio), aguilhão , laço e lótus talo. Adornado com variedade de enfeites, ela usa o mukuṭa Kirita.
  5. Kaumari ( sânscrito : कौमारी, Kaumarī), também conhecido como Kumari, Karttikeyani e Ambika [36] é o poder de Kumara (Kartikeya ou Skanda) , o deus da guerra. Kaumari monta um pavão e tem quatro ou doze braços. Ela segura uma lança, machado, uma Shakti (poder) ou Tanka (moedas de prata) e arco. Ela às vezes é retratada de seis pontas como Kumara e usa a coroa cilíndrica.
  6. Varahi ( sânscrito : वाराही, Varahi) ou Vairali é descrito como o poder de Varaha – o javali forma de cabeça de Vishnu ou Yama – o deus da morte, tem uma cabeça javali em um corpo humano e monta um carneiro ou um búfalo. Ela possui um Danda (vara de castigo) ou arado, aguilhão, um Vajra ou uma espada, e um Panapatra. Às vezes, ela carrega um sino, chakra, chamara (cauda de um iaque) e um arco. Ela usa uma coroa chamada Karanda mukuṭa com outros ornamentos.
  7. Chamunda ( sânscrito : चामुण्डा, Camunda), também conhecido como Chamundi e Charchika é o poder de Devi ( Chandi ). Ela é muitas vezes identificada com Kali e é similar em sua aparência e hábito. [37] A identificação com Kali é explícito no Devi Mahatmya. [38] A cor preta Chamunda é descrito usando uma guirlanda de cabeças decepadas ou crânios (Mundamala) e segurando um Damaru, trishula, espada e panapatra. Montando um chacal ou em pé sobre um cadáver de um homem (shava ou preta), ela é descrita como tendo três olhos, um rosto assustador e uma barriga afundado.
  8. Narasimhi ( sânscrito : नारसिंहीं, Nārasiṃhī), o poder de Narasimha (homem-leão forma de Vishnu), é uma mulher de leão e joga as estrelas em desalinho, agitando a sua juba de leão.

Embora os seis primeiros são unanimemente aceite pelos textos, o nome e as características do Matrika sétimo e oitavo são contestados. Em Devi Mahatmya, Chamunda é omitida após a lista Saptamatrika, [39] , enquanto na escultura em templos ou cavernas e do Mahabharata, Narasimhi é omitido. O Varaha Purana nomes Yami – a Shakti de Yama, como o sétimo e Yogishwari como o Matrika oitavo, criado pelas chamas emergentes da boca de Shiva. [40] No Nepal, o Matrika oitava é chamado Maha-Lakshmi ou Lakshmi é adicionado omitindo Narasimhi. Em listas de nove Matrikas, Devi Purana menciona Gananayika ou Vinayaki – a Shakti de Ganesha , caracterizada por sua cabeça de elefante e capacidade de remover obstáculos como Ganesha e omitindo Mahabharavi Narasimhi. [41]

Legends

Nono ao décimo século granito Cholaestátua de Matrika Maheshvari – visto com um tridente na mão, adornados por enfeites de serpente e sua vahana (mount) – o touro Nandi é visto em seu lugar – Musée Guimet , em Paris.

Existem vários textos purânicas relacionadas com a origem do Matrikas. Matsya Purana , Vamana Purana , Varaha Purana , Kurma Puranaeo Suprabhedagama conter referências a Matrikas, e este afirma a sua antiguidade. [42]

De acordo com o Shumbha-Nishumbha história de Devi Mahatmya , Matrikas aparecem como Shaktis dos corpos dos deuses – Brahma, Shiva, Skanda, Vishnu, Indra; [43] tendo forma de cada um, se aproximou Chandika (identificado com Ambika e Devi) com qualquer forma, ornamentos e veículos do deus possuído. Nesse formulário, o abate que o exército de demônios. [6] [44] Assim, os Matrikas são deusas do campo de batalha. Eles são descritos como assistentes de Durga ter sinistro, bem como características propícias. [38] Após a batalha, o bêbado dança Matrikas com o sangue de sua vítima. [45] Esta descrição é repetida com pouca variação de Devi Bhagavata Purana. [46] e Vamana Purana. [47] O Purana Devi-Bhagavata menciona três outras deusas, Shaktis de outros deuses além de Saptamatrikas fazendo um grupo de 10 Matrikas. [48]

De acordo com o último episódio de Devi Mahatmya, Durga criado Matrikas de si mesma e com sua ajuda abatidos o exército de demônios. Nesta versão, Kali é descrito como um Matrika, que sugou todo o sangue de demônio Raktabij. Kali é dado o epíteto Chamunda no texto. Quando demônio Shumbha desafia Durga para um único combate, ela absorve as Matrikas em si mesma e diz que eles são as suas formas diferentes. [49] No Vamana Purana também, os Matrikas surgir de diferentes partes Devi e não de deuses masculinos, embora sejam descritos e nomeados após as divindades masculinas. [50]

Em Matsya Purana, Shiva tinha criado sete Matrikas para combater a Andhaka demônio, que teve a capacidade de duplicar de cada gota de seu sangue que cai quando ele está ferido. [c] Os Matrikas beber o seu sangue e ajudar a derrotar o Shiva demônio. Após a batalha, os Matrikas começar um tumulto de destruição, começando a devorar outros deuses, demônios e os povos do mundo. Narasimha , o homem-leão Vishnu encarnação, cria uma série de trinta e duas deusas benignos que acalmar o fogo, terrível Matrikas respirar. Narasimha comandou as Matrikas para proteger o mundo, em vez de destruí-lo e, assim, ser adoradas pela humanidade. No final do episódio, Shiva forma terrível Bhairava está consagrado com as imagens dos Matrikas no local onde a batalha ocorreu. [51] [52]Esta história é recontada em Vishnudharmottara Purana. [53] Vishnudharmottara Purana mais relaciona- com vícios ou emoções desfavoráveis, como inveja, orgulho, raiva, etc [54]

Em Varaha Purana, eles são criados a partir da mente distraída da deusa Vaishnavi, que perde sua concentração ao fazer o ascetismo. Eles são descritos como adorável e atuar como atendentes das deusas ‘no campo de batalha. [55]No Bhagavata Purana , quando os seres criados por Vishnu são alistados, os Matrikas são listados com rakshasas (demônios), Bhútas (fantasmas), pretas, dakinis e outros seres perigosos. No mesmo texto, vaqueirinhas oferecer uma oração para a proteção da criança-deus Krishna dos Matrikas. [56]

O Purana Devi (6 – século 10) menciona um grupo de dezesseis Matrikas e seis outros tipos de Matrikas mencionadas, além das Saptamatrikas. [57] Ele introduz a Loka-Matara (mães do mundo), um termo usado no Mahabharata , no primeiro capítulo. Tipo a todas as criaturas, as Matrikas são ditas para residir em vários locais para benefício das crianças. [58] O texto descreve as Matrikas paradoxalmente como sendo criado por vários deuses, como Brahma, Vishnu, Shiva, Indra, bem como suas mães. [59] Devi Purana descrever um quinteto de Matrikas, que ajudam a Ganesha para matar demônios. [60] Além disso, o sábio Mandavya é descrito como adorando o Māṭrpaňcaka (as cinco mães) chamado Ambika (Kaumari), Rudrani, Chamunda, Brahmi e Vaishnavi e que foram estabelecidas por Brahma ; para salvar o rei Harishchandra de calamidades. Os Matrikas direcionar o sábio para realizar culto de Māṭrchakra (interpretado como um Yantra ou Mandala ou um santuário circular ao Matrikas), instituído pela Vishnu no Vindhya montanhas, pelo sacrifício de carne e ritual. [61]

Mahabharata

O Mahabharata narra em diferentes capítulos do nascimento do guerreiro-deus Skanda (o filho de Shiva e Parvati) e sua associação com os Matrikas – suas mães adotadas.

A Hoysala escultura de Chamunda, Halebidu . Rodeado por esqueletos, a deusa tem unhas grandes e dentes salientes e usa uma guirlanda de crânios.

Em uma versão, Indra (rei de semi-deuses) envia as deusas chamadas “mães do mundo” para matá-lo. [14] No entanto, ao ver Skanda, em vez disso, siga seus instintos maternais e criá-lo. [4] No capítulo versão Vana-parva, os Saptamatrikas são mencionados. [14] [62] Mais tarde, no Mahabharata, quando a absorção dessas deusas indígenas no panteão brâmane, foi iniciado, um grupo padronizado de sete deusas – as Saptamatrikas e Shaktis ou poderes de Brahmanic deuses são mencionados como Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda. [4]

Em outras contas de nascimento Skanda no Mahabharata, oito deusas ferozes emergem de Skanda, ao ser atingido por Indra Vajra (raio). Estes são Kaki, Halima, Malini, Bṛhalī, Arya, Palālā e Vaimitrā, que Skanda aceito como suas mães, que roubaram as outras crianças -. Uma característica dos Matrikas [63]

Outro relato menciona o Maha-Matrikas (as grandes mães), um grupo de esposas de seis dos Saptarishis (7 grandes sábios), que foram acusados ​​de serem verdadeiras mães Skanda e, portanto, abandonadas pelos seus maridos. Eles pedem Skanda a adotá-las como suas mães. Skanda concorda e concede-lhes duas bênçãos:. Para serem adorados como grandes deusas e permissão para amamentar as crianças até que eles são menores de 16 anos e, então, agir como seus protetores [63] Estas seis deusas, bem como os Saptamatrikas são identificados ou associados a védica Krittikas , a constelação das Plêiades . [64]

A Parva Shalya do Mahabharata menciona características de uma série de Matrikas, que servem Skanda. Noventa e dois deles são nomeados, mas o texto diz que não existe mais. A Parva Shalya os descreve como jovem, alegre, a maioria deles justo, mas com características perigosas, como unhas compridas e dentes grandes. Dizem que lutar como Indra em batalhas, invocando o terror na mente dos inimigos;. Falar diferentes línguas estrangeiras e vive em lugares inacessíveis longe de assentamentos humanos, como encruzilhada, cavernas, montanhas, nascentes, florestas, rios e crematórios [65] [ 66] [67] Entre estas listas de Matrikas é Putana , um demônio que tentou matar o bebê Krishna (uma encarnação de Vishnu) por sucção-lo com leite materno envenenado e, consequentemente, morto por Krishna. [68]

Representações

Grupo de Bronze com (da esquerda) Ganesha; Brahmi, Kumari, Vaishnavi – os 3 Matrikas e Kubera tomadas no Museu Britânico, originalmente do leste da Índia, dedicado no ano 43 do reinado de Pala rei Mahipala I (aproximadamente no ano 1043)

A descrição textual de Matrikas geralmente é incrível, assustadora e feroz. NoMahabharata , todas as mães sete são descritos como fatal ou servir como ameaças para fetos ou bebês. Eles são descritos como vivendo em árvores, cruzamentos, cavernas e áreas funerárias e eles são terríveis, assim como bonito. [4] Mas, na representação escultórica, eles são retratados de forma bastante diferente como protetores benevolentes e mães. Eles estão armados com as mesmas armas, usar os mesmos enfeites, e montar os mesmos vahanas e transportar os mesmos banners suas respectivas divindades masculinas.

Os Saptamatrkas são geralmente gravados em relevo uma laje de pedra retangular na ordem seqüencial de Brahmani, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda, sendo ladeado por duas figuras masculinas – uma terrível forma deShiva ( Virabhadra ) e seu filho Ganesha em ambos os lados (o primeiro – em seu direito e último – à sua esquerda). Assim, os Matrikas são consideradas deusas Saivite . [6] Eles são muitas vezes retratados nas lajes verga da porta principal de um templo de Shiva – principalmente em Jaunsar – Bawar . região, com suas respectivas montagens que formam o pedestal [9] Às vezes, eles são ocupados pelo casal Uma-Maheshvara ( Parvati e Shiva). A primeira instância de sua representação com-Uma Maheshvara está em Desha Bhattarika, Nepal, embora agora as imagens Matrika ter secou-se. [69] O século 12 autor sânscritoKalhana menciona adoração de Matrikas com Shiva em Caxemira , o seu trabalho Rajatarangini . [70]

Nataraja -Shiva (esquerda) com Virabhadra e os três primeiros Matrikas. Matrikas são representadas com as crianças. Ellora

Três painéis de Saptamatrikas aparecer perto da caverna de Shiva em Udayagiri, Bhopal . [71] Eles também são retratados nas Shaiva cavernas de Elefanta e Ellora (Caves 21, 14, 16 e 22). [72] No sexto século Rameshvara caverna (Cave 21) em Ellora, “Com o aspecto fantástico reprimida inteiramente, as Matrikas são retratados como benigno e são adorados na adulação. sensuais, elegantes, concurso, adolescentes bonitos, eles são ainda altivo e imponente, essencialmente a criadora”. [73] Karrtikkeyi (Kumari) é representado com uma criança no colo e até mesmo Varahi é representado com uma cabeça humana, ao invés do habitual um javali. [74] Em Ravana-ka-kai caverna (Cave 14), cada um dos Matrikas é com um criança. [75] No século VIII Kailash Temple (caverna 16) – dedicado a Shiva – de Rashtrakuta período, os Matrikas aparecem na fronteira sul do templo. [25] À medida que a influência do Tantra rosa, a área de fertilidade e partes superiores do corpo nas esculturas Matrika estavam estressados. [76]

Em cada um dos quatro representações em Ellora, os Matrikas são acompanhadas por Virabhadra, Ganesha e também à sua esquerda (além Ganesha) por Kala (Tempo personificado ou morte). [77] A presença de Kala sob a forma de um esqueleto, parece indicar o mais escuro aspecto da natureza dos Matrikas “. [75] No Osian , o Matrikas é ladeado por Ganesha e Kubera (o tesoureiro dos deuses e um devoto de Shiva), enquanto Virabhadra fica no meio do grupo. [78]Em Gupta e pós-Gupta arte, como em cavernas século 6 de Shamalaji , os Matrikas são acompanhados por Shiva, filho de Skanda .

Associações

Yoginis

Kumari, folha de Devi Mahatmya.

Muitas vezes, os Matrikas são confundidos com os Yoginis , um grupo de deusas e sessenta e quatro ou 81 tântricos. [79] Na literatura sânscrita as Yoginis foram representados, como assistentes ou manifestações diversas da deusa Durga engajados na luta com o Shumbha demônios e Nishumbha, e os Yoginis principais são identificados com os Matrikas. [80] Yoginis Outros são descritos como nascido a partir de um ou mais Matrikas. A derivação de sessenta e quatro Yoginis de oito Matrikas se tornou uma tradição comum, em meados de século 11. AMandala (círculo) e chakra de Yoginis foram usados ​​alternativamente. As Yoginis oitenta e um evoluir de um grupo de nove Matrikas, em vez de sete ou oito. O Saptamatrika (Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda) unidas por Chandika e Mahalakshmi formar o cluster de nove Matrika. Cada Matrika é considerado ser um Yogini e está associada com oito Yoginis outras, resultando na trupe de64 ou 81 (nove vezes nove). [81] Assim, Yoginis são considerados como manifestações ou filhas dos Matrikas. [82] A yoginis também ocupam um lugar importante no Tantra , um dos seus principais templos na Índia estão em ” Ranipur-Jharial ‘eo’ Chaushathi Jogini “(os 64 yoginis) templo perto de Bhubaneswar , Orissa .

A ascensão do culto Yogini também é análogo à ascensão do culto às Matrikas ‘. Bhattacharyya resume desta forma:

A crescente importância do Shaktismo [dos Matrikas e yoginis no primeiro milênio dC] trouxe-os para maior proeminência e distribuíram o seu culto em toda parte. […] O culto Yogini primitivo também foi reavivado por causa da influência crescente do culto das Sete Mães. [80]

Alfabeto Devanagari

De acordo com a KC ariana, o número de Matrikas é determinada na estrutura do Devanagari alfabeto. O primeiro é o grupo (A) que contém os vogais , em seguida, os grupos (Ka), (Cha), (Ta), (ta), (Pa), (Ya) e (Ksha). Os sete deusas-mães (Saptamatrikas) correspondem aos sete consoantes grupos, quando o vocálico (A) grupo é adicionado, as deusas-mães (oitoAshtamatrikas) são obtidos. [83]

Os Shaktas sustentam que as Mães presidir impurezas (mala) e sobre os sons da língua. As mães foram identificadas com catorze vogais mais o anusarva e visarga – fazendo seu número 16. [84]

Em Tantra , os cinquenta ou 51 letras incluindo vogais, bem como consoantes de A a Ksha, do Devanagari alfabeto em si, a Varnamala de bija , têm sido descritos como sendo os Matrikas si. Acredita-se que eles são infundidos com o poder da Mãe Divina si mesma. Os Matrikas são considerados a forma subtil das cartas (varna). Essas cartas combinadas formam sílabas (pada) que são combinadas para formar frases (Vakya) e é um desses elementos que mantra é composto. Acredita-se que o poder do mantra deriva do fato de que as letras do alfabeto são em formas fato de a deusa. [85]

Os 50 Kalas Matrika são dadas na mesma conta, como segue: Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti, Indhika, Dipika, Mochika, Pará, Sukshma, Sukshmamrita, Jnanamrita, Apypayani, Vyapini, Vyomarupa, Ananta, Srishti, Riddhi, Smriti, Medha , Kanti, Lakshmi , Dyuti, Sthira, Sthiti, Siddhi , Jada, Palini, Shanti, Aishvarya, Rati , Kamika, Varada, Ahladini, Pritih, Dirgha, Tikshna, Raudri, Bhaya, Nidra, Tadra, Kshudha, Krodhini, Kriya, Utkari , Mrityurupa, Pita, Shveta, Asita, Ananta. [86]

Às vezes, os Matrikas representar um diagrama escrito na carta, que se acredita possuir poderes mágicos. [87]

Adoração

Na Índia

Santuário das Sete Mães “emRamanathapuram Distrito , Tamil Nadu.

De acordo com Leslie C. Orr, o Saptamatrika, que apareceu pela primeira vez no sul da Índia no século oitavo, teve uma vez templos dedicados exclusivamente a eles, mas a partir do século IX, eles foram rebaixados ao status de “divindades da entourage” (parivara devata ) de Shiva. Suas imagens mudou a partir dos santuários de cantos complexos de templos e agora eles são como divindades guardiãs em santuários pequena aldeia. [88] Os Saptamatrikas são adoradas como Saptakanyakas (as ninfas celestes) na maioria dos sul-templos indianos Shiva. Mas o templo Selliyamman em Alambakkam em Tiruchirapalli distrito (Em 1909, chamado Trichonopoly distrito) é importante no culto dos Matrikas. Aqui ficava um templo dedicado ao Saptamatrika, que foi substituída pelo templo actual. [89]

Na Índia, santuários dos Saptamatrikas estão localizados no “deserto”, normalmente perto de lagos ou rios, e são feitos de sete pedras avermelhadas manchadas. Acredita-se que os Matrikas matar fetos e recém-nascidos a menos pacificada com elegância de noiva e orações pelas mulheres. [90] Devdutt Pattanaik diz: “O culto das Sete Mães é encontrado por toda a Índia …. mulheres grávidas e lactantes adorá-los . Quando essas deusas estão com raiva, eles fazem as mulheres estéreis e recém-nascidos de greve com febres fatais. Quando são apaziguados, eles garantem a saúde ea felicidade das crianças “. [91] Um proeminente templo Saptamatrika está localizado perto Baitarani Rio , em Jajpur .

As imagens Saptamatrika são adorados pelas mulheres em Pithori – dia de lua nova, com as 64 yoginis representados por imagens de farinha de arroz ou nozes Supari. As deusas são adorados por cerimônias de oferendas de frutas e flores e mantras . [92]

No Nepal

Vaishnavi ou Bishnuvi (topo) e Brahmayani noNaach Bhairab

Os Matrikas funcionar tanto como protetores da cidade e protetores individuais no Hinduismo e Budismo . O Matrika Astha são considerados Ajimas (deusas avó, que são temidos como portador da doença e infortúnio como ato bem como protetoras) no Newarpanteão. Templos (assentos pithas IE) da Matrika ashta construído e em torno de Kathmandu são considerados lugares poderosos de adoração. [93]

Os pithas são geralmente ao ar livre santuários, mas pode ser também estruturas fechadas. Nestes pithas, os Matrikas são adorados por seus seguidores ( ganas ) em forma de estátuas de pedra ou pedras naturais, enquanto que em dyochems (Deus-casas) nas cidades e aldeias, eles são representados em imagens de bronze. As imagens de latão (Utsav-murtis) desfilam pela cidade e colocados em seus respectivos pithas uma vez por ano. Como Vishnudharmottara Purana (discutido em Legends ), os Matrikas são consideradas como representando um vício e são adorados por pithapuja (a peregrinação ao redor dos pithas) para livrar-se deles. [94] Embora cadapitha é essencialmente dedicado a uma Matrika, o outro Matrikas também são adorados como divindades subordinadas. [95]Os pithas,que são “teoricamente localizados nos limites exteriores da cidade” são ditos para formar uma proteção mandala em torno da cidade e assistiu a um ponto de compasso certo. [96] Em outro templos como os dedicados a Pacali Bhairava , os Asthamatrikas são adoradas como um círculo de pedras. [95] Em Bhaktapur , os Ashtamatrikas Acredita-se que as deusas preserver da cidade que guardam as oito direções geométricas. Maria Sluser diz “Não só os Mātṛkās guardar os pontos cardeais, mas eles também são considerados como regentes do céu”. [97] Às vezes, eles estão emparelhados com o Ashtabhairava (“Oito Bhairavas ) e esculpida em telhados ou terraços do templo. Nepali Os budistas adoram os Matrikas conforme descrito no Dharanisamgrahas . [98]

A Malla rei do Nepal Malla Srinivasa construiu a Patan Durbar (tribunal), em 1667 AD e acredita ter visto a dança Matrikas na noite de Durbar. O rei ordenou que o Ashta-Matrika ser adorado durante a Ashwin Navaratri e custo é suportado pelo durbar. O costume continua até hoje. [99] Outra Ghorajatra festival é celebrado em Patan com sacrifícios de animais para os Matrikas. [100]

No vale de Katmandu, no Nepal, as Ashta-Matrikas com uma deusa aldeia central são adoradas como protetores da cidade ou vila. Eles são identificados com os guardiões das direções (digpala), lugares (Lokapala) ou terras (kshatrapala), saciado pelo sacrifício de sangue.Newar budistas associar os Matrikas com 24 qualidades humanas, que podem dominam, visitando três conjuntos de oito Matrika pithas. [101]

culto tântrico

Saptamatrika com Ganesha, emPanchalingeshvara templo em Karnataka .

O sétimo século sânscrito autor Banabhatta menciona a propiciação de Matrikas por um asceta tântrico em seu Harshacharita . [102] O texto menciona o uso de māṭrmandala ( mandala da Matrikas) ou Yantra , juntamente com uma anusthana especial (ritual) para curar o rei doente. [103] O texto descreve “jovens nobres [..] (do rei) que queimam-se com lâmpadas para propiciar os Matrikas em um templo dedicado às Matrikas (MATR-gṛha). Banabhatta do Kadambari , Bhasa ‘s Cārudatta , Shudraka ‘s Mrichakatika mencionar as oferendas rituais de comida e santuários de Matrikas na encruzilhada . [30] Outras ofertas incluem flores, roupas e carne e vinho para alguns Matrikas. tântrico funciona como Tantrarāja-Tantra (data desconhecida, autor) e Kulacūḍāmaṇi discutir a adoração de Matrikas como Shaktis ou letras do alfabeto. [104] Um processo deste culto, Matrika-nyasa (lit. “A instalação das Mães”), é descrito no Devi Gita , parte de Devi Bhagavata Purana. [105] Trata-se de instalação de poderes de Matrikas – como letras do alfabeto – em seu corpo, por “sentir a divindade adorada em diferentes partes do corpo” como a cabeça, face, ânus e pés e recitando mantras . [106] O Hrillekha-Matrika-nyasa,um forma mais especializada de Matrika-nyasa, combina a instalação de “um conjunto mais poderoso de todas as letras (Matrikas)”, com a sílaba-semente Hrim da DeusaBhuvaneshvari . [107]

Inscrições em pedra de adoração de Tantric Os Matrikas são encontrados em Gangadhar , Rajasthan (pelo rei Vishvavarman – 423 CE, identificado como a primeira evidência epigráfica de adoração Tantra), em Bihar (por Guptas – século V) e em Deogarh , Uttar Pradesh (por Svāmibhaṭa -. século VI) [30] Os acordos inscripture Gangadhar com uma construção de um santuário para Chamunda e os Matrikas outros “, que são atendidos por Dakinis (femininos) “e os rituais de adoração tântrica diária (Tantrobhuta) como o ritual de Bali (oferta de grãos). [103]

Os oito Matrikas se diz residir a segunda linha de bhupura no Sri Chakra . Eles são freqüentemente alinhados com os Oito Bhairavas , como em Jňānārṇava Tantra. O Tantra Svacchaṇḍa (1,33) explica que a função primária de Matrikas é presidir oito grupos (Vargas) de letras do alfabeto Devanagari, enquanto Brahmayāmala estados que emitem originam-se das vogais. [108]

Rituais e metas de culto

O Natya Shastra (13,66) recomenda adoração a Matrikas antes de montar o palco e antes de apresentações de dança. [18] Indra declara no capítulo 90 de Devi Purana que os Matrikas são os melhores entre todas as divindades e deve ser adorado em cidades, aldeias, vilas e escudos. [109] Matrikas são geralmente deve ser adorado em todas as ocasiões com Navagraha (os nove planetas) ea Dikpala ( Guardiões dos sentidos ) e à noite com a Deusa. [110]

O Purana Matsya e Devi Purana prescrever que os santuários Matrika deve ser voltado para o norte e ser colocado na parte norte de um templo complexo. [111] Os templos dos Matrikas são encontrados mais antigo que data do século IV e da evidência textual, é predicado que “deve haver santuários impressionantes em todo o subcontinente [indiano]”. [112] Embora Mandalas circulares e Chakras são mencionados em textos religiosos, a maioria dos santuários existentes são retangulares na natureza. Pal especula que os santuários mais cedo circulares, que se abrem para o céu ou debaixo das árvores de materiais menos duráveis ​​foram substituídas pelas Guptas em pedra como santuários retangulares. [70]

O Purana Devi menciona as Matrikas ou Deva Shaktis (poderes dos deuses), como grupo de sete ou mais, que deve ser adorado por Mukti (liberação) por todos, mas especialmente para os reis poderes de dominação. [71] O Saptamatrika são adorados por “renovação pessoal e espiritual” com Mukti como o objetivo final, bem como para o poder de fiscalizar e do Estado e dos desejos mundanos ( Bhukti ). [113] Também são importantes os banners dos Saptamatrikas, que são esculpidos fora das cavernas Udayagiri. Estes banners são chamados de “Indra irmãs” no Purana Devi. O Purana relaciona-os como: cisne, touro, pavão, concha, disco, elefante e skleton – atributos dos Matrikas. A instalação destes banners rei Acredita-se que para obter mukti e bhukti. De acordo com a Nitisara , Matrikas atuou como Shaktis tangíveis do rei e conferido o poder de conquistar e governar. [114]

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre

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Sessenta e quatro

Em uma das tradições religiosas da Índia, há 8 principais formas de Devi, a Deusa. Estes são conhecidos como o Ashta Matrika s (8 mães.) Cada uma delas tem 8 atendentes e assim chegamos ao número 64. Cada um dos 64 pode ser mais correlacionada com as correntes ou ventos do corpo humano “etéreo”, ou visto como um tipo de tendência neurótica ou improdutivas (se não for equilibrada pelos outros.) No entanto, estes Matrikas, ou outros aspectos de Devi como os Chamundas temíveis, não aparecem no templo Hirapur.

Sapta Matrikas (sete mães) são freqüentemente esculpidas nas paredes externas dos templos de Shiva. (O oitavo é consorte do deus, neste caso). São Brahmi, Maheshvari, Aindri, Kaumari, Vaishnavi, Varahi e Chamunda, ladeado por Virabhadra e Ganesha. Em um Purana, Devi Mahatmyam explica como eles surgiram para ajudar a Devi em sua luta com o Ashura, Raktavija. (Cada gota de sangue [rakta] derramado por este demónio se transformou em outro adversário arma-wielding da “Deusa.)

Cinco dos seis templos Orissan Devi são dedicados à deusa Chamunda. Aqui ela tem a forma de uma velha magra em pé sobre um cadáver. Ela tem veias proeminentes e tendões, e uma boca aberta e olhos esbugalhados. O santuário de Vaitali (ou, Vetali) também é chamado por ela em sua manifestação como um fantasma ou espírito. Como em um templo 64-yogini, ele esculpiu imagens em suas paredes internas – neste caso não é o conjunto de Matrikas com Chamunda-Vaitali como o ídolo principal.

Há também duas imagens apavorantes ou Bhairava, um empunha uma faca, enquanto uma cabeça humana se encontra ao lado dele. Duas outras cabeças humanas substituir as oferendas de frutas como encontrado na tripés semelhante dos 14 outras imagens no santuário. Algumas pessoas interpretam estas imagens como uma indicação de que o sacrifício humano era praticado aqui: as seitas Kapalika e Kalarnukha que são ramificações da Pashupatinath (Shiva como animal Master) adoração são relatados para ter feito isso.

Um sexto templo Devi – em Chaurasi, em Orissa – é dedicado a Varahi. O rupa é de um Varahi javali com cara corpulento, com cabelos encaracolados. Em uma mão ela segura um peixe . Seu veículo é o búfalo.

O Puja (yoga cerimonial ou sintonização) de 9 dias deve cantar os nomes desses 64 yoginis pelo qual Deusa ou Devi Suprema se realiza em nós. Há uma purificação das nossas sombras.

Os nomes dessas yoginis são como se segue:
Divyayoga, Mahayoga, Siddhayoga, Ganeshwari, Pretaashi, Dakini, Kali (Kali, aqui, não é a Deusa Kali Mahavidya. Em vez disso, este é o nome deste yogini), Kalaratri, Nishachari, Jhenkaari, Oordwavetaali, Pishachi, Bhootaa, Daamari, Oordwakeshi, Virupakshi, Shushkangi, Narabhojani, Raakshasi, Ghoraa, Raktaakshi, Vishwaroopi, Bhayankari,
Bhraamari, Rudravetaali, Bhishmari, Tripuraantaki, Bhairavi (ou seja, não Mahavidya Tripura Bhairavi. Este é o nome do presente yogini), Dhwamsini, Krodhi, Durmukhi, Pretavahini, Khatvangi, Deerghalamboshti, Malini, Mantrayogini, Kaushiki, Mardini, Yakshee, Romajhangaa, Prahaarini, Kalagnee, Graamanee, Chakri, Kankali, Bhuvaneshwari (não Deusa Mahavidya Bhuvaneshwari em vez este é o nome desta yogini), Ghatkari, Veerabhadreshi, Dhoomrakshi,
Kalahapriya, Kantaki, Naataki, Maari, Yamadooti, ​​Karalini, Sahasrakshi, Kaamalola, Kaakadanshtra, Adhomukhi, Dhoorjati, Vikati, Ghori, Kapali e Vishalanghini

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Muitas thangkas (pinturas rebuscadas hindus) representam de forma metafórica e detalhada características e atributos das Dakini. Como exemplo serve uma thangka do século 18, que retrata um casal divino abraçado, pisando sobre representações da morte e dançando sobre um disco solar cercado por 8 dakinis. A deusa tem a cor azul clara, 2 braços, no direito tendo uma kartrika, (adaga curva para decepar cabeças) e o esquerdo abraçando o pescoço do deus. O deus tem 8 cabeças, as da direita – brancas, as da esquerda, vermelhas, 16 braços e 4 pernas; ele tem a cor azul escuro e é enfeitado com uma longa guirlanda de caveiras. Os braços do lado direito seguram taças feitas de caveiras e contendo uma figura humana e vários animais (gato, leão, boi, burro, javali, elefante, camelo). Os braços do lado esquerdo seguram o mesmo tipo de taça com os 4 elementos, Sol, Lua, símbolos de morte e abundância.

As Dakini formam um semicírculo ao redor do casal e representam as 8 direções cardinais – as principais e as intermediárias -, seguindo uma seqüência, da esquerda para a direita, começando no Oeste. Elas têm cores diversas e seguram objetos específicos de poder. Ao seu redor uma auréola de chamas representa a sabedoria adquirida, cercada por uma roda de 45 caveiras (as vidas passadas).

Vetali,  Chandali, Chauri,  Shabari,  Gauri, Pukkashi, Ghasmari, Dombini,

Oeste: Vetali, cor vermelho dourada, tartaruga na mão direita, caveira na esquerda
Sudoeste: Chandali, cor cinza, com uma roda na mão direita e um arado na esquerda
Sul: Chauri, cor dourada, tambor na mão direita, javali na esquerda
Sudeste: Shabari, cor prateada, segura um monge na mão direita e um leque na esquerda
Leste: Gauri, cor preta, adaga na mão direita, peixe na esquerda
Nordeste: Pukkashi, azul safira, leão na mão direita, machado na esquerda
Norte: Ghasmari, cor verde, serpente na mão direita, caveira na esquerda
Noroeste: Dombini, cor amarela, bastão na mão direita elevada, a mão esquerda aponta para o lado e ela está pisando triunfante sobre a personificação de desejos e apegos.

Mesmo sem seguirmos uma tradição budista podemos reverenciar as Dakini como mensageiras entre o mundo telúrico e os planos espirituais. Delas recebendo inspiração e compreensão dos ensinamentos sagrados e das lições dos mestres. Elas protegem as verdades ancestrais das distorções humanas e abençoam a caminhada de buscadores sinceros e dedicados. No entanto, elas permanecerão ao seu lado apenas se forem colocadas na prática as orientações e visões recebidas, com o devido respeito e gratidão.

Vetali Chandali Chauri Shabari Gauri Pukkashi Ghasmari Dombini

O. Oito yogini-s que no mito heruka supostamente para combater o tapete 8 ^ s-ika de montagem rudra e cercam a figura heruka central também podem diferir mandala para mandala Esta disposição também pode não ser algo novo para a yogini tantra-s. Em um período anterior que (como saptamAtR ^ ika-s), foram incorporadas em uma mandala de um obscuro Tantra Kriya, o vidyottama-tantra. Aqui o Tathagata, chama o Astika deusas Rakshasi-s e pede-lhes para fazer parte de sua mandala, em torno do Vajrapani bodhisattva. Eles são para ser adorado no dia antes de uma lua cheia com mada, mamsa e rakta por um bauddha mantra vAdin, a fim de alcançar extraordinário siddhi-s. No entanto, na camada de tantra yogini eles não são mais o sapta-MATR ^ s-ika chamado Rakshasi-s pelo Buda, mas acomodados para os rituais siddhi-dando. Em vez disso, eles vêm da sua própria como deusa maior, tal como o Ashta-yogini-s e seus derivados do sistema Kaula entre o Astika-s. Assim, encontramos conjuntos octogonais, tais como:
No sentido horário a partir de seis horas de posição (sul) em torno Hevajra:

chaurI, chaNDAlI, vetAlI, DombinI, ghasmarI, pukkasI, Gauri e Shabari.

No sentido horário a partir de seis horas de posição (sul) em torno buddhakapAla:

Kamini, AkAshavAsinI, pAtAlavAsinI, pitAmbarA, saubhadrA, sauNDinI, chitrasenA e chaturbhujA.

À medida que o yogini-tantra-s desenvolvido descobrimos que o yogini-s (ou seja, a consorte feminina do heruka central e seus séquitos femininos) assumir destaque e dar uma vida própria como as divindades exclusiva de seus mandala-s. Assim, estes mandala-s-se ekavIrA ou com a deusa sozinho no centro. Esta evolução pode ser atribuída principalmente através do “explicativa” tantra-s que brotou do substrato Chakrasamvara e incluem o seguinte principal tantra-s:
AbhidhAnottara; VajraDAka; SaMvarodaya; DAkArNava; Yogini-saMchAra; Chatur-yogini-saMpuTa; herukAbhyudaya.
Destes tantra-s o movimento importante para a ekavIrA mandala-s são vistos em yogini-saMchara e Chatur-yogini-saMpuTa e apresentam a Vajravarahi deusa poderosa. Além disso, Tara, uma divindade feminina da camada de tantra charya (com toda a probabilidade ela tinha um tantra charya de sua própria, mas eu não tenho conhecimento de um sobrevivente, em sânscrito), começou a aumentar tremendamente em paralelo com o tantra yogini desenvolvimentos e quebrou livre como uma divindade ekavIrA dela própria. Ela se afastou de seu início charya e através de interações laterais com sua forma Astika ea yogini-tantra-s e Kaula tantra-s (Astika) começou a adquirir um sistema distinto de sua própria. Junto com ela, a atendente ekajaTA também ganhou destaque.

” Eu me curvo a Deusa feita de mantra, que consiste (nos 51) Ganeshas, (nos 9) planetas, (nas 27) constelações lunares, (nas 6) Yoginis, (nos 12) símbolos do zodíaco, e (nas 51) Matrikas-assentos ( 51 letras do alfabeto sânscrito) (…)

Eu adoro a Devi de todas as Devis, a grande Shri Siddha Matrika, cujas as letras do alfabeto, como o luar, decoram os três mundos.”

Versos do Tantra de Vamakeshvara

As 64 Dakinis ou Yoguinis

Do nono, pelo menos até os séculos XIII, houve um culto ativo da dakinis (normalmente chamado de yoginis na Índia de hoje.) Pelo menos nove templos yogini foram descobertos até agora. Os mais conhecidos são os dois no estado de Orissa, e os de Madhya Pradesh, Uttar Pradesh e Tamil Nadu.

Pensa-se que estes santuários eram centros de práticas tântricas o objetivo final de que foi a aquisição de habilidades extraordinárias (em sânscrito siddhi) ou “poderes sobrenaturais”. O saddhaka (praticante) aspira a controlar o corpo ea mente, trazer chuva e de outra maneira regular os elementos, obter riqueza, curar os doentes e talvez também adquirir poderes destrutivos.

Algumas inscrições indicam que os rituais eram praticados dakini bem no século 16, mas dentro da religião indiana integrar o culto diminuído a tal ponto que seus templos foram abandonados. No entanto, mesmo hoje, as ofertas são muitas vezes deixados aos pés das imagens.

Alguns acreditam que o culto teve origem nas tradições animistas de Adivasi (aborígenes) povos e / ou as tradições folclóricas de grama devati (divindades da natureza feminina) e que em todo o século 7, essas crenças misturado com o culto da Shakti e tantrismo .

Hoje, muitos estudantes de religião indiana está familiarizado com algumas das práticas tântricas associadas com a adoração do Grande Deus (sânscrito Mahadeva, Tib. Lha chenpo) Senhor Shiva. Por exemplo, na prática Kaula Marga (Caminho do Tempo), yoginis de diferentes categorias estão incluídas no chakra ou círculo de experiência. Quando a divindade é experimentado de forma irada como Bhairava, a prática é conhecida como Chakra Bhairavi. Em seguida, o sadhana (ritual) inclui o uso do M 5 de: matsya (peixe)mamsa (carne), mudra (aqui referindo-se a grão tostado) madya (bebida alcoólica) e maithuna (. Intercurso sexual) Para o sadhaka, a quebra de tabus se estende até o jati (casta ocupacional) do parceiro maithun; um homem iria procurar um Dombi (lavadeira) ou um Madhumati (cerveja) e assim por diante.

Esses tipos de infracção de normas ou votos parece ser um componente da maioria das práticas de divindade irada. Kali e Durga são duas formas irada da consorte de Shiva, e de culto, especialmente nos santuários principal, inclui o sacrifício de animais. Esta e outras atividades normalmente proibido desempenhar um papel no culto de outras, local, deusas indianas, especialmente nos momentos do ano considerado sagrado para eles.

No entanto, a maioria dos textos tântricos usam referências sexuais como uma espécie de código para outra coisa.

  • Mahadeva ( Tib Lha Chenpo ou. Shiva – o auspicioso,) como budista divindade com consorte, Uma (. Durga é a sua natureza guerreira) O “Senhor Benevolente do Mundo” às vezes é visto como uma emanação do Chenresi.

Hirapur

Um destes centros foi no Templo Mahamaya às margens do sagrado rio, Bhargavi Hirapur, 15 km. de Bhubaneshwar, Orissa. É um dos únicos quatro exemplos de sem tetos ou templo “hypaethral” que ainda está de pé na Índia. (Outra Orissan está em Ranipur. Os outros estão em Khajuraho e em Bhedaghat perto Jabalpur.)

Mahamaya, a deidade do templo Hirapur, ainda é regularmente adornado com um pano vermelho e vermelhão. Mahamaya ou, Grande Ilusão, é também um nome pelo qual a mãe do Buda é conhecido.

Hirapur significa que a cidade do diamante. A Hindi ou o nome sânscrito é também transliterado Heera. Isso é familiar para nós da mitologia grega, onde o nome, Hera, é geralmente entendida como viúva, apesar do fato de que a rainha dos deuses do Olimpo era Zeus ‘ legítima esposa e mãe de culos Hera .

Em tempos Minoan (pré-1500 aC) Hera foi representado segurando um bastão e bacia semelhantes aos atributos de Vajrayogini. Em uma ânfora arcaica, ela é retratada com a participação de Nike, cuja associação com o espaço é transmitida por meio de asas.

  • O templo Hirapur hypaeythral. [<Vamos tentar encontrar o novo link para o Fred. Foto da Hemmer. ] Este templo excepcionalmente interessante e impressionante foi datado como desde o século 6 e mais tarde como o 11 º.
    • Mais informações sobre a estrutura do templo Hirapur

Yogini ou Dakini?

Há uma distinção entre a deusa termos, shakti, yogini e dakini (também, shakini), embora em uma conversa geral, é turva e os termos são usados ​​alternadamente. Deusa é um ser divino da mais alta ordem. Ela é absoluta em sua própria direita. No entanto, não temos um termo (em Inglês) para a consorte, esposa ou companheira de um deus, por isso usamos a deusa termo aqui, também. Quando o caráter essencial e / ou a atividade de um deus se expressa através de energia ou forma feminina, a shakti termo sânscrito é mais apropriado. Na tradição indiana, é mais frequentemente aplicada a uma “expressão” de Shiva.

No Purana Chandi atribuída a Sudramuni Sharala Das (século 15) de Orissa, a yogini termo é usado para se referir a qualquer uma das muitas formas e / ou qualidades de Devi, a Deusa Suprema cujos devotos são chamados Shaktas. Cada yogini também é visto como uma parte diferente do corpo dela. No entanto, em outros textos religiosos, uma yogini é uma atendente da Grande Deusa. No budismo tibetano, a expressão significa dakini é normalmente utilizado para uma divindade feminina cumprindo o papel de mensageiro ou atendente.

Embora o termo y ogini também é usado para o sexo feminino misterioso, que pode efetuar a mudança extraordinária que é, em última análise, embora nem sempre, aparentemente, benéfico, a rigor, uma yogini é um yogi feminino. Ela é qualquer praticante de sabedoria tântrica em qualquer de suas variedade de tipos. Em lendas e contos sobre yoginis, eles são geralmente disse ter adquirido o seu siddhi s ou poderes mágicos, como ser capaz de transformar pessoas em animais ou pássaros através do domínio de alguma prática ou, mais raramente, por meio de uma transação com uma divindade ou Mahasiddha.

Dakini mantém a conotação, embora um pouco menos no contexto budista, de um ser assustador. Em alguns textos indianos a palavra é usada como sinônimo de bruxa feiticeira, ou mesmo ghoul Uma de suas qualidades essenciais é a habilidade de voar,.Talvez seja uma das razões pelas quais templos dedicados a dakinis estão abertos para o céu.

Em Orissa, surpreendentemente a antiga prática de bruxaria ainda tem sobrevivido em determinadas áreas. … , Entre os Santals de Mayurbhanj distrito, a bruxaria é ainda prevalente. As bruxas santali muitas vezes deixam para trás seus maridos na cama no meio da noite para reunir em uma floresta. Completamente nu, eles passam o resto da noite dançando e cantando com ‘bongas “(espíritos ou divindades) e os leões como os seus parceiros. Ao romper da aurora, eles retornam para suas camas, volta a ser o que eram originalmente. O Santals acreditam que o “talento” para a bruxaria não é inata, mas é alcançada por meio da disciplina estrita.

~ <Http://travel.indiamart.com/orissa/buddhist-heritage/hirapur.html>

Sessenta e quatro

Em uma das tradições religiosas da Índia, há oito principais formas de Devi, a Deusa. Estes são conhecidos como os Matrika Ashta s (8 Mães.) Cada um destes tem 8 atendentes e assim chegamos ao número 64. Cada um dos 64 ainda pode ser correlacionada com as correntes de ventos ou do corpo humano “etéreo”, ou visto como um tipo de tendência neurótica ou improdutivas (se não for equilibrada pelos outros.) No entanto, estes Matrikas, ou outros aspectos de Devi como o Chamundas temível, não aparecem no templo Hirapur.

Sapta Matrikas (sete mães) são freqüentemente esculpidas nas paredes exteriores dos templos de Shiva. (O oitavo é consorte do deus, neste caso.) Eles são Brahmi, Maheshvari, Aindri, Kaumari, Vaishnavi, Varahi e Chamunda, ladeado por Virabhadra e Ganesha. Em um purana, Devi Mahatmyam explica como eles surgiram para ajudar a Devi em sua luta com o Ashura, Raktavija. (Cada gota de sangue [rakta] derramado por este demônio se transformou em outro adversário arma-wielding da “Deusa.)

Cinco dos seis templos Orissan Devi são dedicados à deusa Chamunda. Aqui ela tem a forma de uma velha magra em pé sobre um cadáver. Ela tem veias proeminentes e tendões, e uma boca aberta e olhos esbugalhados. O santuário de Vaitali (ou, Vetali)também é chamado por ela em sua manifestação como um fantasma ou espírito. Como em um templo de 64 yogini, tem esculpido imagens em suas paredes internas – neste caso há o conjunto de Matrikas com Chamunda-Vaitali como o ídolo principal.

Há também duas imagens temíveis ou Bhairava, um empunha uma faca, enquanto uma cabeça humana se encontra ao lado dele. Outras duas cabeças humanas substituir as oferendas de frutas como encontrado na tripés similares das 14 outras imagens no santuário. Algumas pessoas interpretam estas imagens como uma indicação de que o sacrifício humano era praticado aqui: as seitas e Kapalika Kalarnukha que são ramificações da Pashupatinath (Shiva como animal Master) adoração são relatados para ter feito isso.

A sexta Devi templo – em Chaurasi, em Orissa – é dedicado a Varahi. O rupa é de um Varahi com cara de javali corpulento com cabelos crespos. Em uma mão ela segura um peixe . Seu veículo é o búfalo.

Yogini Adoração

, que é diretor-associado do Instituto Smithsonian em Washington e curador-chefe de ambas as Freer e Arthur Galerias da M. Sackler, escreveu um livro sobre o assunto dos Templos Yogini. Em 2000, ela foi entrevistada por Vimla Patil para um artigo Spectrum em A Tribuna (Índia):

“A adoração de 64 Yoginis é visto comumente entre 800 e 1300 AD [sic] a maior parte dos templos dedicados a Yoginis são construídos nesta época. O culto é influenciada por rituais tântrico e uma grande parte do culto foi conduzido para conseguir poderes de . magia negra O número 64, sendo um múltiplo de 8, é considerado como tendo poderes mágicos da numerologia da Índia Os devotos que realizaram este culto eram conhecidos para conduzir a cerimônia Shava Chhedan -. significado a decapitação de um corpo morto como o símbolo supremo de distanciamento dos desejos mundanos. nunca Os membros desta seita prejudicados os seres vivos e nunca realizou animal ou sacrifícios humanos.

Até 1500 dC, há referências na história para o seguinte generalizada deste culto. Nas províncias do leste, há relatos de que os adoradores Yogini pediria cadáveres de famílias pobres com a promessa de um grande funeral e prestar este após a sua Shava ou ritual cadáver tinha acabado. Mas em séculos mais tarde, fora da natureza assustador dos rituais e por causa da forte crescimento do movimento Bhakti toda a Índia – que pregou o amor de deus como o melhor caminho para a auto-realização – este culto teve uma morte lenta, e manteve-se apenas em pequenos bolsões da Índia. Assim, hoje, vários templos Yogini são dilapidados e negligenciadas com os turistas, mesmo com medo de entrar neles. Como um templo existente em Khajuraho.

No entanto, templos Yogini em Hirakud, Ranipur Jharial e Pheraghat perto Jabalpur estão em excelentes condições. Vários deles não eram sequer conhecidas por arqueólogos até 1953. Na adoração Yogini, o símbolo tântrico é um chakra com 64 raios na roda. Cada vértice representa um Yogini uma forma de Shakti. Na maioria dos templos bem conservada, as esculturas de Yoginis estão intactos e nenhum deles é erótica como em outros templos. Isto porque este culto não acredita no sexo como um caminho para a auto-descoberta. O livro que eu escrevi sobre os templos Yogini foi publicada pelo Museu Nacional, Rio de Janeiro. ”

~ Spectrum, O Tribune, 30 de abril de 2000 .

  • Na, Kalachakra sistema budista tântrica, não é descrito no chakra do umbigo chamado de Roda da Emanação, 64 canais, que são os 64 deusas do Discurso Mandala.
    • Um chakra dentro desse sistema com imagens do deites discurso .

Linhagens

Luipa, o mahasiddha pescador cujo nome sânscrito é Matsyendranath, ensinou um sistema de oito chakras, que foi a base para o Ka [u] la Marga tântrico sistema. A partir desse ponto de vista, nós derivamos o número 64 como o produto de oito “pétalas” cada formando corolla (ou, pericarpo) vezes o número de “lótus” ou chakras.

  • Vajravarahi com Luipa e Virupa , o Mahasiddhas.

O siddhas Kaula Marga são considerados uma seita de sub-Kashmiri Shaivism, mas cuja orientação foi agrupada por estudioso KC Pandey com o Shaivas Tamil.

O capítulo 9 do Nirnaya Kaulajnana (atribuída a Matsyendranath) apresenta o sistema de chakra e oito, afirmando que os 64 yoginis são “bem conhecida no Kama-rupa.” A expressão em sânscrito significa Kamarupa forma de desejo, uma maneira de se referir  a esta realidade – o mundo onde as formas nascem do desejo. No entanto, foi também usado para se referir à região indiana de Assam, que Pandey chamado de “uma fortaleza do tantrismo.” Além disso, no simbólico, ou “crepúsculo” discurso(sandhya bhasha) do siddhas, a palavra também se refere ao órgão feminino e seu símbolo – uma tal trikona ou triângulo como é usado para descrever o Muladhara ou “root” chakra [ do corpo chamado sutil.]

Ao meditar sobre cada uma das 64 pétalas podemos induzir a yogini residente de conceder um benefício na forma de um siddhi(habilidade especial). A tradição Kaula ensina que no complexo de 64 vezes de matrizes se encontram todos os segredos da perfeição corporal e também, da alquimia:

Estes oito deusas estão em campo,
manter as pétalas fechadas. Quem sabe por quê?

Eles não vão deixar você ver Nandi e levantar-se.

Mas você vai beber a própria substância do céu.

Se você soprar e fazer o swoon shaktis oito,
eles vão abrir todas as pétalas e ir cambaleando off.

Usando o coração da flor,
você vai fazê-los obedecer aos comandos da mãe.

– Bhogar . Elaayiram 7.

E

Nandi pode vir aqui facilmente.

Ser amigável, ele lhe dará as oito em oito:
o 64.

A alquimia maleável vai estar diante de vocês
com os braços cruzados.

A essência mais profunda aparecerá explícito
e completa.

Em Alegria, o corpo se torna perfeito. ~ Bhogar. Elaayiram 24.

~ Layne papel de Little : Tamil estudos em Berkeley sob George Hart.

Além dos 8 x 8 visão, há também uma visão indiano de  : Ten [Formas de] Grande Saber “encarnada” por deusas. Em outras palavras, não são / foram, provavelmente, um número de templos dakini, mas nem todos foram dedicados a uma empresa de 64 anos.

Outros números

Um budista tântrico visão tem Krodha Kali (tib. Troma Nagmo), acompanhada por quatro dakinis, para que juntos, eles são os Sabedorias das cinco famílias de Buddha.Podemos especular que os alunos do Mahasiddhas indianos que praticam yoga sistematizado veio de diferentes tradições filosóficas e religiosas – ortodoxa, budista e, provavelmente, os outros também. Mesmo, talvez a partir de regiões muito distantes.

Neste próximo Krodha Kali imagem [clique novamente,] Mahasiddha Luipa é no canto superior esquerdo segurando um peixe na mão direita, mas no canto superior direito é um monge que poderia ser da ordem Kadampa. O fato de Guru Padmasambhava está no topo indica que o Tangka é usado pelo Nyingma.

Finalmente, em uma em que Machig Labdron é destaque no topo , há seis yoginis em todos.

O templo perto da aldeia de Hirapur é o menor do índio yogini / dakini templos, medindo menos de 30 metros de diâmetro. É um recinto circular de blocos de arenito sobre uma base de lateritas que é entre 8 e 9 metros de altura no exterior.

Este é o único dos “yogini” templos que tem figuras femininas em suas paredes exteriores, e as suas qualidades distintivas levam à conclusão de que este foi, pelo menos ao mesmo tempo, um santuário budista. Há nove nichos exterior, cada lar de uma dakini esculpida em arenito poised acima grandes cabeças humanas. Cada possua ou sua faca característica curvas ou lança em uma mão, e sua taça de crânio no outro.

Há um entranceway projectar, uma característica não encontrada em outros templos dakini. Ele é guardado por um par de muito irado, porteiros esquelético. Cada um usa uma guirlanda de crânio e tornozeleiras cobra. Um tem uma cabeça humana. No pedestal são outras duas figuras esqueléticas segurando copos de crânio, cada um com um cão ou um chacal.

A entrada, curto estreito é no leste e requer o adorador se agachar ao longo (como um bebê) para entrar no espaço sagrado que não tem limite superior em tudo. A parede interior é cerca de 2 metros de altura e contém 64 nichos cada um com uma placa sobre ele que identifica a figura feminina dentro. Hoje, apenas sessenta figuras permanecem.

Os 64 divindades femininas -. Chausati o (64) freqüentemente são chamadas de yoginis, dakinis, shaktis ou bhairavis, são as mencionados no Skanda Purana esculpido a partir de um clorito fino e preto, cada rupa (forma) é pequeno – cerca de um pé e uma alta metade. Cada um representa uma voluptuosa mulher vestindo um kilt ou saia realizada em torno de seus quadris por um cinto ornamentado. Além do cinto, ela usa os outros sete ornamentos simbólicos: pulseiras, braceletes, tornozeleiras, brincos, colar, cocar e grinalda. Os seus penteados incluem o mais comum, que é um cluster ou pão usado para um lado, ou então uma coroa de cachos apertados. Alguns são guerreiros ou caçadoras com arcos e flechas, outros equilíbrio em um par de rodas, ou jogar um tambor. A maioria tem dois braços, mas algumas têm quatro.

O vahana ou monte da dakini inclui animais como o peixe, papagaio, tartaruga, sapo, cobra, escorpião, rato, enquanto alguns aparecem com uma cabeça decapitada do sexo masculino, um arqueiro, ou outra representação a seus pés. Vários dos dakinis têm rostos de animais – de um cavalo, jumento, lebre, o elefante eo leão.

História

É geralmente aceite que o templo foi construído em algum momento Hirapur durante os reinados de Bhauma e Somavamsi (mid-8 até meados de século 10), uma vez que os números se assemelham ao estilo dos que estão no templo Mukteshwar em Bhubaneswar que datam do século 9. Esse período é conhecido como Era de Ouro de Orissa como conseqüência de patrocínio da dinastia e ecletismo nas artes, e da tolerância em matéria religiosa. No entanto, uma pergunta se pode não ser no local de um santuário muito mais antiga.

  • Papel interessante por Alessandra Y Lopez Rojo em sua apresentação na Universidade de Oxford em 21 de fevereiro de 2008 sobre a dança e os Hirapur dakini templo .

Ranipur-Jharial Dakini Temple

Este edifício é de arenito e muitas das figuras estão em falta. No seu coração é um Shiva Três caras abraçando Parvati. Ainda é um foco para a adoração, como Shivaratri (geralmente na noite do escuro da lua antes da primavera) é comemorado com uma mela.

Jabalpur

Cerca de 28 km. a partir desta cidade em Madhya Pradesh, há um outro dos templos Chausat Yogini também conhecido como o Templo Madanpur. É um dos 25 Pithas ou pontos onde as partes do corpo da Deusa “caiu por terra, como tal, é chamado de Gauri Shankarji.

Aqui, na forquilha onde o Bawanganga (também chamado de Saraswati,) se junta ao rio Narmada, a rocha sobe a uma colina redonda pequena onde ele comanda a vista do rio Narmada (Feiticeira), no ponto onde ele flui através das rochas Marble . O mandir (templo), que está no extremo inferior do desfiladeiro, com suas quedas espetaculares, é abordado por um vôo de 100 passos. É um 130 pés. de diâmetro “templo claustro”, isto é. ele tem um santuário separado ou célula para cada dakini.

O local, hoje chamado Bhera ou Bhedaghat, foi anteriormente chamado Bhairavi ghat (desembarque), após a Terrifier, a deusa Durga. Este templo do século 10 circular do período Kalchuri (século 7 a 13) tem finamente esculpida figuras de pedra dos 64 divindades, os nomes dos que são dadas.

Diz a lenda que ele estava conectado a rainha Gond, Durgavati, o palácio por meio de uma passagem subterrânea.

“O reino foi bravamente defendida por Rani Durgavati contra a invasão Mughal. Quando ela estava perdendo a batalha, a rainha esfaqueado até a morte, além dos bancos consagrada do Narmada. Madan Mahal seu palácio e templo Chausat Jogini (O templo de Sixty Four Deusas [sic]) são os locais merecem uma visita. Um velho ditado é “Madan Mahal kee chchaanv mein dhaaee laakh kee eent. . . “(Dentro das sombras de Madan Mahal está enterrado um tijolo de ouro no valor de Rs. 250, 000…)….. Como um tributo ao Queen, da Universidade Jabalpur foi renomeado Rani Durgavati University (RDU) em meados de década de 1980. ”

~ Avinash Pandey

  • Vista do interior deste templo [ imagem 2 na página Tribune .]
  • Ganeshani [feminino Ganesh] no yogini Jabalpur templo.

Khajuraho

O mais antigo dos templos de Khajuraho sobrevivente é o santuário de 64 yogini que está para além do tanque longe das outros templos grupo ocidental. Ao contrário de todos os outros templos que são quadrado para os pontos cardeais, é orientada a nordeste para o sudoeste. Apenas 35 das células originais existir. A imagem principal foi o 65, de frente para a entrada – a de Kali.

Agora em ruínas, pensa-se até à data de 900 dC, mas possivelmente ainda mais cedo. Foi construído sobre uma crista baixa e fica em uma impressionante pedra jagati(plataforma) mais de 14 metros de altura. O pouco que resta da parede também é de granito escuro. É o único inteiramente feito desse material — unpolished e undecorated com exceção de algumas molduras simples – e não está alinhado como os outros, mas sim para o nordeste para sudoeste. Sua forma quadrangular também é única. Estas qualidades indicam sua maior idade do que a de qualquer um dos outros edifícios.

É significativo, também, que está situado mais de três estádios sul do Mahadeva Kandariya Temple (Shiva) .

O site Khajuraho extraordinária só foi [re-] descoberto em 1838. É constituída por três grupos de templos que, uma vez numerados de 85. O não só de arenito rosa é o santuário Yogini 64.

Varanasi

Passado alguns dos menores ghat s (desembarques), tais como Mansarovar Ghat, nomeado para o lago e Tibetan santa Ghat Narada nomeado para o lendário músico-sábio, mentiras Chaumsathi Ghat. Degraus de pedra aqui impressionantes levam até a Chaumsathi pequeno (var. 64) Yoginis. Há imagens de Kali e Durga, mas geralmente a Deusa é apenas referido como Ma.Que é, mãe.

Mais informações sobre as 64

  • Shirdi Sai Baba (1838-1918) e os 64 yoginis .

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: a 17 século chinês oleiro que chegou ao sul da Índia para estudar com o siddhas Tamil e escreveu “7, 000” poemas que encapsulam o sistema.

  • Layne  se aprofunda mais na “fala do crepúsculo.”

: mount Shiva é, convencionalmente, na forma de um touro.

Hera e  : A antiga palavra grega Hera tem o significado de uma mulher que não é uma empregada doméstica (ou sejavirgem.), mas que não tem marido aparente. É muitas vezes apenas traduzido como “viúva”. Desapegado ou “descontrolada” das mulheres nem sempre foram vistos como uma ameaça à ordem social, mas o abuso onde eles estão, o risco que eles. Em uma conferência no Reino Unido sobre o empoderamento das viúvas no mundo em desenvolvimento , encontramos este item:

16. Violência contra as viúvas na esfera pública

Porque as viúvas têm um estatuto tão baixa, eles são alvos fáceis para difamação. Líderes da aldeia, a polícia, os funcionários públicos têm endossado essa imagem da viúva como um predador, um fardo, e uma ameaça.

Muitos dos apelidos para as viúvas no vernáculo, em uma ampla gama de regiões e países são sinônimo de “prostituta”, “bruxa” (rani, raki, Daken.)

Rani é rainha, raki é curto para Rakshasi ou demonness, e, claro, Daken é curto para dakini.

A Conexão Grécia-India

Não há dúvida quanto antigos laços culturais entre a Índia eo Mediterrâneo. Eles datam de mais de 4.000 anos anos atrás. Por exemplo, em Tel Marduk, os restos de um antigo palácio da cidade de Ebla foram descobertas na década de 1960. Nele, uma biblioteca de tábuas de argila dá prova de que os sumérios comercializados em toda parte. Entre os bens que eles tratados em conjunto de jóias foi com cornalina, turquesa, ágata, lápis-lazúli e ametista, e metais como ouro, prata, cobre, chumbo, estanho e bronze. A escrita cuneiforme comprimidos tratados recorde com cerca de 80 reinos da Grécia à Índia, do Mar Negro para o Egito.

Eratóstenes (276-194 aC) o geógrafo de Alexandria, menciona o local, Kanyakumari (A Virgem), que é um dos dois pontos mais sagrados na Índia – alguns diriam, na terra.

Outro grego, que escreveu “Périplo do Mar da Eritréia”, um primeiro século EC manual para viajantes do oceano, diz: “Aqueles que desejam consagrar a parte final de suas vidas à religião vir aqui [ao Cabo Comorin onde as águas de três oceanos conhecer] e banhar-se, e jurar-se ao celibato. Isto também é feito por mulheres, pois é dito que uma Deusa, uma vez habitou aqui e banhado. ”

Há ainda um famoso templo lá, para Bhagavati (Lady = Hera, como gregos, por vezes, dar a tradução para o nome) Kanyakumari.Naquele local, Cabo Comori n, nascer e pôr do sol podem ser vistos do ponto de vista mesmo, e na lua cheia do sol dia e moonrise podem ser observados em conjunto, ou seja. ao mesmo tempo.

Havia uma vez uma Bana Ashura chamado que ajudou os deuses em mais de uma ocasião. Seu desejo de não ser vulnerável “a qualquer homem” foi a recompensa que ganhou por sua ajuda. No entanto, e previsivelmente, sua natureza demoníaca voltou para ele e ele começou a causar um enorme sofrimento em todos os reinos.

Bhuma Devi (Mãe Terra) não poderia estar para testemunhar este e pediram aos deuses alto para acabar com Banashura. Eles não podiam quebrar sua palavra para ele, assim que desenvolveu sua ruína da seguinte forma: Eles o levaram a tornar-se irresistivelmente atraído para a deusa virgem, Kanya. No entanto, ela foi repelido por seus avanços, e quando ele violentamente tomou conta dela, ela o matou.

Remorso depois do assassinato, ela realizou austeridades na esperança de que Shiva iria tomar conhecimento e se casar com ela.

Narada, o sábio, determinou que a meia-noite seria o mais auspicioso
horas para o casamento. No entanto, quando chegou a procissão Shiva Vazhukkumpaarai, um galo cantou, e assumindo o amanhecer estava chegando ea hora havia passado, ele voltou a Suchindram. Alguns dizem que foi a pedido dos deuses, que queria Kanya Devi a permanecer virgem para que ela pudesse reter seu poder como Shakti, tinha o sábio assumir ele próprio a forma de um galo.

A Deusa decepcionado com ela desânimo amaldiçoou os preparativos, momento em que ela se transformou em uma estátua. A areia da praia é multi-colorido – as carnes de casamento não consumidos.

O rupa dentro dela santuário é, por vezes, disse ter sido instalado por Parashurama, que atirou seu machado para o mar, assim, recuperar a terra. (Seu templo em Kerala é um daqueles raros santuários que estão abertos para o céu.) Ela retrata a pé deusa, enfeitado com uma grinalda e segurando seu rosário na mão direita. Diz a lenda que  (Heera) nariz de jóias dadas pelo Rei dos Nagas, é tão brilhante que os navegadores milhas para o mar levá-la para um farol. Portanto, para evitar naufrágios, a porta oriental do templo tem que ser mantido fechado, exceto por cinco dias do ano.

Perto Kanyakumari templo é o rock, Shri Padaparai, onde a Virgem retirou-se para fazer sua prática e onde sua presença ainda pode ser visto. Ele foi protegido por um vidro e há uma sala de meditação próximo a ele. (As circunstâncias e o local chamar a atenção para o mito grego de Andrômeda, cujo nome traduzido é “governante do homem.”)

Adoração em Kanyakumari : Apesar de definitivamente não mais Advaita (não-dual), em espírito, ainda há uma tradição tântrica no santuário Kumari. Não-hindus não são permitidos no recesso interior, e os homens devem retirar suas camisas, ie.descobrir seus ombros .

“O Swami salientou a necessidade de …  s diligentemente realizar o Japa como idealizado pelo Kanyakumari Deusa, que estava com uma meditação (japa) Aksha Mala na mão. Elaborando sobre o tarpana Stotra Kumari,Kumari Ele descreveu o brincalhão como a consciência dentro de nós, atravessando a Nadi Sushumna através do Chakras diferentes em nosso corpo e, em seguida, descendo como uma chuva de Ambrosia / Bliss como o Sadhaka embarcou em sua Sadhana “.

Fonte de algumas informações Tamil é http://www.hindubooks.org

Heracles tornou os romanos ‘Seu’ culés. É instigante a considerar que divindade como se fazer de visualização: “…. Drapeado na pele de um leão, empunhando um clube”Hercules matou o Leão de Neméia, mas esse animal é o veículo e símbolo da Deusa e também de um grupo de povos indígenas que adoram ela.

História Antiga da Matrikas
História Antiga da Matrikas considera-los como as deusas mais importantes do hinduísmo e Shaktismo. Eles são considerados como desfavorável.

História Antiga da Matrikas

Início da história Matrikas remonta ao primeiro século dC A função Matrikas em um grupo. Eles possuem qualidades desfavoráveis ​​e são considerados como perigosos. Eles desempenham um papel protetor. A mais antiga descrição aparece no Mahabharata . Em Vana Parva um grupo de estas deusas foram mencionados que são conhecidas como as mães do mundo. Eles foram enviados pelo Senhor Indra matar Karthikeya após seu nascimento. No entanto, quando a criança é abordado o seu leite materno lodo e pedir-lhe para adotá-las como suas mães.

Uma deusa nasceu da raiva e carrega um aumento de sua mão. A Deusa outra é a filha do mar e tem um temperamento ruim. Quando golpeia com raio várias deusas ferozes aparecer. São eles: Kaki, Halima, Malini, Brhali, Arya, Palala e Vaimitra. Karthikeya dividiu-os em bons e maus espíritos. Estas mães foram realmente as esposas dos seis sábios. Eles se divorciaram de seus maridos para a sua natureza adúltera. Como um grupo de sete mães são conhecidos como Mahamatrkas. Depois Karthikeya tinha adoptado como mães que haviam feito dois pedidos. Em primeiro lugar eles devem ser reconhecidos e ser adorado e, por outro é viver fora os filhos dos homens como eles se divorciaram. Karthikeya discorda para o segundo e, em vez diz-lhes para proteger as crianças para que eles concordam prontamente.

Estes Matrikas são caracterizados por qualidades desfavoráveis. Eles possuem unhas compridas, dentes grandes, lábios salientes. Eles vivem em árvores, crematórios, em cavernas, nas montanhas e falar várias línguas. As referências feitas no Mahabharata deixar claro que stas Deusas eram perigosos. Matrikas são atraídos para as crianças e é dito que eles expressam sua natureza irado contra eles.

No entanto, os nomes e números de Matrikas tornar padronizado no período pós-épica. O aparecimento destes sete Deusas é modificado a partir das Matrikas do épico. Eles são padronizados em divindades masculinas no período medieval. Na mitologia são retratados como demônios que ameaçam a estabilidade do universo.

Em Devi Mahatmyam alguém chega a conhecer o melhor relato mitológico deles. Demônios Shumbha e Nishumbha ter usurpado o trono dos deuses. Eles lutam Devi na batalha.Quando eles se aproximam dela os deuses masculinos criar sete shaktis. Estes sete shaktis são: Brahmani da Brahma, Maheshvart de senhor Shiva , Kaumari de Karthikeya, Vasihnavi de Vishnu, Varahi do javali avatar de Vishnu, Narasimhi da encarnação de Vishnu leão homem e Aindri do Senhor Indra . Este grupo esmagar os demônios. Mensagem da batalha de dança shaktis sete e estão embriagados com o sangue das vítimas.

Em Vamana Purana os Matrikas surgir de diferentes partes Devi `s do corpo. Em Matsya Purana os Matrikas são criados por Shiva, a fim de lutar contra o demônio Andhaka que tinha a capacidade de duplicar com uma gota de sangue. Os Matrikas bebeu o sangue de Andhaka.