Mulheres antigas xamãs da Irlanda: curandeiros, sacerdotisas e adivinhos

Mulheres antigas xamãs da Irlanda: curandeiros, sacerdotisas e adivinhos

Fonte: https://www.ancient-origins.net/

Em todo o mundo, muitos dos mais antigos sítios megalíticos cerimoniais estão associados às mulheres xamãs e à tradição e profecia oraculares.

Um bom exemplo disso é Napta Playa, que estava ligada a Hathor e suas sacerdotisas. Essas mulheres xamânicas, conhecidas como Os Profetas de Hathor, praticavam adivinhação e magia . Um sacerdote de Hathor também podia ser homem, embora muitos dos deveres como parto, fertilidade e tipos específicos de magia fossem de responsabilidade exclusiva das mulheres.

Energia Feminina Abunda no Templo de Tentyra

Esta tradição mais tarde migrou para o Egito e para o Templo de Tentyra em Dendera , onde se diz que o local foi escolhido por causa de sua energia feminina já existente.

Infamously, o templo foi mais tarde vandalizado pelos cristãos quando muitas das estátuas de Hathor foram desfiguradas .

Templo de Tentyra, Dendera

Templo de Tentyra, Dendera. ( AnnaReinert / Adobe)

Paralelos de Profecia e Visões Reveladas

Outra antiga linhagem de mulheres xamânicas é a Moura Encantada , que geralmente está associada à Europa Mediterrânea, mas evidências recentes descobriram que elas também podem ter existido muito mais ao norte. Muitos pesquisadores vêem fortes paralelos com o Volur das regiões nórdica e germânica. Alguns motivos semelhantes incluem o poder da profecia , visões de transe, tempo de fiação e acesso ao passado, presente e futuro. Essas mulheres também eram conhecidas por seu conhecimento medicinal e o poder de viajar para o reino do outro mundo .

A moura-fiandeira carregava Pedra Formosa na cabeça enquanto ela girava
Uma moura-fiandeira carregava Pedra Formosa em sua cabeça enquanto ela girava o tempo. (Henrique Matos / Domínio Público )

Os Moura também foram encontrados nos mais antigos megálitos e círculos de pedra .

Há uma conexão interessante com os espíritos australianos, o Mimi . Dizia-se que essas fadas viviam em lugares rochosos e eram os seres que ensinavam as habilidades dos povos indígenas, como preparação de alimentos e arte.

Como os sites megalíticos foram usados?

Muitos dos mais famosos sítios megalíticos irlandeses são datados de pelo menos 3500 aC. Sabemos que, como muitos outros, os monumentos irlandeses têm uma função astronômica e estão alinhados com o sol, a lua e as estrelas. Há também alinhamentos registrados para Sirius , Vênus e as Plêiades , por exemplo, todos os quais têm associações com seres espirituais nomeados no folclore e na mitologia como deuses, deusas e professores de seres humanos. Também podemos encontrar muitos sites que são lugares que evocam o acesso ao Outro mundo e aos ancestrais espirituais.

Sítios megalíticos na Irlanda podem ser ligados a mulheres proféticas

Os sítios megalíticos na Irlanda podem estar ligados a mulheres proféticas. ( swen_stroop / Adobe)

As ligações entre as fadas e os mortos são bem registradas por escritores como Walter Evans-Wentz e muitas vezes os dois ficam embaçados no folclore tradicional irlandês .

Quando os celtas e outras pessoas posteriores chegaram à Irlanda, eles usaram esses locais antigos para enterrar as cinzas de seus próprios mortos. Podemos especular sobre outras funções ritualísticas baseadas em semelhanças com outras culturas, mas é difícil afirmar definitivamente quais eram.

A pergunta deve ser feita, se outros locais megalíticos ao redor do mundo estivessem associados a mulheres proféticas e xamãs do sexo feminino , podemos dizer que esse também pode ter sido o caso na Irlanda?

Profecia através da poesia e do transe de viagem

Textos irlandeses antigos mencionam os Druí , fáithi, fili e fénnidi que todos disseram ser capazes de se comunicar com espíritos e, através de transe, entrar no Outromundo.

Há também um tipo particular de transe itinerante chamado Imbas forosnai, que pode ser descrito como um método de profecia e habilidade xamânica praticado por certos “poetas” da antiga Irlanda.

Poder através da poesia

Poder através da poesia ( fotorince / Adobe)

É quando descobrimos o termo “poeta” que podemos considerar cavar um pouco mais fundo nessa descrição deliberadamente escolhida. De acordo com a tradição irlandesa, isso pode se referir tanto à poesia “normal” , que pode ser memorizada, quanto à poesia “recebida”, que foi entendida como sendo um poder ou dom dado pelos deuses e deusas do próprio Outro mundo.

Cantando – espíritos falando através do profeta

No recente trabalho de Max Dashu, ” Bruxas e pagãos: mulheres na religião popular européia, 700-1100″,o autor escreve sobre como há muitas menções proféticas nas sagas nórdicas começando com a frase “E um canto chegou aos seus lábios”. Isso distingue o poema ou música de ser rotineiro e significa que os espíritos estão falando através do vidente. Isso também é paralelo ao que os pesquisadores acreditam sobre os videntes irlandeses.

As muitas maneiras de viajar para alcançar a sabedoria

Essas mulheres xamãs viajaram sozinhas para os lugares mais selvagens para receber essa sabedoria. Esse tipo de adivinhação é mundial da América do Sul à Austrália (em muitos casos existem locais sagrados separados para homens e mulheres em sociedades aborígines), missões de visão indígenas e ‘Well-Wyrding’, que é uma prática onde as mulheres visitam um poço sagrado ou primavera sagrada em certas noites e profecia divina baseada no movimento e som da água. Para muitos videntes e bruxas contemporâneos, esta pode ser a noite de uma lua escura ou talvez quando uma determinada constelação de estrelas esteja em seu apogeu.

Esse tipo de contato espiritual era tão difundido que uma lei cristã em 1178 foi criada para proibir as mulheres de sair sozinhas para receber essas profecias.

Essa técnica de adivinhação é uma prática muito semelhante à de como mulheres druidas saem sozinhas para a natureza e ouvem o som do vento através de árvores sagradas ou visitam montes e megálitos para receber visões dos ancestrais. Todos esses conceitos são de origem e natureza xamânicas e, embora compartimentados através da linguagem e da cultura, realmente transcendem qualquer tentativa de categorização.

A segunda parte deste artigo examina o papel da profetisa xamã em moldar a história e a mitologia da Irlanda. LEIA AQUI .

Imagem de cima: Rainha gótica de vestido vermelho fazendo mágica. Mulheres xamãs são uma característica comum em todo o mundo antigo. Fonte: ( Andrey Burmakin / Adobe)

Mulheres Antigas Xamã da Irlanda: Deusas da Profecia e Omens

A estudiosa celta Nora Chadwick observa que, na mitologia irlandesa, a profetisa Fedelm diz à rainha Medb que ela esteve na terra de Alba aprendendo a arte do Filidect. Medb pergunta se ela aprendeu Imbas Forosnai, e quando lhe disseram que sim, Medb pergunta a Fedelm se ela vai investigar seu futuro para ver como ela vai prosperar. Ela então canta sua profecia na forma de um poema. De acordo com muitos estudiosos, o próprio nome “Fedelm” significa “profetisa” e diz-se que deriva do radical proto-celta wēd- / wid- “saber, ver”.

Guerreiros Xamãs Idolatrados como Deusas

Também, da mitologia irlandesa, quando a sábia mulher guerreira, Scathach, profetiza a vida do herói, Cú Chulainn, ela fala em Imbas Forosnai. Scathach também é considerado uma deusa dos mortos por alguns estudiosos, o que aponta para uma origem xamânica.

A deusa Badb é também uma deusa da profecia e dos presságios. Ela aparece antes das batalhas para prever a morte através de seus gritos de transe. E, é claro, a Morrigan é a mais famosa vidente e profetisa de todos esses textos irlandeses antigos.
Como podemos ver, todos os atributos do xamanismo estavam bem estabelecidos na tradição irlandesa no momento em que essas histórias receberam sua reforma cristã pelos monges posteriores.

Como o xamã se comunicava com a natureza para receber poderes

É de se admirar, quando se olha para culturas comparáveis, exatamente o que foi deixado de fora de suas gravações considerando sua visão das mulheres na época. Poderia isso ser uma razão para a escassez de menções de mulheres irlandesas xamãs nos textos cristãos controlados?

Em sua História da Irlanda, Geoffrey Keating escreveu:

Os druidas usavam as peles de touros oferecidos em sacrifício para adivinhação e aquisição de sabedoria. E muitas são as maneiras pelas quais eles adquiriram sabedoria, tais como olhar para suas próprias imagens na água, ou contemplar as nuvens do céu, ou ouvir o barulho do vento, ou a tagarelice dos pássaros.

Fotografia da Catedral de São Keiran, Clonmacnoise, Irlanda

Fotografia da Catedral de São Keiran, Clonmacnoise, Irlanda (JohnArmagh / Public Domain )

O confronto entre monges cristãos e mulheres xamã

Todas essas práticas teriam sido consideradas demoníacas pelos monges cristãos da Irlanda, de modo que foram certamente vítimas de censura e apagamento.

Outra ligação intrigante entre as mulheres irlandesas xamã e as mulheres sábias nórdicas, a Volur, ocorre no antigo texto irlandês Cogadh Gaedhel re Gaillaibh . Neste caso a mulher xamã é uma vidente de Volur chamada Otta e ela usou a igreja em Clonmacnoise para seus trabalhos oraculares. Ela se sentaria em uma cadeira alta no altar onde entraria em seus estados de transe. Amuletos de presidentes e equipes de rituais foram encontrados em muitos dos túmulos dessas mulheres xamânicas na Escandinávia. Houve também uma equipe de Volur encontrada na Irlanda em Kilmanham. Alguns dos enterros descobriram que as mulheres montavam as equipes na forma de uma vassoura e muitas foram encontradas decoradas com runas e símbolos mágicos.

Tumba portal de Poulnabrone, Irlanda

Tumba portal de Poulnabrone, Irlanda (Kglavin / Domínio Público )

Uma comunhão em relação ao enterro das mulheres xamãs é como uma grande rocha foi colocada sobre seus restos mortais. Só recentemente é que os arqueólogos estão finalmente reconhecendo o legado e a posição dessas mulheres poderosas e sua importância nas sociedades antigas, bem como a função mágica e xamânica dos itens com os quais foram enterrados.

Evolução da morte dos modos pagãos

Claro que esta tradição continuou com o tempo. Os nomes dessas mulheres mudaram, e o tratamento deles também mudou à medida que a igreja se fortalecia e os caminhos indígenas e pagãos eram demonizados.

Parece legítimo, então, olhar novamente para as deusas e mulheres xamãs nos antigos textos irlandeses e perguntar se talvez sua aparência mascara uma linhagem e tradição muito mais difundida. Será que uma ancestralidade espiritual matriarcal é a fonte de muitos desses relatos e as referências escassas poderiam ser uma tentativa de extinguir a importância e o poder das mulheres na Irlanda antiga?

Escultura de Sheela na shows, encontrada no sítio arqueológico de Lepenski Vir na Sérvia

Escultura de Sheela na Shows, encontrada no sítio arqueológico de Lepenski Vir na Sérvia (mazbln / CC BY-SA 3.0 )

O que os ‘Sheela na Shows’ simbolizam?

Recente reavaliação dos números chamados ‘Sheela na shows’ pode oferecer alguma evidência disso. Até muito recentemente, o consenso acadêmico, embora deixando um pequeno espaço, tendia a favorecer a ideia de que os shows de Sheela tinham sido criados pelos normandos por volta do século XI. Sempre houve uma dificuldade com isso por várias razões.

Sheela na shows foram encontrados em grande número na Irlanda, assim como na Europa Ocidental. Isso pareceu jogar na hipótese normanda. Foi somente após estudos comparativos posteriores em antropologia e arqueologia que os pesquisadores perceberam que o arquétipo do Sheela na gig poderia ser encontrado em todo o mundo.

A antiga figura “Foremother” encontrada em Lepenski Vir, na Sibéria, foi datada de cerca de 6500 aC.

Montículo megalítico Bryn Celli Ddu, lado nordeste, entrada principal Môn / Anglesey Rhion Pritchard (Rhion /

Montículo megalítico Bryn Celli Ddu, lado nordeste, entrada principal Môn / Anglesey Rhion Pritchard (Rhion / Public Domain )

Megalithic Mounds – Uma extensão do show Sheela na

Ela era a deusa mais proeminente encontrada neste local e ela parece ter sido associada com úteros, água e nascimento. Muitos arqueólogos agora também vêem os montes megalíticos como tendo um propósito ritual semelhante ao útero, talvez indicando um processo de re-parto xamânico.

Marija Gimbutas também escreveu sobre as correlações entre a figura de Sheela na gig e a deusa sapo do Egito, Heqet, que também era uma protetora das mulheres grávidas e do nascimento.

Escultura de Sheela na gig em Moura Pena Furada - Coirós, Coruña

Escultura de Sheela na gig na Moura Pena Furada – Coirós, Corunha ( Elisardojm / CC BY-SA 3.0 )

Símbolos de Regeneração e Proteção

Esta imagem pode até remontar ao Paleolítico onde temos gravuras em osso de sapo / sapo. Essas esculturas são interpretadas para representar a regeneração.

Vendo o Sheela na gig como uma representação de uma deusa que era uma protetora das mulheres certamente parece fazer sentido e se ligar à hipótese de uma antiga tradição matriarcal irlandesa. Não só temos uma relação direta com esculturas de antigas deuses, mas com uma deusa que foi documentada como sendo especificamente evocada por mulheres.

Mas se o cristianismo quisesse apagar esse conhecimento, por que teriam colocado representações dessa deusa pagã em seus edifícios?

Sheela na gig no pilar sudoeste do presbitério na Catedral de St. Magnus, Orkney, c. Séculos XII e XII, românico e normando.

Sheela na gig no pilar sudoeste do presbitério na Catedral de St. Magnus, Orkney, c. Séculos XII e XII, românico e normando. ( Wordandsilence1979 / CC BY-SA 4.0 )

O Sheela na gig tenta evitar a supressão pela Igreja

Hoje, temos uma compreensão mais ampla sobre a repressão das tradições das mulheres sábias em suas muitas manifestações. Em todo o mundo, desde os julgamentos de bruxas até a destruição das culturas indígenas, houve uma supressão das mulheres xamãs, feiticeiras e das antigas deusas da Terra.

A aversão monoteísta à expressão do poder e da sexualidade das mulheres é uma das razões pelas quais Sheela naGig pode ter sido colocada dentro das estruturas da igreja. Seria uma maneira de reduzir visualmente esse poder e afirmar sua “pecaminosidade”. Em outras palavras, aprisionar a imagem do poder feminino dentro da igreja simbolicamente representava a vitória da igreja sobre a deusa.

Papa Gregorius eu ditando os cantos gregorianos

Papa  Gregorius I  ditando os cantos gregorianos (Hartker de Sankt-Gallen Public Domain )

Papa Gregório comanda – conter os ataques contra os pagãos

Na verdade, temos um precedente histórico para essa supressão deliberada de deuses e deusas pagãos mais antigos.

Em uma carta enviada pelo papa Gregório em 500 dC, missionários cristãos e monges são instruídos a conter os violentos ataques contra os pagãos e seus locais de culto. Eles são instruídos a cristianizar os locais sagrados e trocar os ídolos pagãos pelos santos cristãos. Isso indicaria que havia um processo para mudar o significado dos ídolos de representar os deuses e deusas mais antigos para algo totalmente diferente.

Mulher sábia no manto negro na floresta

A Sobrevivência e a Redescoberta da Experiência das Práticas Xamânicas

Com o passar do tempo, essas divindades foram banidas para as franjas das culturas. Na Irlanda, o feijão Feasa ou ‘mulher sábia’ conseguiu sobreviver e continuar o legado de práticas xamânicas indígenas, mas as conexões ancestrais foram cortadas através da reescrita da história irlandesa pelos monges que chegavam. Os remanescentes permanecem, porém, e conectando os atributos da profecia e a associação com os locais antigos, a antropologia comparativa está começando a redescobrir as mulheres xamânicas originais da Irlanda.

Por  David Halpin

David Halpin é um escritor de Carlow, na Irlanda. Ele compila folclores locais e alinhamentos de documentos entre monumentos antigos perto de sua casa na Irlanda, e é um contribuinte regular para Origens Antigas e vários sites Forteanos e ocultos. Junte-se a ele para visitas guiadas virtuais e físicas de antigos locais irlandeses em @ CircleStoriesDavidHalpin