Notre Dame de la Vie: Nossa Senhora da Vida

Uma antiga deusa de pedra vigiava uma fonte sagrada em Saint-Martin de Belleville, no lado francês dos Alpes. Sua veneração em Savoy remonta antes do início do registro escrito. Um influxo de cultura celta varreu este vale alto de Doron de Belleville ao redor do 400 aC, e está cheio de locais cedo da era de La Tène.

Notre Dame de la Vie, antes de 1960

A estátua da Deusa foi provavelmente esculpida nos primeiros séculos aC. Ela tem pouco mais de cinco metros de altura, com um corpo que se alarga em uma saia na base. Seus olhos são grandes e próximos, com uma “expressão grave e meditativa”. Ela segura um grande recipiente cilíndrico sobre cuja superfície derrama-se gotas de água esculpidas:

“Esses glóbulos aparecem em forte alívio, sob cada uma de suas mãos, três de um lado, quatro do outro, e formam um líquido saindo do reservatório, primeiro obliquamente, depois verticalmente”. A escultura simbolicamente transmite “o nascimento de um primavera, sobre a qual a divindade feminina preside. ”[Thevenot, 194] A fonte derramou-se em um cisto de pedra. Milhares de pessoas foram até lá para beber suas águas, realizar abluções e pedir cura e outras bênçãos.

Durante um longo processo de cristianização – uma que nunca foi concluída – sucessivas capelas foram construídas no santuário da primavera desta deusa. Em inúmeros lugares da Europa, os santuários pagãos foram cristianizados construindo igrejas no local e trazendo uma estátua de Maria ou outro santo. Mas o que aconteceu aqui foi excepcional. Por quase dois milênios, uma antiga deusa celta permaneceu em seu santuário de primavera, disfarçada sob a nomenclatura cristã da Virgem Maria. Ela recebeu o título pouco cristianizado Notre-Dame-de-la-Vie, “Nossa Senhora da Vida”.

O clero deslocou a Deusa de sua posição original, provavelmente entre as rochas da primavera, e a construiu na parede de fundação da mais recente das capelas. Caso contrário, inalterada, a Deusa da Vida continuou a receber as devoções dos Saboianos em sua nascente na montanha. Como Emile Thevenot diz, “a igreja nem mesmo ‘substituiu’ o culto mariano pela deusa-mãe, personificação da primavera da Vida. Foi o suficiente para justapor discretamente, e a antiga estátua continuou a receber o devido tributo, mesmo que o rito de abluções continuasse. ”

A veneração da Deusa e suas águas continuou nos tempos modernos, quando ela foi estimada como uma fonte de tremendo poder de cura. Registros mostram que oferendas extremamente ricas estavam sendo feitas neste santuário nos anos 1600 e 1700 (e, sem dúvida, muitas mais humildes). No mesmo período de tempo, dezenas de murais foram pintados na capela representando histórias de curas milagrosas pela senhora.

A água da nascente fluía para um tanque de pedra e, nos últimos tempos, foi canalizada através de um tubo

A Deusa originalmente tinha seios fartos. Em meados do século XIX, um piedoso fanático os atacou – sem dúvida, considerando-os muito pagãos, indecentes, cheios de poder feminino nu. Ele deixou marcas de ferramentas na pedra. Alguém, provavelmente a mesma pessoa, também tentou introduzir uma cruz em sua cabeça, dividindo a pedra em toda a face do ícone. (Essa cobertura com cruzes era frequentemente feita para monumentos megalíticos e outros recipientes conhecidos de reverência pagã.) Alguém perfurou um buraco em seu pescoço e passou um cano por ele para desviar um pouco da água da primavera pela abertura. Isso não funcionou bem, porque a foto acima mostra o feio tubo cru contornando completamente a Deusa. Essas intervenções prejudiciais tornaram necessário remendar a estátua, com cimento branco visível na foto acima.

Um relato de testemunha ocular da década de 1930 descreve uma das peregrinações anuais de Notre-Dame-de-la-Vie. Os savoyards vinham de aldeias próximas e distantes, muitas vezes a pé, com suas oferendas e orações. (Uma conta on-line dizia que no passado as aldeias praticamente se esvaziaram para participar de seu festival anual no final do verão. A capela estava mobiliada com troncos especiais para oferecer centeio e trigo; as pessoas colocam queijos e outros laticínios perto e até Os animais vivos foram amarrados para posterior venda, com os rendimentos indo para a capela.

A testemunha viu mulheres aproximando-se de uma estátua áspera incrustada na parede que sustentava o pátio da capela. A fonte se derramou em um velho recipiente retangular de pedra, o “tanque de abluções”. As mulheres trouxeram lençóis limpos para mergulharem na água e lavaram seus rostos, olhos e seios com ela. Todos consideravam a água como “salvadora e fertilizante”.

A Deusa da Vida após a remoção do santuário da primavera

A deusa da vida havia sobrevivido à cristianização, aos bispos medievais, à reforma católica e até mesmo àquelas mutilações do século XIX – mas não à modernidade. Em 1960, as autoridades da igreja removeram a antiga estátua de seu lugar na primavera. Eles a colocaram em uma galeria coberta, encostada na parede oeste da capela. (Thevenot comenta que isso era “um verdadeiro rebaixamento”.) A Deusa não estava mais ao ar livre, e não havia mais espaço para as pessoas se reunirem em volta dela. Os receptáculos para depositar oferendas permaneceram no lugar, mas as peregrinações caíram depois que a deusa foi cercada pela igreja. [191]

Este movimento dos padres conseguiu, finalmente, impulsionar a veneração popular numa direção doutrinal mais convencional. Voltou a atenção para a capela, adornada com arte católica padronizada. Isso fez a Notre Dame de la Vie desaparecer de vista, literalmente. As únicas fotos que eu já consegui encontrar dela estão no livro de Thevenot, escrito há mais de 40 anos.

Thevenot fala de outra deusa da água nas montanhas de Savoy, que sobreviveu sob um verniz cristianizado. A capela de Notre Dame des Vernettes foi construída em torno de outra primavera “miraculosa e curativa”, para a qual as pessoas faziam peregrinações. “Temos a certeza de que, mesmo em nossos tempos, as abluções, condenadas pela hierarquia, continuam a ser praticadas de maneira aberta ou clandestina.” [194] Assim, a luta para suprimir antigas práticas culturais continua.

Muitas outras sobrevivências pagãs existem nessas montanhas. La Pierre Chevettay (a “Pedra da Coruja”) na pequena aldeola da aldeia de Villarenger é um enorme bloco equilibrado em uma pequena praça. Na sua superfície há seis ou sete cúpulas conectadas por linhas ranhuradas. As pessoas diziam que essa pedra sagrada preservava a aldeia de enchentes e incêndios. Sofreu as mesmas indignidades de-paganização que a Notre Dame de la Vie que, no entanto, pode tê-la salvo de ser inteiramente destruída: “Numerosas cruzes foram gravadas nela para cristianizar esta pedra mágica.” [192]

Indo mais longe, Madonnas em outras partes da França foram muitas vezes localizadas perto de nascentes e poços. As virgens negras de Rocamadour, Vassivieres, Cusset, Clermont e Chartres estavam todas perto de poços ou

Madona Negra de Vassivières, Auvergne

fontes. Em Clermont, a pequena e muito antiga estátua negra de Notre Dame du Port ficava em um altar subterrâneo ao lado de um poço sagrado. A Senhora de la Font Sainte (“nascente sagrada”) foi levada em procissão de ida e volta aos seus santuários de verão e inverno.

Uma lenda de cerca de 1400 descreve como procissões semelhantes com a imagem de Notre Dame de Vassivières se originaram em uma luta entre os camponeses e o clero. O altar das terras altas da Madona Negra de Vassivières fica perto de uma fonte antiga, venerada desde os tempos celtas. Eclesiastics removeu a estátua dela abaixo a montanha a uma igreja na cidade de Besse. “Aqui os sacerdotes podiam ficar de olho nela, em vez de deixá-la nas mãos dos leigos em seu santuário ao ar livre na aldeia de pastoreio de vacas.” [“Vassivière”] Mas ela logo desapareceu da igreja. Uma velha trazendo sua vaca para o mercado da cidade disse às pessoas que a Senhora reapareceu sobre a fonte sagrada nas alturas.

Seguiu-se um cabo-de-guerra: os padres continuavam a levar a deusa à igreja em Besse, mas os camponeses sempre conseguiam levá-la de volta a Vassivières. Finalmente, o clero fez um acordo com o povo rural que permitiu que ela permanecesse no verão em seu santuário nas montanhas, mas que passasse os invernos na igreja de Besse, em cativeiro como Perséfone. [de Frances Marion Gostling, Auvergne e Sua Gente , 1935] A igreja estabeleceu uma nova condição para permitir que a Senhora retornasse à sua montanha: um padre tinha que estar presente para supervisionar o que as pessoas faziam. Um relatório de 1321 refere-se à prática de muitas coisas “profanas e inapropriadas” de Vassivières. “Dizem que coisas estranhas eram praticadas aqui. Nós não sabemos o que. ”[“ Vassivière ”]

© 2012 Max Dashu

Fontes:

Emile Thevenot, Divinités e Sanctuaires de la Gaulle , Paris: Fayard, 1968, pp 191-198.

“Vassivière: Nossa Senhora de Vassivière.” Http://www.interfaithmary.com/pages/Vassiviere.htm

Salvando os bebês: deusas da fonte e batismo de descanso

Outro aspecto surpreendente do antigo santuário de Notre Dame de la Vie era como um local compassivo de refúgio contra o dogma religioso nocivo. Tornou-se um sanctuaire de répit , ou “santuário de descanso”.

Mulheres francesas imergindo um bebê em um poço de cura

Respite de quê? – da doutrina da igreja da condenação eterna daqueles que morreram sem serem batizados. Notre Dame de la Vie foi dito para reviver milagrosamente natimortos, ou recém-nascidos que morreram antes que um padre pudesse batizá-los. As pessoas estavam trazendo seus bebês mortos para sua intervenção pelo menos a partir de 1600, como sabemos a partir de registros de audiências em 1664 e 1669. [197] Notre Dame de la Vie juntou-se a um corpo maior – principalmente formas locais da Virgem Maria – de divindades femininas que incorporavam compaixão, misericórdia e graça.

A doutrina da Igreja proibiu o batismo de crianças mortas e sustentou que elas iriam para o inferno. Perto do final da Idade Média, a ideia de limbo foi inventada para suavizar a dureza de um dogma que causou tanto sofrimento. As mães que já lamentavam a morte do bebê não suportavam o pensamento de que estava fadado a ser condenado para sempre. Limbo significava a “borda” do inferno, e a idéia era que os bebês permanecessem lá, fora dos tormentos dos condenados, junto com outras boas almas não salvas pelo batismo. Mas o limbo nunca gostou do status de ensino da igreja. Em qualquer caso, nunca ser batizado significava que o bebê nunca desfrutaria da beatitude do céu, mas passaria a eternidade como um estranho. Limbo ou nenhum limbo, o clero não permitiria que os natimortos fossem batizados ou enterrados em solo consagrado.

Tentando ressuscitar o bebê morto para o batismo

As pessoas comuns se recusaram a aceitar essas idéias cruéis. Eles buscaram intervenção divina de outra fonte, de Notre Dame de la Vie, ou da Santíssima Virgem em outras capelas que desenvolveram uma reputação como refúgio de santuários. Os pais levavam a criança morta com pressa até o santuário mais próximo, colocavam-na no altar da Virgem, acendiam velas e oravam fervorosamente por seu reavivamento, enquanto um sacerdote realizava um rito.

Tudo isso dependia da participação dos sacerdotes, porque eles tinham um monopólio total sobre o batismo. Às vezes a vigília por avivamento duraria dias. Qualquer sinal de movimento, respiração, mudança de cor, ou mesmo passagem de gás ou fluido – todos os quais são ocorrências biológicas comuns após a morte – foi tomado como uma resusiância milagrosa ou “recuperação”. O padre rapidamente batizaria a criança e, virtualmente, Em todos os casos, a criança morreria “de novo”. Ela seria enterrada em um cemitério especial no santuário de refúgio ou seria levada para casa para ser enterrada na aldeia.

Batizando uma criança “revivida” na Notre-Dame des Fleurs de Villambray, Oise

Os batismos de “descanso” deram paz de espírito aos pais e permitiram que as crianças fossem enterradas em solo consagrado. Em St-Martin de Belleville, o registro de 1664 diz que um tio trouxe um bebê morto para Notre Dame de la Vie. O curé testemunhou que o bebê foi visto a abrir a boca e mover a língua ao redor, e que seu punho fechado se abriu, estendendo os dedos. Isso permitiu que o vigário batizasse o bebê, que vivia por mais algumas horas. Então foi enterrado em um terreno usado por estrangeiros. [197-8] Isso indica que o clero envolvido ainda considerava o caso como algo duvidoso. O sacerdote que realiza o batismo pronunciaria as palavras no sentido de: “Se você está vivo, eu te batizo”. A hierarquia era muito mais duvidosa sobre tais casos, e pressionou de cima para anular essa prática.

Os primeiros indícios de batismos da pausa vem da tarde 13 th século. As condenações da Igreja desses milagres de base parecem começar em 1452 com o sínodo de Langres. Outros o seguiram, com denúncias de bispos em Sens (1524), Lyon (1577), Besançon (1592 e 1656) e Toul (1658). Mas a hierarquia foi obrigada a repetir suas proibições várias vezes à medida que as cerimônias de trégua se espalhavam. Eles estavam lutando contra um movimento cultural alimentado por amor e compaixão, que desafiava suas diretrizes.

As pessoas estavam migrando para deixar refúgios da Bélgica até o leste da França e para o oeste da Alemanha, Suíça, Áustria e norte da Itália. A maioria desses santuários de compaixão eram capelas da Virgem Maria. Centenas de casos estão no registro apenas para os anos 1500 e 1600, apenas para as capelas mais populares para esses batismos, como Faverney, Avioth e outros no leste da França. Em 1729, o papa Bento XIV foi forçado a decidir sobre o assunto, em resposta a um enorme aumento das cerimônias de descanso na Bavária e na Schwabia. Ele condenou os ritos e apoiou a posição da Inquisição de que os “sinais de vida”, a menos que fossem gritos ou gemidos, não eram suficientes para permitir o batismo, não importa quantas testemunhas.

Emile Thevenot aponta para dois santuários de refúgio da Borgonha que “surgiram em lugares onde havia vestígios de um costume desafiador em torno de um culto da primavera presidido por uma deusa mãe”. [197-8]

Frau Holle como Perchta era uma protetora dos bebês, incluindo os não-batizados.

E foi exatamente isso que aconteceu em St-Martin de Belleville. Como vimos, este santuário manteve abertamente a Deusa original que antecede até a conquista romana e foi centrada em torno de uma fonte de cura. O refúgio que sua Senhora ofereceu aos recém-nascidos mortos se conecta a tradições folclóricas generalizadas de deusas pagãs que foram vistas como acolhedoras e protegendo bebês não-batizados rejeitados pela Igreja. As pessoas ligavam esses “bebês pagãos” – na Sicília, na verdade, eram chamados paganeddu , na Alemanha , herdeiros , “pagãos” – para as antigas deusas, como Zlata Baba, na Eslovênia, ou para mulheres fadas, como a huldra dinamarquesa. [Dashu, 2007. Leia mais sobre as tradições folclóricas dos “bebês pagãos” ]

No alemão Orla-gau, Perchta guarda os pequenos que morreram antes do batismo. Ela é levada para o outro lado do rio com eles, lembrando mitos gregos e escandinavos de cruzar o rio da morte no submundo. Perchta é chamada rainha do heimchen (“grilos”, um termo afetuoso para os bebês mortos). Uma história diz que ela viveu no vale fértil de Saale. Ela frutificou a terra arando-a no subsolo, enquanto seu heimchen regava os campos. “Finalmente as pessoas se desentenderam com ela e ela decidiu abandonar o país.”

Vista moderna de Frau Perchta como deusa da noite de inverno

Então Perchta partiu. Tarde na véspera de seu feriado, o barqueiro no Altar foi confrontado por uma senhora alta e imponente cercada por crianças chorando. Ela exigiu ser transportada para o outro lado do rio e entrou na barcaça. O heimchencarregou um arado e ferramentas, lamentando que eles tivessem que deixar aquela linda terra. Perchta fez o barqueiro atravessar novamente para pegar o resto das crianças. O tempo todo ela estava consertando o arado. Ela deu as sobras de chips como sua tarifa. O barqueiro só levou três; de manhã, eles se tornaram ouro. [Grimm, 932, 276]

É claro que essas lealdades pagãs, embora teimosas e persistentes, deram lugar à Deusa católica ao longo do tempo. Mas a devoção mariana popular parecia muito diferente do conceito do teólogo de Virign como intercessor. Ela agia muito mais como um salvador alternativo que repudiava a noção de que as crianças que morreram no útero ou logo após o nascimento estavam condenadas ou, pelo menos, marginalizadas. Ela incorporou a compaixão da antiga Deusa cujo sucessor ela era.

© 2012 Max Dashu

Fontes:

Emile Thevenot, divindades e santuários da Gaulle , Paris: Fayard, 1968

Brigitte Rochelandet, “Sanctuaire à répit, limbés de l’éternité”, extrato de Pays Comtois, nº 63, on-line: http://jeanmichel.guyon.free.fr/monsite/histoire/metiers/sanctuairerepit.htm

“Sanctuaire à répit.” Http://fr.wikipedia.org/wiki/Sanctuaire_%C3%A0_r%C3%A9pit

Max Dashu, “Os“ Dias Pagãos ”. Matrifocus Quarterly , Vol. 6 – 2, 2007 http://www.matrifocus.com/IMB07/scholar.htm

Jacob Grimm, mitologia Teutônica , Vols I-IV, quarta edição traduzida por James S. Stallybrass. Londres: George Bell & Sons, 1883

Mais fontes em Sanctuaires à répit:

Jacques Gélis, L’arbre et le fruit. La naissance dans l’Occident moderne , século XVI e XIX, Paris, Fayard, 1984.

Jacques Gélis, Les enfants des limbes. Mort-nés et parents in l’Europe chrétienne, Paris, Audibert, 2006.

Fiorella Mattioli Carcano. Santuari à répit. Il rito del ritorno alla vita doppia morte nei santuari alpini , Priuli & Verlucca -Ivrea 2009

Notre Dame de la Vie é uma deusa celta em um estilo escultural que se assemelha a duas outras deusas que parecem até hoje a mesma antiguidade. Seus rostos têm características semelhantes; o mesmo acontece com os seus capuzes ou mantilhas. Uma dessas esculturas é da ilha de Guernsey, no Canal da Mancha, e a outra é de Caerwent, no sul do País de Gales.

La Grand-mère du Chimquière, Ilha de Guernsey

A Grande-Mère du Chimquière pertence a um grupo maior de menires-estátua do neolítico tardio. Seu nome significa avó do cemitério. Ela atualmente está na entrada do cemitério da igreja em St-Martin de Bellouse. (Engraçado, ela e Notre Dame de la Vie estão ligadas ao mesmo santo, o mais antigo cristianista da Gália (d. 370 dC).

Ao mesmo tempo, uma pedra com dois vazios para oferendas estava à sua frente, mas foi removida. No entanto, as pessoas mantiveram o costume de guiá-la e colocar ofertas. “Mesmo no século XIX, teve a sorte de colocar uma pequena oferenda de frutas ou flores, ou de derramar algumas gotas de vinho ao pé da estátua – ‘c’étir une Pierre sante …” (Era uma pedra sagrada .) [Kendrick, 17] Essas ofertas continuam hoje, como muitas fotos online demonstram.

Houve uma época em que a estátua ficava perto do pórtico da igreja, voltada para o leste, mas, provavelmente por causa da excessiva veneração que recebera dos paroquianos, uma zelosa autoridade da igreja ordenou que ela fosse destruída. Foi quebrado em dois, mas tal foi o clamor que a estátua foi reparada e colocada em sua posição atual. Um ponto de metal agora a mantém unida, mas a rachadura é claramente visível. [http://www.stmartinschurchguernsey.org/historyofthechurch.htm]

Esta ruptura deliberada (visível na foto acima) foi cometida em 1860, na época dos assaltos a Notre Dame de la Vie. Este período viu outra onda de destruição conjunta de antigas deusas, nas palavras de Kendrick, “longa santidade tradicional”. O site acima citado fornece outra informação crucial: “A igreja fica no local de um santuário de túmulos neolíticos abaixo do qual duas nascentes emergir. ”Portanto, este também é um santuário de fontes.

Deusa megalítica em Castel, Guernsey

Outro menir de estátua em Guernsey fica em uma colina perto do centro da ilha, em Castel. No século VI, uma igreja foi construída em seu local e ela foi enterrada na área abaixo de seu altar. Então, vemos a supercesssão (a nova religião se escondendo e colocando-a abaixo) e a incorporação (os aspirantes a convertidos daquela época sabiam que ela ainda estava lá). No final de 1800, ela foi redescoberta e novamente colocada fora. O menir-estatueta de Castel está na forma clássica da era megalítica: um pilar de pedra levemente cônico com seios e colar. Ela também usa uma bandana. Muitos menires de estátua franceses têm rostos, mas este não.

La Grand-mère provavelmente parecia semelhante, originalmente. Mas a cabeça e os ombros foram recolhidos pelas mãos celtas, provavelmente durante o período de La Tène. Eles acrescentaram um rosto, cortaram o pescoço e definiram nitidamente os ombros e gravaram um colar ou colarinho. Nenhum destes corresponde a qualquer estilo do período megalítico. (Thevenot a compara a outro menir de estátua de peito fechado em uma parede em Lichessol, perto de Saint-Agrève na região de Ardèche, cuja cabeça parece emergir de um capuz também. Mas, nenhuma foto dela disponível, até agora.)

Outra estátua celta importante e comparável é a Deusa de Caerwent. Ela foi venerada por

Deusa dos Silures, Caerwent, Wale do Sul

os Silures, uma tribo celta do sul de Gales. Antes da conquista romana, eles a colocaram em um profundo poço de depósito ritual, a onze pés de profundidade, no terreno de um santuário que depois se tornou o templo romano em Venta Silurum. (O nome romano para Caerwent era Venta Silurum, “mercado dos Silures”.)

A estátua de arenito apresenta uma mulher sentada solene segurando um ramo em uma mão e uma esfera ou fruta na outra. Seu rosto de máscara lisa tem seus lábios separados em um leve sorriso. Sua cabeça um pouco triangular é mais longa que as pernas mínimas. (Essas proporções são comuns em antigas esculturas celtas na Grã-Bretanha e na Gália, por exemplo, uma estátua feminina de Bourges.) A Deusa está nua, exceto por um capuz ou uma capa presos na cabeça. Suas mãos se encontram onde as pernas dela se separam e, em certos ângulos, aquelas pernas finas parecem um portal vulvar, com um vazio profundo entre elas. Eu sempre pensei nela como uma proto-sheila. A superfície desgastada do arenito mostra que ela é antiga, quantos anos não temos como saber com certeza.

Agora, vamos comparar os rostos das três deusas ou, no caso de la Grand-mère, ancestrais. Todos representam um antigo estilo celta de escultura em pedra que antecede a conquista romana. Todos têm faces planas com grandes olhos ovais e longos narizes e usam algum tipo de capuz. Originalmente eu estava pensando que apenas a Notre Dame de la Vie estava associada a um santuário de primavera, mas agora descobri que também era La Grand-mère du Chimquière: “A igreja fica no local de um santuário de túmulos neolíticos abaixo do qual emergem duas nascentes.” [do site oficial da Igreja de St. Martin: http://www.stmartinschurchguernsey.org/historyofthechurch.htm] E relendo o estudo magistral de Anne Ross Pagan Celtic Britain, Acho que ela acha que a Deusa Caerwent, no País de Gales, pode ter estado ligada a um santuário de cura das águas. [Ross, 247, 269] Seja como for!

Esquerda: Grand-Mère, Guernsey; Direita: Notre-Dame, Savoy

Essas fotos mostram os olhos ovais bem definidos, com uma forte crista superior, o nariz comprido e bocas quase idênticas no Guernsey, que retratam o menir da estátua e a deusa-fonte da Deusa da Vida, em Savoy. Os capuzes ou cocar também são comparáveis. Nenhuma foto de ângulo frontal está disponível como esta escrito para Notre Dame de la Vie, que tem muitas cicatrizes de mutilações infligidas em meados do século XIX.

À esquerda: Notre Dame de la Vie; À direita: Caerwent Goddess

Aqui o ângulo das fotos é mais comparável. O rosto da deusa Caerwent é mais triangular, mas ambos têm o mesmo achatamento, olhos ovais e cocar. O que estou tentando fazer aqui é mostrar padrões artísticos na antiga escultura celta a partir de uma camada cultural inicial anterior ao Império Romano e que recebeu pouca atenção. Aqui está outra visão da Grand-mère du Chimquière:

Grand-mère du Chimquière, garlanded

© 2012 Max Dashu

Fontes:

Emile Thevenot, Divinités e Sanctuaires de la Gaulle , Paris: Fayard, 1968, pp 191-198.

Kendrick, Thomas Downing, A Arqueologia das Ilhas Anglo-Normandas , Volume 1. Taylor & Francis, 1928

Ross, Anne, Pagan Celtic Britain: Estudos em Iconografia e Tradição . Chicago: Academy Chicago Publishers, 1996 (1967)

Site da Igreja de St. Martin: http://www.stmartinschurchguernsey.org/historyofthechurch.htm