O que significa Kundalini, Fohat e Prana

Kundalini 

(Kundalini , em sânscrito : कुण्डलिनी , tailandês : กุ ณ ฺ ฑ ลิ นี) significa literalmente enrolada . Na yoga , a “energia corporal” [ 1 ] – um inconsciente, instintiva ou libidinal força ou Shakti , está enrolada na base da coluna vertebral. [ 2 [ 3 [ 4 ] Prevê-se quer como uma deusa ou então como uma serpente dormindo, daí uma série de representações Inglês do termo, como ‘poder da serpente’. A kundalini reside nosacro osso em três bobinas e um meia e tem sido descrito como um poder residual de puro desejo. [ 5  ]

Descrição

Kundalini é descrita como uma força adormecida, latente e potencial no organismo humano. [ 6 ] É um dos componentes de uma descrição esotérica do “corpo sutil”, que consiste de nadis (canais de energia), chakras (centros psíquicos), prana (energia sutil), e bindu (gotas de essência).

Kundalini é descrita como sendo enrolada na base da coluna, geralmente dentro de muladhara chakra . A imagem dada é a de uma serpente enroscada três vezes e meia em torno de uma cinza de cigarro lingam . Cada bobina é dito para representar um dos três gunas , com a transcendência da bobina meia significante.

Através da meditação, e várias práticas esotéricas, como kundalini yoga , laya-yoga , [ 7 ] e kriya yoga, a Kundalini é despertada, e pode levantar-se através da central de nadi , chamada sushumna , que surge dentro ou ao lado da coluna vertebral. O progresso da kundalini através dos diferentes chakras leva a diferentes níveis de despertar e de experiência mística, até que a kundalini, finalmente, alcança o topo da cabeça,Sahasrara chakra, produzindo uma experiência extremamente profunda mística.

Significado

Uma série de descrições existentes que tentam descrever exatamente o que a experiência é kundalini.

Sri Ramana Maharshi mencionou que a energia kundalini não é senão a energia natural do Self, onde Auto é a consciência universal (Paramatma ) presente em cada ser, e que a mente de pensamentos individuais capas desta energia natural de expressão não adulterado. Advaita ensina que auto-realização , iluminação , a consciência de Deus, nirvana e despertar kundalini são tudo a mesma coisa, e auto-investigação a meditação é considerada um meio muito natural e simples de alcançar este objetivo. [ 8 ]

Swami Vivekananda kundalini descrito brevemente em Londres, durante suas palestras sobre Raja Yoga da seguinte forma: [ 9 ]

De acordo com o Yogis , há duas correntes nervosas na coluna vertebral, chamado de ida e pingala, e um canal oco chamado sushumna correndo através da medula espinhal. Na extremidade inferior do canal oco é o que os iogues chamam de “Lótus da Kundalini”. Eles o descrevem como em forma triangular em que, na linguagem simbólica dos iogues, há um poder chamado de Kundalini, enroscada. Ao que desperta Kundalini, ele tenta forçar uma passagem por este canal oco, e à medida que sobe degrau por degrau, como se fosse camada, após camada da mente torna-se aberto e todas as visões diferentes e poderes maravilhosos vêm à Yogi. Quando ela atinge o cérebro, o Yogi é perfeitamente separada do corpo e da mente, a alma encontra-se livre. Sabemos que a medula espinhal é composta de uma maneira peculiar. Se tomarmos a figura do oito horizontalmente (∞), existem duas partes que estão conectadas no meio. Suponha que você adicionar oito após oito, empilhados um em cima do outro, que representará a medula espinhal. A esquerda é o Ida, Pingala à direita, e canal oco que corre através do centro da medula espinhal é a Sushumna. Quando a medula espinhal termina em algumas das vértebras lombares , uma fibra fina questões para baixo, eo canal corre até mesmo dentro dessa fibra, só que muito mais fino. O canal é fechado na extremidade inferior, que está situado perto do que é chamado o plexo sacral, que, segundo a fisiologia moderna, está em forma triangular. Plexos diferentes que têm seus centros no canal espinhal pode muito bem estar para os diferentes “lótus” da Yogi.

Etimologia

De acordo com a conhecida professora e tradutora Eknath Easwaran , kundalini significa “o poder enrolada,” uma força que normalmente fica na base da coluna, descritos como sendo enrolada há como uma serpente. [ 10 ]

Awakening

O kundalini sobe de muladhara chakra uma sutil canal na base da coluna (chamado Sushumna ), e de lá para o topo da cabeça fusão com o sahasrara , ou chakra coronário. Quando kundalini Shakti é concebida como uma deusa, então, quando ele sobe para a cabeça, une-se com o Ser Supremo ( Senhor Shiva ). Em seguida, o aspirante torna-se absorto em profunda meditação e bem-aventurança infinita. [ 11 [ 12 ]

O despertar da kundalini é dito por alguns como o único caminho de alcançar a Sabedoria Divina. Self-Realization é dito ser equivalente a Sabedoria Divina ou Gnosis ou o que equivale à mesma coisa: o auto-conhecimento . [ 13 ] O despertar da kundalini mostra-se como “o despertar do conhecimento interior” e traz consigo “pura alegria conhecimento, puro e puro amor.”

Diferentes abordagens

Surge a pergunta: como é este despertar acionado? Existem duas abordagens gerais para o despertar da kundalini: ativa e passiva. abordagem activa sistemática envolve exercícios físicos e técnicas de concentração, visualização, pranayama e meditação sob a orientação de um professor competente. Estas técnicas vêm de qualquer um dos quatro principais ramos do yoga, mas para essa finalidade poderia ser chamado de kundalini yoga . abordagem passiva é um caminho em vez de rendição em que se deixa de ir todos os impedimentos para o despertar ao invés de tentar ativamente despertar a kundalini. A parte principal da abordagem passiva é shaktipat kundalini onde uma pessoa é despertada por um outro que já tem a experiência. Shaktipat apenas levanta a kundalini temporariamente, mas dá ao estudante uma experiência de usar como base. [ 14 ]

O mestre espiritual Meher Baba enfatizou a necessidade de um mestre quando ativamente tentando despertar a kundalini:.. “Kundalini é um poder latente no organismo superior Quando despertou penetra através de seis chakras ou centros funcionais e ativa-los sem um mestre, o despertar de a kundalini não pode tomar qualquer um muito longe no caminho; e indiscriminado tal ou o despertar prematuro é repleto de perigos do auto-engano, bem como desvio de poder A kundalini capacita o homem consciente de atravessar a planos inferiores e finalmente se funde o universal. poder cósmico do qual ele faz parte, e que também é às vezes descrito como kundalini …. O ponto importante é que o kundalini desperta é útil apenas até um certo ponto, após o que não pode assegurar maiores progressos. não pode prescindir com a necessidade de a graça de um Mestre Perfeito “. [ 15 ]

A experiência do despertar kundalini pode acontecer quando alguém é ou preparadas ou não. [ 16 ]

Preparação

Segundo a tradição hindu, a fim de ser capaz de integrar essa energia espiritual, um período de purificação cuidado e fortalecimento do corpo e do sistema nervoso é geralmente necessária antecedência. [ 17 ] Yoga e Tantra propor que kundalini energia pode ser “despertado” por um guru (professor), corpo e espírito, mas deve ser preparado por austeridades yogic como pranayama , ou controle da respiração, exercícios físicos, visualização e cantar. Patañjali enfatizou um firme alicerce ético e moral para assegurar o aspirante é confortável com um grau razoável de disciplina e tem uma intenção séria para despertar o seu potencial. O aluno é aconselhado a seguir o caminho de uma forma de coração aberto. [ 16 ]

Despreparo

A kundalini pode também despertar espontaneamente, sem nenhum motivo aparente ou desencadeadas por intensas experiências pessoais, tais como acidentes, experiências de quase morte, o parto, trauma emocional, estresse mental extremo, e assim por diante. Algumas fontes atribuem despertares espontâneos para a “graça de Deus”, ou, possivelmente, a prática espiritual em vidas passadas. [ 16 ]

Um despertar espontâneo em alguém que não está preparado ou sem a assistência de um bom professor pode resultar em uma experiência que tem sido denominado como “crise kundalini”, “emergência espiritual” ou ” síndrome de kundalini “. Os sintomas são ditos assemelham aos de despertar kundalini, mas são experientes como controle desagradáveis, ou fora do esmagadora. Efeitos colaterais desagradáveis ​​são ditos ocorrer quando o praticante não se aproximou de kundalini com o devido respeito e de forma estreita egoísta. Kundalini tem sido descrito como uma inteligência altamente criativa que supera a nossa. Despertar da Kundalini, portanto, impõe a devolução, mas não é uma energia que pode ser manipulado pelo ego. [ 16 ]

Efeitos físicos

Os efeitos físicos são acreditados para ser um sinal de despertar kundalini por alguns, [ 18 ] , mas descrito como efeitos colaterais indesejados apontando para um problema em vez de progresso por outros. [ 17 ] A seguir são ou sinais comuns de uma kundalini despertada ou sintomas de uma problema associado com um despertar da kundalini:

  • Empurrões involuntários, tremores, sensações de agitação, prurido, formigamento e rastejando, especialmente nos braços e pernas
  • Corre energia ou sentimentos de eletricidade circulando o corpo
  • Calor intenso (sudorese) ou a frio, especialmente porque energia é experimentada passando pelo chakras
  • Espontânea pranayama , asanas , mudras e bandhas
  • Visões ou sons, por vezes, associada a um chakra especial
  • Desejo sexual diminuído ou um estado de orgasmo constante
  • Expurgos emocional em que as emoções se tornam dominantes em particular por curtos períodos de tempo. [ 19 ]
  • Pressão dentro do crânio e dor de cabeça
  • Bliss, sentimentos de amor infinito e conectividade universal, a consciência transcendental

Uma experiência pessoal foi descrito por Brian Van de Horst: ele sentiu uma atividade na base da sua espinha começando a fluir para ele relaxou e permitiu que isso acontecesse. Uma sensação de crescente de energia começou a viajar até suas costas, em cada chakra, ele sentiu uma sensação orgásmica elétrica como cada tronco nervoso em seu início coluna de fogo. DR Butler descreve uma experiência semelhante acompanhada por uma onda de euforia e felicidade suavemente permeando seu ser. Ele descreveu a energia subindo como sendo como a eletricidade, mas quente, viajando a partir da base de sua espinha até o topo de sua cabeça. Ele também relatou que, quanto mais ele analisou a experiência, a menos que ocorreu. [ 20 ]

Budismo Vajrayana

Os tantras de Vajrayana gerenciar um sistema que é muito semelhante aos sistemas indianos de kundalini yoga, em que eles também gerenciar uma série de canais sutis, os ventos sutis, rodas e gotas sutis, e se referem a uma força conhecida como kandali que deve ser levantou o canal central. No entanto, há uma série de diferenças. Em primeiro lugar, as descrições são principalmente sobre ‘red bodhicitta “, que reside nos chakras inferiores, e ‘white bodhicitta “, que reside na coroa. O “fogo interior” é inflamada, através de práticas comoTummo , o que faz com que todos os ventos no corpo para entrar e subir o canal central. Quando o fogo atinge o topo da cabeça, o bodhicitta branco derrete e escorre para os chacras inferiores, produzindo profundas experiências espirituais de êxtase e vacuidade. [ 22 ]

Esta prática de “fogo interior” é visto como um yoga preliminar para um novo conjunto de práticas, a obtenção do “corpo ilusório”, e obter o ‘Clara Luz’, bem como práticas como a yoga sonho e projeção da consciência .

interpretação ocidental

Kundalini é considerada uma interação do corpo sutil juntamente com chakra centros de energia e nadis canais. Cada chakra é que se diz conter características especiais [ 23 ] e com formação adequada, movendo energia kundalini ‘a’ esses chakras pode ajudar a expressar ou abrir essas características.

Sir John Woodroffe (pseudônimo de Arthur Avalon) foi um dos primeiros a trazer a noção de kundalini para o Ocidente. Como Juiz da Alta Corte, em Calcutá , tornou-se interessado emShaktismo e Hindu Tantra . Sua tradução de e comentários sobre dois textos-chave foi publicada como O Poder da Serpente . Woodroffe prestados kundalini como “Poder da Serpente”, por falta de um termo melhor no idioma Inglês, mas “kundala” em sânscrito significa “espiral”. [ 24 ]

Consciência ocidental da idéia de kundalini foi reforçada com a Sociedade Teosófica eo interesse do psicanalista Carl Jung (1875-1961) [2] . “Seminário de Jung sobre kundalini yoga, apresentado ao Clube Psicológico de Zurique em 1932, tem sido amplamente considerado como um marco na compreensão psicológica do pensamento oriental. Kundalini yoga apresentou Jung com um modelo para o desenvolvimento de uma consciência mais elevada, e ele interpretou seus símbolos em termos do processo de individuação “. [ 25 ]

Sri Aurobindo foi o estudioso outra autoridade grande em Kundalini paralelo ao Sir John Woodroffe, com um ponto de vista um pouco diferente, de acordo com Mary Scott (que é ela mesma um estudioso mais tarde naquele dia em Kundalini e sua base física) e foi membro da Sociedade Teosófica. [ 26 ]

Outro popularizador do conceito de kundalini entre os leitores ocidentais foi Gopi Krishna . Sua autobiografia é intitulada Kundalini: The Evolutionary Energia no Homem . [ 27 ] De acordo com um escritor seus escritos influenciaram interesse ocidental em kundalini yoga . [ 28 ]

Em 1930 dois estudiosos italianos, Tommaso Palamidessi e Julius Evola , publicou vários livros com a intenção de re-interpretar a alquimia com referência ao yoga. [ 29 ] Essas obras tiveram um impacto sobre interpretações modernas da alquimia como uma ciência mística. Nestas obras, kundalini é chamada de Poder Ígneo ou Fogo Serpentino .

Outros bem conhecidos mestres espirituais que fizeram uso da idéia de incluir kundalini Swami Rudrananda (Rudi) , Yogi Bhajan , Osho , George Gurdjieff , Paramahansa Yogananda ,Swami Sivananda Radha , que produziu um guia de idioma Inglês de Yoga Kundalini métodos, Swami Muktananda , Bhagawan Nityananda , Nirmala Srivastava (Shri Mataji Nirmala Devi), e Samael Aun Weor .

Nova Era

Kundalini referências podem ser comumente encontrados em uma ampla variedade de derivados ” New Age “apresentações, como Shirley MacLaine s ‘, e é um lema que tem sido adotado por muitos novos movimentos religiosos . No entanto, alguns comentaristas, como o psicólogo transpessoal Stuart Sovatsky , [ 30 ] desaprovam autores da Nova Era e grupos que se apropriaram de certos termos sânscritos do Yoga, tais como chakra, kundalini, e mantra, e afirma que eles definiram-los de maneiras que se relacionam apenas superficialmente, se em tudo, o sentido tradicional da palavra. [ 31 ]

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Linda Johnsen – 27 de Outubro de 2001 – 1 Comentário

– (…) Estou muito interessada nessa energia com a qual vocês e Dhyanyogi estão trabalhando.

kundaliní é um assunto pelo qual os estudantes ocidentais de Yoga são fascinados, mas acho difícil que alguém realmente compreenda. Eu tenho lido muitos livros sobre isso e, geralmente, fico mais confusa após terminar o livro do que estava antes de começar! Há grande quantidade de seminários sobre essa questão, mas nem sempre fico impressionada com as credenciais dos oradores. Tenho a ousadia de esperar que finalmente irei receber algum esclarecimento sobre esse assunto difícil de entender. Um amigo meu, que passou a sua juventude reunindo iniciações de vários mestres, afirma que a transmissão shaktipat que recebeu de Anandi Ma foi, de longe, a mais potente e tangível iniciação que já tinha recebido. Se ela realmente é uma mestra dessas energias sutis, talvez Anandi Ma possa explicá-las em termos que eu possa compreender.

– O que é realmente a kundaliní? – arrisco-me, perguntando-lhe.

Acrescento que, às vezes, as pessoas têm experiências estranhas ou poderosas que acreditam significar que a sua kundaliní se manifestou, mas eu não estou convencida de que isso seja verdade.

Anandi Ma sorri, os seus olhos escuros brilham, mas depois fica muito séria:

– A kundaliní é a parte da alma que surge primeiro e prepara o corpo antes que a alma possa realmente entrar nele. Depois que a criação do corpo físico está completa, ela fica adormecida na base da espinha. Os yogis utilizam essa mesma energia para alcançar novamente a alma e, depois, Deus. É descrita como serpentina devido à sua motilidade, a maneira como a energia se move. Baseia-se em três espirais e meia, que têm diversas interpretações diferentes. Por exemplo, diz-se que representam os três aspectos da criação: criação, preservação e destruição; também as três qualidades, sattvarajas etamas (pureza, atividade e inércia). Refere-se também aos três estados da consciência em diferentes níveis que conhecemos como estado de vigília, de sono e de sonho. E, acima de tudo, é satchit e ananda, que chamamos de confiança, consciência e alegria. A meia espiral é o estado que todos nós devemos alcançar, conhecido como turiya, totalmente além desse nível comum de consciência.

“A kundaliní é a energia matriz, a adi shakti que, lenta e gradualmente, conduz a pessoa ao objetivo mais elevado. Como parte desse despertar, ela ocasiona, por assim dizer, alguma negatividade como parte do processo de limpeza. É isso que tem causado alguns equívocos, porque as pessoas não sabem como lidar com ela. Também há muitas interpretações incorretas, devido às quais as pessoas podem pensar erroneamente que tiveram um despertar da kundaliní. Nós vemos muitas daquelas pessoas. Fica claro como o dia e a noite quando a kundaliní foi despertada ou quando é alguma outra coisa. Na América, infelizmente, há confusão devido à formação cultural, e, muitas vezes, a mente não está disposta a aceitar (a experiência dakundaliní). Nessa cultura, não tomam conhecimento da kundaliní e, por isso, as pessoas acreditam que há algo de errado com elas. Esse é o problema.

“Você deve conhecer os movimentos físicos (involuntários) chamados kriyas, que são possibilitados pela kundaliní e que fazem parte da limpeza. Às vezes, você irá ouvir que há ferimentos e que surgem efeitos emocionais. Freqüentemente, depois que a kundaliní desperta, aparecem coisas como raiva e medo, mas são fenômenos muito efêmeros. É apenas um processo temporário de limpeza; os seus samskáras (tendências e desejos inconscientes) precisam ser liberados, para que a mente fique clara, de modo que a pessoa evolua.

“Cada indivíduo terá experiências diferentes, porque o passado é diferente de pessoa para pessoa. Apesar de tudo isso, bem no início, em algum lugar, há uma sensação de paz e de felicidade. Se a pessoa conseguir se relacionar com ela e trabalhar para aumentá-la, a felicidade irá se tornar cada vez maior, até que a pessoa atinja o estágio final e, depois, será uma parte permanente do seu ser. Esse estado interior de paz e de felicidade é idêntico para todas as pessoas.

Anandi Ma suspira e depois continua:

– Infelizmente, aqui nos Estados Unidos, há muitas pessoas que fazem seminários e palestras sobre a kundaliní. Na Índia, ninguém se torna um mestre até que os seus mestres lhe peçam para assumir o encargo. Há pouquíssimas pessoas que realmente ensinam. Elas têm anos e anos de práticas e experiências. Então, e só então, irão se aventurar a ensinar.Ensinar é a última coisa que passa pela cabeça. Você precisa ser um especialista em sua área. Somente ler umas poucas coisas não lhe dá o domínio desse assunto. A pessoa precisa não apenas de anos de prática e de experiência e da concessão do mestre, mas também da concessão da linhagem. Essa é a energia que está sendo gerada há séculos, há milênios, uma acumulação de centenas de milhares de anos de prática. Quando ela é transmitida, isso faz diferença.

“Há séculos já estava escrito nos livros sagrados que, nesta época em especial (Kali Yuga, a Idade ou Era das Trevas), os cegos estariam na liderança e conduzindo pessoas surdas que não querem ouvir de modo algum. Portanto, é uma péssima combinação. De qualquer maneira, é bom que se esteja falando sobre a kundaliní e fazendo referência a ela, mas, às vezes, o conhecimento parcial é prejudicial, porque induz as pessoas à deturpação, causando mais problemas.

“Não importa o que a pessoa esteja fazendo; se há alguma evolução espiritual, é a kundaliní que está trabalhando no interior da pessoa. Essa é a energia que ajuda você através das diversas experiências necessárias para a evolução individual e que, finalmente, o leva à compreensão, face a face com a realidade. Em outras palavras, a kundaliní é como os raios do Sol. Se você deseja alcançar o Sol, segue os seus raios até encontrar a sua fonte. Essa é a unidade de Shiva e Shaktí, surgindo e se unindo na sublimeSadashiva (a realidade definitiva e imperecível).


Extraído do livro Filhas da Deusa – As mulheres santas na Índia de hoje, Editora Nova Era,

…………….

FOHAT

Fohat é uma palavra tibetana que designa um dos conceitos mais importantes da Cosmogénese Esotérica. Tem o seu correlato no Eros da Mitologia Esotérica, no Apãm-Napât (”Filho das Águas”) dos Vedas e do Ahura-Mazda, no Daiviprakriti das Escolas Filosóficas Hindus, particularmente da Samkhya, e em Toom e Khepera do antigo Egipto.
“Fohat é uma coisa no Universo ainda não-manifestado e outra coisa no mundo fenomenal e cósmico” 1.

No Imanifestado
No Imanifestado, ou seja, antes da formação de Cosmos objectivos, Fohat é latente e coeterno com Parabrahman e Mulaprakriti. Parabrahman (Para: além de; Brahman: o Ser Cósmico) é a Consciência Absoluta (ou a Inconsciência Absoluta de qualquer coisa em particular). Mulaprakriti (Mula: raiz; Prakriti: natureza, substância) é a raiz pré-cósmica da substância universal, a natureza caótica antes da organização do Cosmos. Movimento Absoluto, Força Absoluta de União (entre) Consciência e Substância, Fohat mantém absolutamente unidos Parabrahman e o seu véu Mulaprakriti. Movimento Absoluto no (Não-)Ser Absoluto, une sem unir (pois nada existe separado), tal como se move sem se mover. Mas, sendo Fohat o “incessante poder destruidor e formador” 2, que simultaneamente une e separa, liga ou des-liga; sendo Fohat o desejo criador (que no domínio cósmico é Kama-Eros) que impele para a manifestação, do seio do Todo Ilimitado (em si mesmo, Imanifestado), ciclicamente 3 ele aparta os protótipos do Pai e da Mãe, do Pensamento e da Matéria, da Subjectividade e da Objectividade (Intra)Cósmicas, Parabrahman e Mulaprakriti – que, como tais, são (simultaneamente) Pai-Mãe 4, Pensamento-resultado do Pensamento, Sujeito-Objecto.

No Manifestado
Então Fohat torna-se o Raio Divino de inesgotável potência criadora que incute o Pensamento Divino Absoluto (ParaBrahman) no seio da proto-Mãe (Mulaprakriti). Ele volve-se de Filho em Esposo (processo que encontramos nas mais diversas Mitologias). O processo que dará lugar à construção do Cosmos, iniciou-se, com o despertar do até então latente Primeiro Logos. “A princípio, dormindo no seio de Mulaprakriti é então seu Filho. Assim que desperta, torna-se seu Esposo e o â��Pai-Ocultoâ�™, jorrando a energia universal chamada Shekinah na Cabala e Daiviprakriti no Bhagavad Gita” 5. O Primeiro Logos serve somente como um centro transmissor de força, a Luz do Logos, cuja fonte é Parabrahman. E este último, “tendo aparecido por um lado como o Ego [sujeito activo consciente] e por outro como Mulaprakriti, actua como a energia una através do Logos” 5. Esta energia, a Luz do Logos (ou Verbo de Parabrahman) é Fohat-Daiviprakriti.

Começa a estabelecer-se a dualidade Espírito-Matéria, Pai-Mãe, Purusha- Prakriti 6. O Segundo Logos é justamente explicado assim na Doutrina Secreta: “Espírito-Matéria, Vida; o â��Espírito do Universoâ�™; Purusha e Prakriti”.

Continuamos a citar a Doutrina Secreta de Helena Blavatsky, ilustrando o que escrevemos anteriormente, e abrindo caminho para o que se seguirá:

“Assim como a Ideação Pré-Cósmica é a raiz de toda a consciência individual, assim também a Substância Pré-Cósmica é o substratum da matéria nos seus diversos graus de manifestação.

Daí resulta que o contraste desses dois aspectos do Absoluto é essencial para a existência do Universo manifestado. Isolada da Substância Cósmica, a Ideação Cósmica não poderia manifestar-se como consciência individual; pois só por meio de um veículo (upâdhi) de matéria é que a consciência emerge como â��Eu sou Euâ�™, sendo necessária uma base física para concentrar um Raio da Mente Universal a certo grau de complexidade. E por sua vez, separada da Ideação Cósmica, a Substância Cósmica não passaria de uma abstracção vazia, e nenhuma manifestação de consciência poderia surgir.

O Universo Manifestado acha-se, portanto, informado pela dualidade, que vem a ser a essência mesma da sua Ex-istência como manifestação. Mas, assim como os pólos opostos de Sujeito e Objecto, de Espírito e Matéria, não são mais do que aspectos da Unidade Una, que é a sua síntese, assim também no Universo Manifestado existe â��algoâ�™ que une o Espírito à Matéria, o Sujeito ao Objecto”.

A assunção nítida da dualidade ou diferenciação entre Ideação e Substância marca a transição do Segundo Logos para o Terceiro Logos, dois momentos da manifestação cósmica. Na Doutrina Secreta diz-se sobre o Terceiro Logos: “A Ideação Cósmica; Mahat ou Inteligência, a Alma Universal do Mundo; O Númeno Cósmico da Matéria, a base das operações inteligentes da Natureza”. Isto é: temos, por um lado, o Desenho, a Arquitectura do Universo (a Ideação Cósmica) e, por outro lado, a substância onde a obra, de acordo com as Ideias contidas na Mente Cósmica, se vai objectivar – sendo essa substância, pois, “a base das operações inteligentes da Natureza”. Numenicamente (como causa ideal), a substância é mental, conforme o postulado hermético: “O Universo é Mental”.

A Ponte entre a Ideação e a Substância
Existindo essa dualidade, é necessário, de facto, o tal “algo” que une a Ideação à Substância, o Espírito à Matéria, o Sujeito ao Objecto, da mesma forma como é necessário o dinamismo que permita a ligação entre a Ideia de um escultor e a pedra onde a obra se vai executar – sendo por via desse dinamismo que a substância é trabalhada e moldada. Esse “algo”, diz a Doutrina Secreta, é chamado Fohat pelos ocultistas. É a “ponte” através da qual as ideias existentes no Pensamento Divino são imprimidas na Substância Cósmica, como Leis da Natureza. Assim, pois, Fohat é “a energia dinâmica da Ideação Cósmica, ou, considerando de outro ponto de vista, é o meio inteligente, a potência directora de toda a manifestação, o Pensamento divino transmitido e manifestado através dos Dhyân Chohans, os Arquitectos do mundo visível (…) É o elo misterioso que une o Espírito à Matéria, o princípio animador que electriza cada átomo para lhe dar vida” 1. É através de Fohat que as ideias da Mente Universal são impressas na Matéria.

Sendo o Terceiro Logos identificado com a Mente Cósmica (Mahat ou Maha-Buddhi) cabe explicitar que a substância ontológica da Mente Divina são todas as Inteligências Divinas Espirituais. A Mente Divina são essas Inteligências Espirituais ou Deuses (incluindo as Mónadas Humanas) e não a Mente de um Ser (um Deus…) em particular. Do mesmo modo, o Logos ou Demiurgo não é um Ser Individual, excepto se tomado na acepção de o mais elevado Hierarca de um Sistema ou Cosmos, i.e., o vértice superior de uma Hierarquia, de uma Legião, de um vasto conjunto de Inteligências Criadoras ou Deuses; mais rigorosamente, expressa uma colectividade abstracta de Construtores, de Dhyani Chohans 7, de Hierarquias Septenárias de Poderes Criadores 8.

Deste modo, Fohat é o dinamismo da Mente Divina e, sendo a substância desta o conjunto das Inteligências Espirituais, ou Centelhas Divinas ou Dhyani-Chohans, é através destes – e mobilizando estes – que Fohat faz imprimir o desenho divino, os arquétipos divinos na substância Universal. Fohat é, pois, “o Construtor dos Construtores”.

Assim, percebe-se ao menos um pouco da Estância V do Livro de Dzyan:

1. Os Sete Primordiais, os Sete Primeiros Sopros do Dragão de Sabedoria 9, produzem por sua vez o Torvelinho de Fogo 10 com os seus Sagrados Sopros de Circulação giratória.

2. Dele fazem o Mensageiro de sua Vontade. O Dzyu 11 converte-se em Fohat; o Filho veloz dos Filhos Divinos 12, cujos Filhos são os Lipika, leva mensagens circulares. Fohat é o Corcel, e o Pensamento, o Cavaleiro 13. Ele passa como um raio através de nuvens de fogo; dá Três, Cinco e Sete Passos através das Sete Regiões Superiores e das Sete Inferiores. Ergue a sua Voz para chamar as Centelhas inumeráveis e reúne-as 14.

3. Ele é o seu condutor, o espírito que as guia. Ao iniciar a sua obra, separa as Centelhas do Reino Inferior, que se agitam e vibram de alegria nas suas radiantes moradas, e com elas forma os Germes das Rodas. Colocando-as nas Seis Direcções do Espaço, deixa uma no Centro: a Roda Central.

4. Fohat traça linhas espirais para unir a Sexta à Sétima – a Coroa. Um Exército dos Filhos da Luz situa-se em cada um dos ângulos; os Lipika ficam na Roda Central. Dizem eles: “Isto é bom.” O primeiro Mundo Divino está pronto; o Primeiro, o Segundo. Então o “Divino ArÃL;�pa” se reflecte no Chhâyâ Loka 15, a Primeira Veste de Anupapâdaka 16.

5. Fohat dá cinco passos; e constrói uma roda alada em cada um dos ângulos do quadrado para os Quatro Santos… e seus Exércitos.

Fohat, vivificando e combinando os átomos, em agregados ou formas cada vez mais complexas, conduz ao desdobramento dos Planos e sub-planos da Substância Universal que, da Adi-Prakriti ou Substância Cósmica Primordial, por degraus sucessivos de densificação ou materialização, vai chegar até à pesada e comparativamente lenta matéria física. Como escreveu, novamente, Helena Blavatsky: “Fohat, correndo ao longo dos sete princípios do ÃL;�kâsha, actua sobre a substância manifestada, ou o Elemento ÃL;�nico e, diferenciando-se em vários centros de energia, põe em movimento a lei de Evolução Cósmica, que, em obediência à Ideação da Mente Universal, produz todos os diversos estados do Ser, no Sistema Solar manifestado”.

Em todos os Planos, Fohat é sempre o mediador – o transmissor eléctrico – entre a Mente Ideativa e a Matéria. Em 1888, escrevia igualmente Helena Blavatsky: “Pode ter-se uma noção ligeira da natureza de Fohat pela denominação de â��Electricidade Cósmicaâ�™, que às vezes lhe é dada; mas, neste caso, às propriedades conhecidas da Electricidade em geral, devem acrescentar-se outras, inclusive a inteligência. E é interessante observar que a ciência moderna acaba de reconhecer, finalmente, que toda a actividade cerebral é acompanhada de fenómenos eléctricos”. E, acrescentamos hoje, é certamente interessante notar o que a Ciência afirma sobre a importância da electricidade no surgimento da vida e sobre os actuais meios electrónicos de transmissão de imagem, som, informação, conhecimento…

A Ciência Esotérica considera que Fohat é a grande Força Universal, com os seus “filhos-irmãos” (filhos e irmãos, porque Fohat é a síntese de todos), a saber: Movimento, Som, Calor, Luz, Coesão, Electricidade e Magnetismo. É Fohat que incita a matéria à actividade e à evolução. É ele o portador da Vida.

Fohat não é apenas o poder electro-vital construtor de grandes Cosmos, onde imprime o Pensamento Divino (da colectividade de Inteligências Divinas Espirituais). Na verdade, afirma o Ensinamento Ocultista que existem tantos Fohats quantos são os mundos, e cada um deles varia em poder e em grau de manifestação. Os Fohats individuais perfazem um Fohat universal e colectivo – o aspecto-entidade da Não-Entidade una e absoluta, que é a Asseidade absoluta, Sat. Há Fohat em cada Ser individual, nomeadamente num ser humano. Neste, temos Fohat a unir o “Espírito puro, o Raio inseparável do Absoluto, com a Alma, constituindo ambos a Mónada humana” 2, tal como, na Natureza, Fohat é o primeiro elo entre o Incondicionado e o manifestado – ou antes, é o próprio detonador da Manifestação. É Fohat que, na substância akáshica, delimita o Ovo Áureo 17 de cada Ser Humano. É, ainda, de energia fohática que é constituído o Sutratman, o fio da Vida que percorre os diferentes níveis de manifestação humana. É fohática toda a energia eléctrica e nervosa que decorre do nosso desejo motivador da acção. O Ocultismo correlaciona, no Universo manifestado, Fohat com o 4o Princípio, Kama, o Desejo, a Alma Animal.

Mais a Ocidente
Também na “Doutrina Secreta” podemos ler: “Na cosmogonia grega arcaica, que difere muito da que veio depois, Eros é a terceira pessoa da trindade primitiva, Caos – Gaea – Eros – a qual corresponde à trindade cabalística: Ain Soph, o Todo sem limites (pois Caos é o Espaço), Shekinah, e o Ancião dos Dias (ou Espírito Santo). Neste último, ele é aquele poder oculto, eléctrico e vital que, sob a Vontade do Logos Criador, une e relaciona todas as formas, dando-lhes o primeiro impulso, que com o tempo se converte em lei. Mas no Universo Não Manifestado Fohat não é isso, como Eros não é o brilhante Cupido alado posterior, ou o Amor. Fohat ainda nada tem a ver com o Cosmos, porque o Cosmos não é nascido e os Deuses dormem ainda no seio do Pai-Mãe. É, sim, uma ideia filosófica abstracta; não produziu ainda nada por si mesmo, é simplesmente o poder criador potencial, em virtude de cuja acção o Númeno de todos os fenómenos futuros se divide, por assim dizer, para reintegrar-se num acto místico supra-sensível e emitir o Raio criador.

Quando o â��Filho Divinoâ�™ exsurge, Fohat passa então a ser a força propulsora, o Poder activo, que é a causa de o Um se converter em Dois e em Três (no plano cósmico da manifestação.) O tríplice Um diferencia-se nos Muitos, e Fohat transforma-se na força que reúne os átomos elementais e faz com que se aglutinem e se combinem entre si. Vemos um eco destes antiquíssimos ensinamentos na mitologia grega primitiva. Erebos e Nux nascem de Caos, e, sob a acção de Eros, dão, por sua vez, nascimento a Aether e a Hemera, a luz da região superior e a da região inferior ou terrestre. As Trevas engendram a Luz. Compare-se isto com a Vontade ou o â��Desejoâ�™ de criar de Brahmâ, nos Puranas; e, na cosmogonia fenícia de Sanchniathon, com a doutrina de que o desejo é o princípio da criação”.
A brilhante sugestão de HPB, leva-nos a fazer uma pequena digressão pela mitologia grega, aproximando-nos assim de uma tradição mais ocidental.

A mitologia grega passou por várias mutações ao longo dos séculos mas sempre se manteve a ideia do Caos antes de todas as coisas. Na feliz expressão de Ovídio, o “Caos é a personificação do vazio primordial, anterior à criação, quando a ordem ainda não havia sido imposta aos elementos do mundo”. Na cosmogonia egípcia e grega, o Caos é uma energia poderosa do mundo informe e não ordenado, que cinge a criação ou cosmos. Existia antes da construção do Universo e coexiste com o mundo formal, envolvendo-o como uma imensa e inexaurível reserva de energias, nas quais se dissolverão as formas nos fins dos tempos.

Como já vimos, numa das apresentações da mitologia grega, Gaea ou Gaia, e Eros, eram (com Caos) os outros elementos da Trindade primitiva. Depois, Ouranos, como Primeiro Logos, sucede a Caos (o correspondente a Parabrahman, como Gaia corresponde a Mulaprakriti, e Eros a Fohat).

Gaia, Géia ou Gê é, na mitologia grega, a personificação da Terra (daí que se use como prefixo para designar ciências relacionadas com o estudo do planeta). Mas esta deusa era também tida como a propiciadora dos sonhos e a protectora da fecundidade. O sentido é profundo: tal como Prakriti é “a que tem atributos femininos” 6 e, portanto, da sua unidade primordial, pode dar origem à reprodução multiplicadora, assim Gaia é a proto-Mãe do Cosmos. Tinha, deste modo, o epíteto de Magna Mater. Por outro lado, o Cosmos, o Universo manifestado, é, em última instância, uma ilusão, Maya, um sonho…

Sem intervenção masculina, Gaia gerou sozinha Urano (o Céu). Formou com Urano o primeiro casal divino – o 1o Logos (Urano), de que Gaia é simultaneamente Mãe e Esposa (à semelhança de tantas Cosmogonias arcaicas), passa a ser um vórtice, um centro transmissor de força na substância pré-cósmica.

Quanto a Eros, em termos de formulação escrita, aparece pela 1a vez na Teogonia de Hesíodo. Eros nasceu do Caos, ao mesmo tempo que Géia. Numa variante da cosmogonia órfica, o Caos e Nix ou Nux (a Noite) estão na origem do mundo: Nix põe um ovo (correspondente a Hiranyagarbha, o Ovo do Mundo), de que nasce Eros, enquanto Urano e Gaia se formam das duas metades da casca partida. Nesta acepção, Nix corresponderia a Mulaprakriti, e Gaia a Pradhana, a substância cósmica primordial do Primeiro Logos. Eros é geralmente conhecido como deus do amor e do desejo – o que corresponde a Fohat, pois este é o desejo da acção criadora e, na sua qualidade de Amor divino, o poder eléctrico de afinidade e simpatia. Ao apresentá-lo como filho do Caos, a tradição mais antiga apresentava-o como a força ordenadora e unificadora – assim aparece na versão de Hesíodo e em Empédocles, o eminente filósofo pré-socrático. O seu poder unia os elementos para fazê-los passar do caos ao cosmos, ao mundo organizado. Deste modo, ele desponta o Cosmos do Caos, como incessante poder formador. Nas cosmogonias órficas, Eros tudo une, e destas uniões nasce a raça dos deuses imortais (os Dhyani Chohans, que ele mobiliza e através dos quais se transmite, como já vimos). Em Hesíodo, está entre os primeiros a emergirem do Caos (na verdade, Daiviprakriti-Fohat é a própria força de emersão do Cosmos das águas primordiais) e, com ele, “arranca” tudo o mais (do Caos).

Afirmava o neoplatónico Proclo (de que falaremos adiante) que, segundo Ferecides (o mestre do grande Pitágoras), quando Zeus deseja criar (demiourgein, ser Demiurgo) transforma-se em Eros. Fohat é a Luz do Logos (ou Demiurgo), diz a Doutrina Secreta. Eros é, pois, uma força motriz, uma espécie de primeiro motor nas antigas cosmogonias e como tal, aliás, reconhecido por Aristóteles. Eros traduz a união dos opostos e essa é a função de Fohat, que, desde logo, une os dois pólos radicais do Universo: Espírito e Matéria, Purusha e Prakriti.

Vemos, por conseguinte, a equivalência entre os orientais Fohat e Daiviprakriti e o grego Eros.
E a propósito de Grécia, passamos a mencionar um dos mais brilhantes filósofos gregos e pensadores da civilização ocidental, o grande Proclo (além de filósofo, foi igualmente cientista). Viveu no Século V, não só numa época em que a luz da grande Grécia se apagara já, em grande medida, mas, sobretudo, num tempo em que a Igreja Católica, volvida Igreja oficial do Império Romano, tiranizava tudo e todos os que pensassem de forma diferente da sua. Ela havia destruído milhares e milhares de obras, literárias e artísticas, que eram os produtos gloriosos da cultura antiga. Ela havia perseguido e martirizado milhares de sábios pagãos e de cristãos ditos hereges. Ela impedia a liberdade de culto e pensamento. Pouco depois da morte de Proclo, a escola neoplatónica de Atenas foi compulsivamente encerrada. Os seus dirigentes e estudantes foram obrigados a deixar o Império, excepto se preferissem enfrentar a morte. O ensino livre de filosofia e até de jurisprudência (!!!) foi proibido. Discutir qualquer assunto religioso fora da ortodoxia cristã era severamente punido.

Foi no meio deste crescente de obscurantismo que a luz de Proclo brilhou intensamente.

Desenvolvendo os sistemas de Plotino, Porfírio e Jâmblico, ele interpretou a realidade desdobrando inúmeras trindades nos diferentes níveis do Ser, e sob distintas perspectivas. Assim, referiu-se, por exemplo, à tríade Causa-Poder-Efeito que, na verdade, implica todo um mundo de significados. Podemos, desde logo, ponderar que ele tinha em mente a Ideação Cósmica, com os Arquétipos ou Ideias Platónicas, como a(s) Causa(s); os fenómenos objectivos nas formas substanciais, como o(s) Efeito(s); e Eros ou Fohat, a força vital que dinamiza a Ideação Cósmica, por meio da qual esta se imprime na substância sob a forma das Leis da natureza, ou por outras palavras, Eros-Fohat, como o Poder que conduz o Mundo Ideal das Causas a plasmar-se nos efeitos objectivos. A expressão “Poder” é assaz curiosa. Com a ajuda da tradição hindu, esta última alusão pode ser melhor entendida, lembrando que cada deus ou força causal no Universo tem a sua Shakti, a esposa ou poder criador feminino; da relação desse par surgem todas as obras existentes. Fohat, por seu turno, é a potência activa (masculina) de Shakti, a potência receptora e logo reprodutora feminina. Fohat e Shakti são as duas faces do poder vital criador – Fohat despertando em Shakti a actividade criativa e multiplicadora.

José Manuel Anacleto

1 In “A Doutrina Secreta”, de Helena Blavatsky (Ed. Pensamento, S. Paulo, 1973).
2 In “Glossário Teosófico”, de Helena Blavatsky (Ed. Ground, S. Paulo).
3 Ciclicamente, do nosso ponto de vista, visto que naquela condição não há Tempo, nem ciclos de tempo.
4 Conforme a Estância I do Livro de Dzyan, base da “Doutrina Secreta”: “Só as trevas enchiam o Todo Sem Limites, porque Pai, Mãe e Filho eram novamente Um, e o Filho ainda não havia despertado para a Nova Roda e a Peregrinação por ela”.
5 “Estudos Selectos em A Doutrina Secreta”, de Salomon Lancri (Editora Teosófica, Brasília, 1992); “Philosophy of the Bhagavad Gita”, de T. Subba Row (Theosophical Publishing House, Adyar, 1912).
6 Purusha – Espírito; etimologicamente, “que tem atributos masculinos”; Prakriti – Substância; etimologicamente, “que tem atributos femininos”.
7 Um Dhyan Chohan (Literalmente: “Senhor da Meditação Luminosa”) é uma Inteligência Divina encarregue de alguma das diversas formas de superintendência do Cosmos.
8 As Hierarquias Criadoras podem ser consideradas em múltiplos de doze, referindo-as, assim, a um dos sentidos mais profundos da Astrologia Oculta; em múltiplos de sete, se considerarmos peculiarmente os sete planetas sagrados, i.e., aqueles que conservam uma especial relação com a formação e desenvolvimento da Cadeia de Globos Terrestre.
9 “Os Sete Primeiros Sopros do Dragão de Sabedoria” – As Sete primevas Hierarquias de Poderes Criadores, os Sete Logoi, os Sete Filhos da Luz.
10 “O torvelinho de Fogo” – Fohat, o Mensageiro dos Deuses.
11 Dzyu ou Dgyu significa Real. Dzyu torna-se Fohat na sua fase activa, eléctrica.
12 Isto é, deuses, Dhyani-Chohans, Poderes Criadores.
13 “Fohat é o Corcel, e o Pensamento, o Cavaleiro”. Esta é uma expressão que se tornou clássica entre os estudantes da “Doutrina Secreta”. Em forma simbólica e poética, significa que Fohat é o meio pelo qual o Pensamento (Divino ou Humano) é transportado para a objectividade. O Pensamento dirige, Fohat “corre” a executar, a construir, a passar à acção objectivante. Assim, Fohat bem pode ser considerado o “mensageiro da Ideação cósmica e humana”.
14 Isto é, os Planos e subplanos do Cosmos. “Os Três e os Sete Passos referem-se às sete esferas habitadas pelo homem [em coadunação com os Sete Princípios], segundo a Doutrina Esotérica, assim como às sete regiões da Terra”; “Os Três Passos se referem, metafisicamente, à descida do Espírito na Matéria, ou à queda do Logos, como um resplendor, primeiro no espírito, depois na alma, e por último na forma física do homem, na qual se converte em Vida” (In “A Doutrina Secreta”). As Centelhas são os átomos, as unidades ou pequenos cosmos – que se integram dentro de outros cosmos -, em cada Plano, desde os mais espirituais ou numénicos, até aos mais materiais ou fenoménicos.
15 Chhâyâ Loka – Etimologicamente, “o mundo das sombras”. O mundo nebuloso de formas etéreas. O Plano imediatamente acima do terrestre.
16 Anupapâdaka – Etimologicamente: “Sem pais, nascido sem progenitores”. É o “nome que na terminologia teosófica se dá ao segundo plano cósmico, onde a Mónada humana tem a sua verdadeira morada”. Designa “o universo na sua eterna condição arúpica [sem forma], antes de ser modelado pelos Construtores” (In “A Doutrina Secreta”).
17 Ovo Áureo – Em apontamentos deixados por Helena Blavatsky, nos últimos anos de vida, a alguns dos seus discípulos mais próximos, foi apresentada uma classificação alternativa dos Princípios do Homem – em sentido estrito esotérico, como escreveu – à classificação mais habitualmente usada por ela (de baixo para cima: 1 – Corpo Físico; 2 – Prana, sopro de Vida; 3 – Linga Sharira – Corpo Modelo ou Duplo Astral; 4 – Kama – O Desejo, a Alma Animal; 5 – Manas – a Mente; 6 – Buddhi – A Intuição, a Inteligência Espiritual; Atman – o Espírito. Cfr., por exemplo, os nossos artigos “Buddhi” e “Esoterismo, Psiquismo e Artes Ocultas”, respectivamente nos os 14 e 22 da “Biosofia”).

Assim, ela distinguiu:
Quatro Princípios Eternos e Fundamentais:
1. Atman ou Jiva, que impregna o Trio Monádico (Um em três e três em Um);

2. Ovo ou Envoltório Áureo, o substrato da Aura que circunda o homem, que é de Akasha puro e primordial, a primeira película formada na expansão ilimitada de Jiva, a Raiz de tudo;

3. Buddhi, um raio da Alma Espiritual e Universal (Alaya;)
4. Manas, o Eu Superior, que procede de Mahat, a Inteligência Cósmica.

E três aspectos Transitórios

3. Manas (a Mente) Inferior, a Alma Animal, o reflexo ou sombra de Buddhi-Manas, com as potencialidades de ambos mas dominado geralmente pela sua associação com os elementos de Kama (Desejo pessoal-egotista);

2. Linga-Sharira, a Forma Astral, emanação transitória do Ovo Áureo. Procede à formação do corpo (físico);

1. Prana, o Sopro de vida, o mesmo que Nephesh (da Cabala e da Bíblia). Com a morte do ser vivo, Prana volta a ser Jiva.

Como é bom de ver, existe uma correlação entre os Princípios e Aspectos antecedidos do mesmo número.
Escreveu Helena Blavatsky: “O Ovo Áureo contém simultaneamente o homem divino e o homem físico, e está directamente relacionado com ambos. (…) Na sua essência, o Ovo Áureo é eterno; e nas suas constantes correlações e transformações, durante o progresso das reencarnações do Ego na Terra, é como uma máquina de movimento perpétuo . (…) O Ovo Áureo, que reflecte todos os pensamentos, palavras e actos do homem, é:
1o O conservador dos anais kármicos;
2o O repositório dos poderes bons e maus do homem que, pela sua vontade, ou antes, com o seu pensamento, admite ou rechaça essas potencialidades, que, uma vez acolhidas, logo se convertem em poderes activos (…);
3o [O que] provê o homem com a Forma Astral [o Linga-Sharira], sobre a qual se modela o corpo físico, primeiro como feto e depois como menino e homem; de modo que a Forma Astral vai crescendo paralelamente com a forma física”.

No fundo, o Ovo Áureo é o Sutratman ou Cordão Prateado.

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Prana

Prana ( प्राण , prana ) é o sânscrito palavra para “vital” (a partir da raiz pra “encher”, cognato para a América plenus “full”). É um dos cinco órgãos de vitalidade ou sensação, viz. prana“sopro”, vac “fala”, chakshus “vista”, shrotra “ouvir”, e manas “pensamento” (nariz, boca, olhos, ouvidos e mente; Chup . 2.7.1).

Em Vedanta a filosofia, prana é a noção de um vital, a vida -força de sustentação dos seres vivos e de energia vital , comparável à noção chinesa de Qi . Prana é um conceito central na Ayurveda e Yoga , onde acredita-se que o fluxo através de uma rede de multa canais sutis chamados nadis . Sua forma material mais sutil é a respiração, mas também é para ser encontrado no sangue, e sua forma mais concentrada é sêmen nos homens e fluido vaginal em mulheres. [ 1 ] O Pranamaya-kosha é um dos cinco Koshas ou ” bainhas “do Atman .

Prana foi pela primeira vez exposta no Upanishads , onde faz parte do reino, do mundo físico, sustentando o corpo ea mãe de pensamento e, portanto, também da mente . Prana permeia todas as formas vivas, mas não é em si o Atman ou alma individual. No Ayurveda, o dom eo sol são consideradas uma fonte de prana.

Na filosofia hindu da Caxemira Shaivism , prana é considerada como um aspecto da Shakti ( energia cósmica ). 

Nadis

Mais informações: Nadi (yoga e ayurveda)

Na Yoga  e no Ayurveda, os três principais canais de prana são a Ida, o Pingala e Sushumna. Ida se relaciona com o lado direito do cérebro, eo lado esquerdo do corpo, que terminam no narina esquerda e pingala para o lado esquerdo do cérebro e do lado direito do corpo, que terminam no narina direita. Em algumas práticas, a respiração alternada equilibra o prana que flui dentro do corpo. Na maioria dos textos antigos, o número total de nadis no corpo humano é indicado para ser 72.000. Quando o prana entra num período de atividade elevado, se intensificou, o Yoga tradição refere-se a ele como Pranotthana . [ 2 ]

Os cinco Pranas

No Ayurveda , o prana é ainda classificados em subcategorias, referido como prana vayus . De acordo com a filosofia hindu estes são os princípios vitais da básica de energia e faculdades sutis de um indivíduo que sustentam os processos fisiológicos. Há cinco pranas ou correntes vitais no sistema hindu: [ 3 ]

  1. Prana  : Responsável pelo batimento do coração ea respiração. Prana entra no corpo através da respiração e é enviado para todas as células através do sistema circulatório .
  2. Apana  : Responsável pela eliminação de resíduos do corpo através dos pulmões e sistemas excretores.
  3. Udana  : Responsável pela produção de sons através do aparelho vocal, como na fala, cantando, rindo e chorando. Também representa a energia consciente necessária para produzir o vocal sons correspondentes à intenção de o ser. Daí Samyama sobre udana dá os centros superiores de controle total sobre o corpo.
  4. Samana  : Responsável pela digestão de alimentos e células metabolismo (ou seja, a reparação e fabricação de novas células e crescimento). Samana também inclui a regulação dos processos de calor do corpo. Auras são projeções desta corrente. Por práticas de meditação pode-se ver auras de luz em torno de cada ser. Iogues que praticam especial na samana pode produzir uma aura flamejante à vontade .]]). 
  5. Vyana  : Responsável pelos processos de expansão e contração do corpo, por exemplo, o sistema voluntário muscular.

Como o nadis ficam cheias de prana, o corpo se torna rejuvenescida de dentro. Torna-se forte e firme, com toda a flexibilidade de uma criança.” P.28, ~ Swami Muktananda, Kundalini, O Segredo da Vida

Prana é uma palavra sânscrita que significa literalmente “força vital” a energia invisível bio-energia ou vital que mantém o corpo vivo e mantém um estado de boa saúde. Prana é semelhante se não idêntico à energia orgone de Wilhelm Reich, que ele acreditava ser em constante movimento, nonentropic e responsável pela criação da matéria, e serve como um meio de fenômenos eletromagnéticos e gravitacional. Existem muitos termos para a energia sutil, incluindo Od, orgone, ondas escalares, prana e tachyon e energia etérica. Em vários lugares ao redor do mundo a força vital tem sido chamado: Japão – Ki, China – Chi, Grécia – Pneuma, polinésia – Mana, hebraico – Ruah – Sopro de Vida, Egipto – Ka.

No hinduísmo, Prana é o assunto infinito de energia que nasce. Também interpretada como a vital, a força de sustentação da vida tanto do corpo do indivíduo e do universo. A palavra surgiu pela primeira vez no Upanishads, onde faz parte do reino, do mundo físico, sustentando o corpo e é a mãe de pensamento e, portanto, também da mente. Prana, como o combustível para toda a energia e movimento, é dito ser o que distingue um corpo vivo de um morto. Na tradição do Yoga um período de aumento Prana é conhecido como Pranotthana, isto é, sem dúvida, referindo-se a um despertar da kundalini.Prana permeia todas as formas de vida, mas não é em si o Atma ou alma individual. De acordo com a cosmovisão oriental, prana é entendido como o fluxo através de uma rede de canais ou meridianos, os chamados nadis. Os três canais principais são: a ida, pingala e sushumna. A ida e pingala canais são ditas para correlacionar com a respiração uninostril esquerda e direita. O controle do Prana é alcançada (inicialmente) a partir do controle da própria respiração (Pranayama). Na ioga, técnicas de pranayama são usados ​​para controlar o movimento destas energias vitais dentro do corpo, o que é dito para levar ao aumento da vitalidade do praticante.

Prana constitui a bainha segundo (kosa) de um ser humano (o Atman ou o Eu). Kundalini é a energia, mas tem um impacto e é gerada por (causa e efeito) todos os koshas:

  1. Annamaya Kosa (veículo- corpo Bruto)
  2. Pranamaya Kosa ( Vital)
  3. Manomaya Kosa (Mental)
  4. Vigyanamaya Kosa (Intelectual)
  5. Karanamaya Kosa ou Anandmaya Kosa (Causal)

Eu n seu livro Yoga Imortalidade e Liberdade, Mircea Eliade disse que no Shamanistic, tradições hindu e budista, há ênfase na geração do “fogo interior” por vários meios “um dos mais típicos de yoga-tântrico técnicas consiste em produzir mística calor interno. “Uma das maneiras isto é conseguido através de ambos é a respiração (pranayana) ea suspensão da respiração (kumbhaka). Outra é através da meditação sobre a própria natureza do “fogo”. Por insight meditação sobre brasas e buscando significado mais profundo de fogo no físico, astral e causal-aviões tem-se a sensação de que os incêndios interna não está separado do fogo manifesto do universo. Os antigos sabiam que a própria vida é um processo de queima ou de oxidação. Através da meditação fogo o aspirante ganhos lúcida penetração na essência do fogo além dos símbolos, imaginação e associações. Nós chamaríamos este a epifania avanço de ir de fazer / pensar ao Ser Presença /. 

Eliade fala sobre Tapas (calor ou ardor) através do qual o acético se torna clarividente e ainda encarna os deuses, pois quando o pequeno é transcendido, vemos com os olhos do Universo.Eliade nos diz que Kundalini move no canal central da coluna vertebral (susumna) pela força despertada pela mente, o prana é desenhar para cima através do susumna como uma agulha faz uma lista de discussão. Kundalini é despertada por posições de ioga e retenção da respiração até que o prana se torna absorvido no Void (Sunya); que está em mahasukha, o grande êxtase que destrói todos os pecados. O Mahayana escrituras budistas, O Sutra do Coração, explica que todas as coisas são Sunya ou vazio, porque eles são não-nascido, não criado, unproduced, não aniquilada, não impuros, e não pura, não aumentando e não diminuindo. 

Obviamente aqui os hindus e os budistas não estão dizendo que a energia (prana) é absorvido de volta para o vácuo (Void), mas que a consciência entra Unidade Ser Absoluto, também conhecido por Samadhi. Átomos em um estado de spin alto mudam a sua relação com o espaço-tempo e energia ponto zero, então provavelmente há algumas mudanças profundas neste quantum mais extrema de todas as condições bio-. Outros significados para o Samadhi são: união, totalidade, o Ser Absoluto Unitiva absorção meditativa ou enstasis e conjunção; sujeito e objeto se tornar um. Há um excelente artigo de Michael comanos em Samadhi aqui: http://sped2work.tripod.com/samadhi.html 

A uma coisa que tem que ser elaborada é a diferença entre o Vazio físico e Emptiness subjetiva … enquanto eles estão metaforicamente semelhante não são a mesma coisa. E ainda os mais elevados estados de consciência pode de fato ser desenho sobre energia ponto zero. Quando em Samadhi não é um “contato” o vazio de energia ponto zero tanto como transcender o pensamento, porque um cérebro tão iluminado com a energia não é capaz de pensar … com a mente pensante foi, então, a Testemunha vem à tona, e um percebe que não há consciência sem pensamento. Esta consciência, claro, é ilimitado, infinitamente spaceous, completamente sem identificação e abrange a liberdade total, e por isso é falado como o Vazio. 

No entanto, enquanto em Samadhi ou interna-conjunto forma física de alguém está em seu estado mais alto rev e tem uma orientação diferente e interação com a energia Vazio / ponto zero física. O mundo quântico não pode ser negada em qualquer teoria kundalini, e podemos dizer com certeza as coisas como proteínas são rapidamente ordenados por processos de tunelamento quântico. É evidente que o mundo físico é a incrustação da realidade quântica. E assim podemos dizer que estamos voltando à nossa fonte dentro durante inner-conjunctions/Samadhi.Estamos em um sentido experimentando tanto quanto o organismo humano é possível experimentar tanto o impacto do Vazio Vazio física e subjetiva. 

Kundalini não se move necessárias “para cima” do corpo, por isso tudo está acontecendo no cérebro … e “sentida” no corpo como uma conseqüência. A idéia de bloqueios ao fluxo da kundalini pode em vez disso ser interpretado como tecido insuficiente, imaturo e nascente. Metamorfose é um processo de reconstrução da morte e atualização para maior eficiência na transmissão de energia e consciência. Uma vez que você pode ter a carga total de 10.000 orgs até a coluna vertebral com pouca preparação … como poderia haver “bloqueios”. Na realidade não há maturação, frutos ea resistência a isso! Se os nervos estão prontos e recursos e pessoa entregue o suficiente, então a conjunção interior irá ocorrer. A centelha de iniciação será acesa eo fogo interior começará seu trabalho de transformação. 

O significado em grego do êxtase é estar fora de si mesmo. Ficar fora de si mesmo e, portanto, por sua vez sujeito em objeto é Samadhi.

http://biologyofkundalini.com/article.php?story=Prana