Pindorama – O Brasil Nativo, O Brasil Ancestral – e Abya Yala

Pindorama, Terra das Palmeiras, pindó-rama

O que é Pindorama

Pindorama era como os Tupi-Guaranis chamavam o Brasil antes da chegada dos portugueses, em 1500. Do Tupi, a palavra pindó-rama, como abreviação de pindó-retama, significa ‘Terra das Palmeiras’.

A imagem que os Tupi possuíam da Terra, que habitavam há mais de 10.000 anos e que  posteriormente seria chamada de Brasil, era marcada pelo encantamento que possuíam com a natureza. A imensa diversidade de fauna e flora que estavam presentes na região litorânea brasileira, influenciaram no estilo de vida  que os milhões de nativos que aqui já habitavam,  desenvolviam em suas distintas aldeias e e em diferentes comunidades de nações indígenas. Suas atividades principais eram a caça a pesca e a coleta.  A diversidade de palmeiras existentes no litoral nordestino brasileiro, que deram origem ao termo ‘Pindorama’ e que faziam parte do dia-a-dia dos povos nativos tupis e dos Andes eram: a pupunha, a buriti, a pindoba,a tucum, a tucumã e  a tucumaí.

Grandeza e diversidade natural estavam presentes  também na criação de um universo mítico deste lugar, que para os povos originários era também considerada, além de uma ‘Terra boa para plantar’ uma ‘Terra livre de todos os males.’ O universo mítico dos Tupi-Guaranis estava marcado pela presença dos  quatro elementos da natureza:  água, terra, fogo e  ar. Através destes elementos, os nativos explicavam a realidade que os rodeava, sempre com lendas e espíritos, típicos do politeísmo ameríndio.  Os Tupi tinham em Pindorama o equilíbrio necessário para definir a terra em que viviam como perfeita, como divina. Pindorama, em uma  análise histórica é sobretudo a terra da Utopia, onde o mal não existia.

A Terra das Palmeiras foi habitada por outros povos nativos, que juntamente com os Tupi, somavam mais de dois milhões de habitantes, de diferentes grupos linguísticos e de diferentes e ricas culturas, como: os Pataxó, Krahó, Karajá , Xavante, Kaiapó- que ainda hoje estão presentes na região. A Terra ainda é para as comunidades indígenas um bem de todos, de onde se pode compartilhar todas as riquezas e um lugar divino que não pode possuir um dono.

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References:

CASTANHA. Marilda. PINDORAMA. TERRA DAS PALMEIRAS. SP: Editora Cultura.2008.

SAMPAIO, Teodoro. O TUPI NA GEOGRAFIA NACIONAL. SP:Editora Brasiliana, 1987.

GRUPIONI, Luis Donisete Bengi ( org). ÍNDIOS NO BRASIL. Brasília:MEC, 1994.

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ABYA YALA

Fonte: http://latinoamericana.wiki.br/

Abya Yala na língua do povo Kuna significa “Terra madura”, “Terra Viva” ou “Terra em florescimento” e é sinônimo de América. O povo Kuna é originário da Serra Nevada no norte da Colômbia tendo habitado a região do Golfo de Urabá e das montanhas de Darien e vive atualmente na costa caribenha do Panamá na Comarca de Kuna Yala (San Blas).

 Abya Yala vem sendo usado como uma autodesignação dos povos originários do continente como contraponto a América expressão que, embora usada pela primeira vez em 1507 pelo cosmólogo Martin Wakdseemüller, só se consagra a partir de finais do século XVIII e inícios do século XIX por meio das elites crioulas para se afirmarem em contraponto aos conquistadores europeus no bojo do processo de independência. Muito embora os diferentes povos originários que habitam o continente atribuíssem nomes próprios às regiões que ocupavam – Tawantinsuyu, Anauhuac, Pindorama – a expressão Abya Yala vem sendo cada vez mais usada pelos povos originários do continente objetivando construir um sentimento de unidade e pertencimento.

Embora alguns intelectuais, como o sociólogo catalão-boliviano Xavier Albó, já houvessem utilizado a expressão Abya Yala como contraponto à designação consagrada de América, a primeira vez que a expressão foi explicitamente usada com esse sentido político foi na II Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala realizada em Quito, em 2004. Note-se que na I Cumbre,realizada no México no ano 2000, a expressão Abya Yala ainda não fora invocada como se pode ler na Declaracion de Teotihuacan quando se apresentam como “los Pueblos Indígenas de América reafirmamos nuestros principios de espiritualidad comunitaria y el inalienable derecho a la Autodeterminación como Pueblos Originarios de este continente”.

 A partir de 2007, no entanto, na III Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala realizada em Iximche, Guatemala, não só se autoconvocam como Abya Yala como ainda resolvem constituir uma Coordenação Continental das Nacionalidades e Povos Indígenas de Abya Yala,

como espaço permanente de enlace e intercâmbio, onde possam convergir experiências e propostas, para que juntos enfrentemos as políticas de globalização neoliberal e lutemos pela liberação definitiva de nossos povos irmãos, da mãe terra, do território, da água e de todo patrimônio natural para viver bem”. Pouco a pouco, nos diferentes encontros do movimento dos povos originários o nome América vem sendo substituído por Abya Yala indicando assim não só outro nome, mas também a presença de outro sujeito enunciador de discurso até aqui calado e subalternizado em termos políticos: os povos originários.

A idéia de um nome próprio que abarcasse todo o continente se impôs a esses diferentes povos e nacionalidades no momento em que começaram a superar o longo processo de isolamento político a que se viram submetidos depois da invasão de seus territórios em 1492 com a chegada dos europeus. Junto com Abya Yala há todo um novo léxico político que também vem sendo construído onde a própria expressão povos originários ganha sentido. Essa expressão afirmativa foi a que esses povos em luta encontraram para se auto-designarem e superarem a generalização eurocêntrica de povos indígenas. Afinal, antes da chegada dos invasores europeus havia no continente uma população estimada entre 57 e 90 milhões de habitantes que se distinguiam como maia, kuna, chibcha, mixteca, zapoteca, ashuar, huaraoni, guarani, tupinikin, kaiapó, aymara, ashaninka, kaxinawa, tikuna, terena, quéchua, karajás, krenak, araucanos/mapuche, yanomami, xavante entre tantos e tantas nacionalidades e povos originários desse continente.

A expressão indígena é, nesse sentido, uma das maiores violências simbólicas cometidas contra os povos originários de Abya Yala na medida em que é uma designação que faz referência às Índias, ou seja, a região buscada pelos negociantes europeus em finais do século XV. A expressão indígena ignora, assim, que esses outros povos tinham seus nomes próprios e designação própria para os seus territórios. Paradoxalmente, a expressão povos indígenas, na mesma medida em que ignora a differentia specificadesses povos, contribuiu para unificá-los não só do ponto de vista dos conquistadores/invasores, mas também como designação que, a princípio, vai servir para constituir a unidade política desses povos por si mesmos quando começam a perceber a história comum de humilhação, opressão e exploração de sua população e a dilapidação e devastação de seus recursos naturais.

Abya Yala configura-se, portanto, como parte de um processo de construção político-identitário em que as práticas discursivas cumprem um papel relevante de descolonização do pensamento e que tem caracterizado o novo ciclo do movimento indígena, cada vez mais movimento dos povos originários. A compreensão da riqueza dos povos que aqui vivem há milhares de anos e do papel que tiveram e têm na constituição do sistema-mundo tem alimentado a construção desse processo político-identitário. Considere-se, por exemplo, que até a invasão de Abya Yala (América) a Europa tinha um papel marginal nos grandes circuitos mercantis que tinham em Constantinopla um dos seus lugares centrais.

A tomada dessa cidade pelos turcos, em 1453, engendrou a busca de caminhos alternativos, sobretudo por parte dos grandes negociantes genoveses e que encontraram apoio político entre as monarquias ibéricas e na Igreja Católica Romana. Desde então, circuitos mercantis relativamente independentes no mundo passam a ser integrado, inclusive constituindo o circuito Atlântico com a incorporação do Tawantinsuyu (região do atual Peru, Equador e Bolívia, principalmente), do Anahuac (região do atual México e Guatemala, principalmente), das terras guarani (envolvendo parte da Argentina, do Paraguai, sul do Brasil e Bolívia, principalmente) e Pindorama (nome com que os tupi designavam o Brasil).

O caráter periférico e marginal da Europa era tal que a expressão orientar-se (ir para o Oriente) indicava a relevância do Oriente à época. Assim, é com a incorporação dos povos de Abya Yala e o seu subjugo político, juntamente com o tráfico e a escravidão dos negros africanos trazidos para este continente, que se ensejará a centralidade da Europa. Enfim, o surgimento do sistema mundo moderno se dá junto com a construção da colonialidade. É de um sistema mundo moderno-colonial que se trata, portanto. E é esse caráter contraditório inscrito no sistema mundo moderno, que procura olvidar o seu caráter também colonial, que os povos originários de Abya Yala vêm procurando explicitar na luta “pela liberação definitiva de nossos povos irmãos, da mãe terra, do território, da água e de todo patrimônio natural para viver bem”.

Deste modo, a descolonização do pensamento se coloca como central para os povos originários de Abya Yala. Como bem assinalou Luis Macas, da CONAIE – Coordinadora de las Nacionalidades Indígenas del Ecuador – “nuestra lucha es epistémica y política” onde o poder de designar o que é o mundo cumpre um papel fundamental. Vários intelectuais ligados às lutas dos povos de Abya Yala têm assinalado o caráter etnocêntrico inscrito nas próprias instituições, inclusive no Estado Territorial, cujo eixo estruturante está na propriedade privada e que encontra no Direito Romano seu fundamento. Apesar de sua origem regional européia, os fundamentos do Estado Territorial, inclusive a ideia de espaços mutuamente excludentes, como a propriedade privada, têm sido imposto ao resto do mundo como se fossem universais, ignorando as diferentes formas de apropriação dos recursos naturais que predominavam na maior parte do mundo, quase sempre comunitárias e não mutuamente excludentes.

Na América Latina, o fim do colonialismo não significou o fim da colonialidade, como afirmou o sociólogo peruano Aníbal Quijano, explicitando o caráter colonial das instituições que sobreviveram após a independência e que ilumina a declaração de Evo Morales Ayma quando de sua posse na Presidência da República da Bolívia, em 2006, quando afirmara que “é preciso descolonizar o estado”. Para que não se pense que se trata de uma afirmação abstrata, registre-se que os concursos para servidores públicos naquele país eram feitos exclusivamente em língua espanhola, quando aproximadamente 62% da população pensam em quechuaaymara e guarani línguas que falam predominantemente no seu cotidiano. Em países como a Guatemala, Bolívia, Peru, México, Equador e Paraguai, assim como em certas regiões do Chile (no sul, onde vivem aproximadamente um milhão de Araucanos/Mapuches), da Argentina (Chaco norteño) e da Amazônia (brasileira, colombiana e venezuelana) o caráter colonial do Estado se faz presente com todo seu peso. O “colonialismo interno”, expressão consagrada por Pablo Gonzalez Casanova, se mostra atual, enquanto história de longa duração atualizada. Não raro essas regiões são objeto de programas de desenvolvimento, quase sempre de (des)envolvimento, de modernização, quase sempre de colonização (aliás, essas expressões, quase sempre, são sinônimas).

A escolha do nome Abya Yala dos kuna recupera a luta por afirmação dos seus territórios de que os Kuna foram pioneiros com sua revolução de 1925, consagrada em 1930 no direito de autonomia da Comarca de Kuna Yala com seus 320 mil e 600 hectares de terras mais as águas vizinhas do arquipélago de San Blas. A luta pelo território configura-se como uma das mais relevantes no novo ciclo de lutas do movimento dos povos originários que se delineia a partir dos anos oitenta do século passado e que ganha sua maior expressão nos anos noventa e inícios do novo século, revelando mudanças profundas tanto do ponto de vista epistêmico como político.

Nesse novo ciclo de lutas, ocorre um deslocamento da luta pela terra enquanto um meio de produção, característico de um movimento que se construiu em torno da identidade camponesa, para uma luta em torno do território. As grandes Marchas pela Dignidade e pelo Território de 1990 que foram mobilizadas na Bolívia e no Equador com estruturas organizacionais independentes são marcos desse novo momento. “Não queremos terra, queremos território”, eis a síntese expressa num cartaz boliviano. Assim, mais do que uma classe social, o que se vê em construção é uma comunidade etnopolítica, enfim, é o indigenato (Darcy Ribeiro) se constituindo como sujeito político. Considere-se que foi fundamental para essa emergência a tensa luta dos misquitos no interior da Revolução Sandinista na Nicarágua (1979-1989) pela afirmação de seu direito à diferença e à demarcação de seus territórios que, apesar de todo o desgaste que trouxe àquela experiência revolucionária, em grande parte pela colonialidade presente entre as correntes políticas e ideológicas que a lideraram, nos legou uma das mais avançadas legislações sobre os direitos de autonomia dos povos originários, conforme nos informa Héctor Diaz-Polanco.

O levantamento zapatista de 1º de janeiro de 1994 daria grande visibilidade a esse movimento que, ainda que de modo desigual, se espraia por todo o continente ao mostrar, pela primeira vez na história, que os povos originários começam a dar respostas mais que locais/regionais a suas demandas. O protagonismo desse movimento tem sido importante na luta pela reapropriação dos seus recursos naturais como se pode ver em 2000, em Cochabamba, na Guerra del Água e, em 2005, na Guerra do Gás, ambas na Bolívia, mas também entre os araucanos/mapuche, no Chile, na luta pela reapropriação do rio Bio Bio ameaçado pela construção de hidrelétricas, ou ainda na luta contra a exploração petroleira no Parque Nacional de Yasuny, na Amazônia equatoriana, ou na fronteira colombio-venezuelana também na luta contra a exploração petroleira, entre tantos outros exemplos.

Esse movimento tem sido fundamental ainda na luta pela preservação da diversidade biológica, em grande parte associada à diversidade cultural e lingüística. A dimensão territorial desse movimento se mostra também no seu protagonismo diante das novas estratégias supranacionais de territorialização do capital, como no caso do NAFTA, da ALCA e dos TLCs. O movimento zapatista explicitou melhor que qualquer outro esse sentido, ao fazer emergir o México Profundo, poder-se-ia dizer a América Profunda, exatamente no dia em que se assinava o NAFTA. O protagonismo do movimento dos povos originários também foi importante na luta contra a Alca e aos Tratados de Livre Comércio que se seguiu à derrota da Alca. Como se vê, a luta pelo território assume um caráter central e numa perspectiva teórico-política inovadora na medida em que a dimensão subjetiva, cultural, se vê aliada à dimensão material – água, biodiversidade, terra. Território é, assim, natureza + cultura, como insistem o antropólogo colombiano Arturo Escobar e o epistemólogo mexicano Enrique Leff, e a luta pelo território se mostra com todas as suas implicações epistêmicas e políticas. Quando observamos as regiões de nosso continente que abrigam a maior riqueza em biodiversidade e em água podemos ver o quão estratégicos esses povos são e tendem cada vez mais a ser diante das novas fronteiras de expansão do capital (Diaz-Polanco, Ceceña e Ornelas).

Abya Yala se coloca assim como um atrator (Prigogine) em torno do que outro sistema pode se configurar. É isso que os povos originários estão propondo com esse outro léxico político. Não olvidemos que dar nome próprio é se apropriar. É tornar próprio um espaço pelos nomes que se atribui aos rios, às montanhas, aos bosques, aos lagos, aos animais, às plantas e por esse meio um grupo social se constitui como tal constituindo seus mundos de vida, seus mundos de significação e tornando um espaço seu espaço – um território. A linguagem territorializa e, assim, entre América e Abya Yala se revela uma tensão de territorialidades.

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Menina cayapó brincando com uma boneca durante uma cerimônia em Belém do Pará (Leila Jinkings)

 Bibliografia

  • ALBÓ, Xavier; BARRIOS, R.: Cultura y políticaV. 1: Violências encubiertas en Bolívia.  La Paz: CIPCA-Aruwyiri, 1993 .
  • CECEÑA, Ana Ester: Los desafíos del mundo en que caben todos los mundos y la subversión del saber histórico de la lucha. Revista Chiapas, no. 16. México, D.F: IIE-UNAM, Clacso, 2004.
  • ESCOBAR, Arturo: La invención del tercer mundo – construcción y deconstrucción del desarrollo. Bogotá: Norma, 1996.
  • DÁVALOS, Pablo: Yuyarinakuy: “digamos lo que somos, antes que otros nos den diciendo lo que no somos”. Quito: Icci-Abya Yala, 2001.
  • DIAZ-POLANCO, Hector: El canon Snorri: diversidad cultural y tolerancia. México, D.F.: Universidad de la Ciudad de México, 2004.
  • GONZÁLES CASANOVA, Pablo: Colonialismo Interno [una redefinición]. In BORÓN, A., AMADEO, J. e GONZÁLEZ, S. (comp.) La teoría marxista hoy – problemas y perspectivas. Buenos Aires: Clacso, 2006.
  • LEFF, Enrique: Racionalidad Ambiental – la reapropiación social de la natuzaleza, México, D.F.: Siglo XXI, 2004
  • MACAS, Luis: Reflexiones sobre el sujeto comunitario, la democracia y el Estado. Entrevista realizada por Daniel Mato. In MACAS, L. e DÁVALOS, Entrevistas a Intelectuales Indígenas, No. 3. Caracas: Programa Globalización, Cultura y Transformaciones Sociales, CIPOST, FaCES, Universidad Central de Venezuela. Disponível em: http://www.globalcult.org.ve/entrevistas.html .
  • PORTO-GONÇALVES, Carlos Walter: Latifundios genéticos y existencia indígena. Revista Chiapas, no. 14. México, D.F.: IIE-UNAM, 2002.
  • QUIJANO, Aníbal: Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. In LANDER, Edgardo (Comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Buenos Aires: Clacso, 2000.
  •  RIVERA CUSICANQUI, Silvia: Oprimidos pero no vencidos: luchas del campesinado aymara y qhechwa de Bolívia, 1980-1990. La Paz: CSUTCB, s/d.
  • VENTOCILLA, J., HERRERA, H. e NUÑEZ, V.: El espíritu de la tierra – plantas y animales en la vida del pueblo Kuna. Quito: Abya Yala, 1999.

Abya Yala

Mapa do Darién Gap ( Abya Yala )

Caminho da floresta no fosso de Darién ( Abya Yala )

Abya Yala , que na língua guna significa “terra em plena maturidade” ou “terra de sangue vital”, é o nome usado pelo povo nativo americano Guna , que habita perto de Darién Gap(atualmente noroeste da Colômbia e Sudeste). Panamá ) para se referir à sua seção docontinente americano desde antes da chegada de Colombo . [1]

Origem e uso

O líder aymar boliviano Takir Mamani defende o uso do termo “Abya Yala” nas declarações oficiais dos órgãos de governo dos povos indígenas , dizendo que “colocar nomes estrangeiros em nossas aldeias, nossas cidades e nossos continentes é equivalente a sujeitar nossa identidade para a vontade de nossos invasores e seus herdeiros “. [2] Assim, o uso do termo “Abya Yala” em vez de um termo como o Novo Mundo ou a América pode ter implicações ideológicas indicando apoio aos direitos indígenas .

Uma editora no Equador , a editorial Abya Yala, escolheu seu nome de acordo com a sugestão de Takir Mamani. [3] O nome também foi usado por um teatro independente naCosta Rica , o Teatro Abya Yala, [4] e por uma produtora de vídeo e web design de São Francisco, a Abya-Yala Productions. [5]

Um termo similar que se refere ao continente da América do Norte é Turtle Island , que é usado por várias tribos nativas americanas da floresta nordestina, especialmente aHaudenosaunee ou Confederação Iroquois, para o continente da América do Norte . [6]

Uma antologia intitulada “Turtle Island to Abya Yala”, com 60 artistas e poetas de mulheres nativas americanas e latinas, havia levantado fundos para startups noKickstarter a partir de 2011. [7]

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Anexo: Nomes do Brasil

Os nomes que o Brasil já teve durante a história e seus significados, bibliografia


Descobrimento do Brasil em 1500: Pindorama para os índios e Terra de Vera Cruz para os portugueses
Descobrimento do Brasil em 1500: Pindorama para os índios e Terra de Vera Cruz para os portugueses

Nomes do Brasil

– Pindorama: nome de nossa terra atribuído por algumas tribos indígenas. Em tupi-guarani significa terra das palmeiras. Esse nome foi mais usado no período anterior à chegada dos portugueses ao Brasil (1500).

– Terra de Vera Cruz (de 1500 a 1501): nome provisório de referência cristã.

– Terra dos Papagaios (entre 1501 e 1520): nome usado pelos italianos por curto período de tempo.

– Terra de Santa Cruz (de 1501 a 1503): nome provisório de referência cristã.

– Brasil (de 1503 a 1824): nome dado pelos portugueses em função da grande quantidade de árvores de pau-brasil existentes na região do litoral brasileiro. A palavra Brasil deriva de brasa, pois esta árvore possui uma seiva avermelhada, cor de brasa.

– Império do Brasil (1824 a 1891): após a Independência do Brasil (1822), D. Pedro I ordenou a elaboração de uma nova constituição. Nesta, promulgada em 1824, ficou definido o novo nome do país, fazendo referência ao sistema imperial de governo.

– Estados Unidos do Brasil (1891 a 1969): com a Proclamação da República, o nome de nosso país mudou novamente, pois era necessário retirar a referência ao sistema monárquico. A expressão “Estados Unidos” reforçava a unidade territorial e o sistema federativo.

– República Federativa do Brasil (1969 até os dias de hoje): o nome do país foi alterado na Constituição de 1969, reforçando assim o termo que faz referência ao sistema republicano.