Pleiades – pela Teosofia

Pleiades – pela Teosofia

Sete Rishis: Sete Guariões do Tempo

Neste artigo, consideramos a função entre os sete Rishis e as Plêiades. O momento desse sistema solar, atrasado devido ao funcionamento incorreto e ao cronograma de ambos, a “guerra no céu” esotérica, que, por sua vez, devido ao desequilíbrio funcional, trouxe este sistema o problema do ajuste imperfeito.

Enquanto na meditação esotérica ou obscurecimento abstrato perfeito, os sete irmãos não conseguiram “criar”, como guardiões do tempo perfeito, como os Sete Rishis, esse fracasso ou manifestação de “corrupção magnética” causou muito “tempo perdido” como explicado pela DK e HPB. Portanto, este ciclo solar é de grande perturbação. Tudo o que está sendo abordado pelos sete Irmãos Sagrados, na medida em que recuperam o equilíbrio e o equilíbrio através do uso do fogo solar.

Os Sete Rishis são:

 Os sete principais logis solares dos sete sistemas solares, incluindo o nosso!

Os Sete Protótipos dos sete Esquemas incluindo Esquema da Terra.

Os Sete Prototipos dos sete homens celestiais.

Os Sete “Saptarshis” dos 7 x 7 = 49 Maha-richis “Deusas da tempestade” filhos de Rudra.

Os Sete Caminhos ou criadores deles. O Caminho para os Sete Sistemas Solares / Constelações. JPC.

 Sete regiões têm seus vários Suns; Os sacerdotes ministradores têm sete anos;Sete são os Aditya Deiti. Aditya (o Sol) Rig Veda.

 Devemos sempre procurar mais de um significado em cada mistério revelado alegoricamente, especialmente naqueles em que o número sete e a sua multiplicação sete por sete ou quarenta e nove aparecem. SD2 563.

 Os números sete e quarenta e nove (7 x 7) desempenham um papel proeminente.Classes de Rishis aparecem às sete e sete. SD2 611.

 “As constelações do Grande Urso e das Plêiades constituem o maior mistério da natureza oculta”. (SD Vol. II, 580)

 Os sete Rishis (como são chamados) do Grande Urso se expressam através do meio dos sete Logoi planetários que são seus representantes e para quem estão na relação do protótipo. Os sete espíritos planetários se manifestam através dos sete planetas sagrados. EA 85.

 Os Saptarishis (os sete Rishis das Estrelas) dos hindus. SD1 198.

 Então os Sete Companheiros passaram para a esfera do tempo como auxiliares de Kronus, ou Filhos do Pai Masculino. Como diz Damascius em seus Princípios Primitivos, os Magos consideram que o espaço e o tempo eram a fonte de todos; E de ser poderes do ar, os deuses foram promovidos para se tornar cronometristas para homens. Sete constelações foram atribuídas a eles …Como os sete se voltaram na arca da esfera, foram designados os Sete Companheiros dos Marinheiros, Rishis ou Elohim.

 As primeiras “Sete Estrelas” não são planetárias. Eles são as principais estrelas de sete constelações que se voltaram com o Grande Urso ao descrever o círculo do ano. [Estes se originaram com os arianos, que colocaram no seu “com crista brilhante” (Chitra-Shikhandan) Seven Rishis. Mas tudo isso é muito mais oculto do que aparece na superfície.]

 Estes os assírios chamaram os sete Lumazi, ou líderes dos bandos de estrelas, designados ovelhas. Na linha de descendência ou desenvolvimento hebraico, estes Elohim são identificados para nós pelos cabalistas e gnósticos, que mantiveram a sabedoria ou a gnose oculta, cuja pista é absolutamente essencial para qualquer compreensão adequada da mitologia ou da teologia. . . . Havia duas constelações com sete estrelas cada.

 Nós os chamamos de Dois Ursos. Mas as sete estrelas do Urso Menor foram consideradas como as sete cabeças do Dragão Polar, que nos encontramos – como o animal com sete cabeças – nos Hinos Akkadianos e na Revelação. O dragão mítico originou-se no crocodilo, que é o dragão do Egito. . . . Agora, em um culto particular, o Sut-Typhonian, o primeiro deus foi Sevekh [o sete vezes], que usa a cabeça do crocodilo, bem como a Serpente, e quem é o Dragão ou cuja constelação era o Dragão. . . . No Egito, o Grande Urso era a constelação de Typhon, ou Kepha, o antigo genetrix, chamado Mãe das revoluções; E o Dragão com sete cabeças foi atribuído a seu filho, Sevekh-Kronus, ou Saturno, chamado Dragon of Life.

 Ou seja, o dragão ou a serpente típico com sete cabeças era feminino no início, e então o tipo continuava, como homem em seu Sevekh, o Serpente Setefold, em Ea the Sevenfold,. . . . Iao Chnubis e outros. Encontramos estes dois no livro do Apocalipse. Uma é a Senhora Escarlate, a mãe do mistério, a grande prostituta, que se sentou em uma besta de cor escarlate com sete cabeças, que é o Dragão Vermelho do Pólo. Ela segurou na mão as coisas impuras de sua fornicação.Isso significa os emblemas do homem e da mulher, imaginados pelos egípcios no Centro Polar, o próprio útero da criação, como foi indicado pela constelação da Coxa, chamado Khepsh de Typhon, o antigo Dragão, no local de nascimento do norte do Tempo em céu. Os dois giravam sobre o pólo do céu, ou a Árvore, como era chamado, que se achava no centro do movimento estrelado.

 No Livro de Enoque, estas duas constelações são identificadas como Leviatã e Behemoth-Bekhmut, ou o Dragão e Hippopotamus = Grande Urso, e eles são o par primitivo que foram criados pela primeira vez no Jardim do Éden. Para que a primeira mãe egípcia, Kefa [ou Kepha], cujo nome significa “mistério”, foi o original do hebraico Chavah, nossa Eva; E, portanto, Adão é um com Sevekh o sete vezes, o dragão solar em quem os poderes da luz e das trevas foram combinados, e a natureza sete vezes mostrada nos sete raios usados ​​pelo Gnostic Iao-Chnubis, deus do número sete, que É Sevekh pelo nome e uma forma do primeiro pai como chefe dos Sete. [Op.cit., Pp. 19-22]

 

Tudo isso dá a chave para o protótipo astronômico da alegoria em Gênesis, mas não fornece nenhuma outra chave para o mistério envolvido no glifo sétuplo. O egiptólogo poderoso mostra também que o próprio Adão de acordo com a tradição rabínica e gnóstica foi o chefe dos Sete que caiu do céu, e os conecta com os Patriarcas, concordando com o Ensino Esotérico. Por meio da permuta mística e do mistério dos renascimentos primitivos e do ajuste, os Sete Rishis são, na realidade, idênticos aos sete Praj patis, aos pais e criadores da humanidade, e também aos Kum ras, os primeiros filhos de Brahm, que se recusaram a procriar E multiplique-se. Esta aparente contradição é explicada pela natureza sétupla – faça quatro vezes os princípios metafísicos e chegará ao mesmo – dos homens celestiais, os Dhyan Chohans. Essa natureza é feita para dividir e separar; E enquanto os princípios superiores (Atma-Buddhi) dos “Criadores dos Homens” são ditos Espíritos das sete constelações, seus princípios médios e inferiores estão conectados com a Terra e são mostrados.SD3 196.

 THE SHINING SETE (os “Construtores”). Os sete Rishis criativos agora estão conectados com a constelação do Grande Urso. SD1 213.

 “A primeira forma do SEET místico foi vista no céu, pelas sete grandes estrelas do Grande Urso, a constelação atribuída pelos egípcios à Mãe do Tempo e aos sete poderes elementares”. (Veja The Seven Souls, etc.) Como bem conhecido de todos os hindus, esta mesma constelação representa na Índia os Sete Rishis, e como tal é chamado Riksha, e Chitra-Sikhandinas. SD1 227.

 Isto é o que chamamos na Doutrina Esotérica de “Pralaya Solar”. . . Quando as águas atingiram a região dos Sete Rishis, e o mundo (nosso Sistema Solar) é um oceano, eles param. SD1 371.

 Os sete grandes Rishis, as sete grandes hierarquias da rupa ou as classes de Dhyan Chohans, são significados. Tenha em mente que os Saptarshi (os sete Rishis) são os regentes das sete estrelas do Grande Urso, portanto, da mesma natureza que os anjos dos planetas, ou os sete grandes Espíritos Planetários.Todos foram renascidos, todos os homens na terra em vários Kalpas e raças.SD2 319.

 Os Rishis e os nossos Dhyan Chohans, que encarnaram na Eleição das Terceira e Quarta Raças. Assim, enquanto em Theogony os Kabiri-Titans eram sete grandes deuses: cosmicamente e astronômicamente, os Titãs se chamavam Atlantes, porque, talvez, como Faber diz, eles estavam conectados (a) com At-al-como “o Sol divino” e (B) com tit “o dilúvio”. Mas, se é verdade, é apenas a versão exotérica. SD2 361.

 Enquanto isso, são eles, os Sete Rishis, que marcam o tempo e a duração dos eventos em nosso ciclo de vida septenário. Eles são tão misteriosos como suas supostas esposas, as Plêiades, das quais apenas uma – ela que se esconde – provou ser virtuosa. As Pleiades (Krittika) são as enfermeiras de Karttikeya, o Deus da Guerra (Marte dos pagãos ocidentais), que é chamado de Comandante dos exércitos celestiais – ou melhor, dos Siddhas (traduziu os iogues no céu e os sábios santos no Terra) – “Siddha-sena”, o que tornaria a Karttikeya idêntica a Michael, o “líder dos anfitriões celestiais” e, como ele mesmo, uma virgem Kumara.

 Na verdade, ele é a “Guha”, o misterioso, tanto quanto os Saptarshis e os Krittika (sete Rishis e as Plêiades), para a interpretação de todos estes combinados, revelam ao adepto os maiores mistérios da natureza oculta. Um ponto é digno de menção nesta questão de cruzar e circundar, pois é forte sobre os elementos de fogo e água, que desempenham uma parte tão importante no círculo e simbolizam símbolos simbólicos. Como Marte, que é acusado por Ovídio de nascer de uma mãe sozinha (Juno), sem a participação de um pai, ou como os Avatares (Krishna, por exemplo), no Oeste como no Oriente – nasceu Karttikeya , Mas de uma maneira ainda mais milagrosa – gerada por nenhum pai ou mãe, mas por uma semente de Rudra Siva, via Agni, que a deixou no Ganges.

 Assim, ele nasceu do fogo e da água – um “menino brilhante como o Sol e linda como a Lua”. Por isso, ele se chama Agnibhuva (filho de Agni) e Ganga-putra (Filho do Ganges). Adicione a isso o fato de que o Krittika, suas enfermeiras, como mostra Matsya Purana, são presididas por Agni, ou, nas autênticas palavras – “Os sete Rishis estão em linha com o brilhante Agni”, e, portanto, são chamados Agneya – e a conexão é fácil de seguir.

 São, então, os Rishis que marcam o tempo e os períodos de Kali-yuga, a era do pecado e da tristeza. Veja no Bhagavata Purana XII., II, 2, 6, 32 e Vishnu Purana. Diz o último: “Quando o esplendor de Vishnu (Krishna) partiu para o céu, então, o Kali Yug, durante o qual os homens se deleitam com o pecado, invade o mundo … Quando os Sete Rishis estavam em Magha, o Kali Yug, Compreendendo 1.200 anos (divinos) (432,000 anos de mortais), e quando da Magha, eles chegarão a Purvashadha, então essa era kali alcançará seu crescimento, sob Nanda e seus sucessores “.

 Esta é a revolução dos Rishis “quando as duas primeiras estrelas dos Sete Rishis (do Grande Urso) se elevam nos céus, e algum asterismo lunar é visto de noite, a uma distância igual entre eles, então os Sete Rishis continuam estacionários Nessa conjunção por cem anos, “um inimigo de Nanda faz Parasara dizer. De acordo com Bentley, é para mostrar a quantidade da precessão dos equinócios que essa noção se originou entre os astrônomos. Foi feito “assumindo uma linha imaginária, ou grande círculo, passando pelos pólos da eclíptica e o início da Magha fixa, cujo círculo deveria cortar algumas das estrelas no Grande Urso … As sete estrelas Sendo chamado de Rishis, o Círculo assim assumido era chamado de linha dos Rishis … e sendo invariavelmente fixado ao início do asterismo lunar Magha, a precessão seria anotada ao indicar o grau … de qualquer mansão lunar móvel Cortar por essa linha ou círculo como um índice “(” Vista histórica da astronomia hindu “, p. 65). SD2 550.

 * Uma dessas sete irmãs tem uma estreita ligação com o nosso Homem Celestial e, portanto, temos uma interessante interação cósmica da seguinte maneira: Um dos sete Rishis do Grande Urso.         

Uma das sete Irmãs, ou uma Pleiad. O Homem Celestial do nosso esquema.TCF 657. *

 O RISHIS E AS PLEIADES.

 Havia, e ainda existe, uma controvérsia aparentemente infinita sobre a cronologia dos hindus. Aqui está um ponto que poderia ajudar a determinar – aproximadamente pelo menos – a idade em que começou o simbolismo dos Sete Rishis e sua conexão com as Plêiades. Quando Karttikeya foi entregue a eles pelos deuses para serem amamentados, os Krittika eram apenas seis – de onde Karttikeya é representado com seis cabeças; Mas quando a fantasia poética dos primeiros simbologistas arianos fez com eles os consortes dos Sete Rishis, eles tinham sete anos.

 Seus nomes são dados, e estes são Amba, Dula, Nitatui, Abrayanti, Maghayanti, Varshayanti e Chupunika. Existem outros conjuntos de nomes que diferem, no entanto. De qualquer forma, os Sete Rishis foram feitos para se casar com os Sete Krittika antes do desaparecimento da sétima Pleiad. Caso contrário, como os astrônomos hindus poderiam falar do que, sem a ajuda dos telescópios mais fortes, ninguém pode ver? É por isso que, talvez, em todos esses casos, a maioria dos eventos descritos nas alegorias hindus é consertado como “uma invenção muito recente, certamente dentro da era cristã”? 

Quanto à misteriosa constelação dos Sete Rishis no grande Urso, se o Egito os tornasse sagrados para “a mais antiga genitrix, Typhon” – a Índia conectou todos esses símbolos há muito tempo com o tempo ou as revoluções de Yuga , e os Saptarishis estão intimamente conectados com Nossa era atual – o Dark Yum Kali. * O grande Círculo do Tempo, em face do qual a fantasia na Índia representou a Tartaruga (Kurma, ou Sisumara, um dos Avatares de Vishnu), a Cruz colocada sobre ela por Natureza em sua divisão e localização de estrelas, planetas e constelações. Assim, emBhagavata Purana V., xxx., Diz-se que “na extremidade da cauda desse animal, cuja cabeça é dirigida para o Sul e cujo corpo tem a forma de um anel (Círculo), Dhruva (o ex Estrela polar) é colocada, e ao longo daquela cauda estão os Prajapati, Agni, Indra, Dharma, etc., e ao longo dos seus lombos, os Sete Rishis “. Este é então o primeiro e mais antigo Cross and Circle, em cuja formação entra a Deidade (simbolizada por Vishnu), o Círculo Eterno do Tempo Sem Respostas, Kala, em cujo plano estão transversalmente todos os deuses, criaturas e criações nascidas no Espaço e tempo; – quem, como a filosofia o tem, todos morrem no Mahapralaya.

Enquanto isso, são eles, os Sete Rishis, que marcam o tempo e a duração dos eventos em nosso ciclo de vida septenário. Eles são tão misteriosos como suas supostas esposas, as Plêiades, das quais apenas uma – ela que se esconde – provou ser virtuosa. As Pleiades (Krittika) são as enfermeiras de Karttikeya, o Deus da Guerra (Marte dos pagãos ocidentais), que é chamado de Comandante dos exércitos celestiais – ou melhor, dos Siddhas (traduziu os iogues no céu e os sábios santos no Terra) – “Siddha-sena”, o que tornaria Karttikeya idêntica a Michael, o “líder dos anfitriões celestiais” e, como ele mesmo, uma virgem Kumara. ** Verdadeiramente ele é a “Guha”, o misterioso, como Tanto quanto os Saptarshis e os Krittika (sete Rishis e as Plêiades), para a interpretação de todos estes combinados, revelam ao adepto os maiores mistérios da natureza oculta.

** Quanto mais, já que ele é o reputado matador de Tripurasura e do Titã Taraka. Michael é o conquistador do dragão, e Indra e Karttikeya são muitas vezes idênticos.

O MSS mais antigo. Em sânscrito em astronomia, comece sua série de Nakshatras (os 27 asterismos lunares) com o sinal de Krittika, e isso dificilmente pode torná-los antes de 2780 aC (veja o “Calendário Védico”, aceito mesmo pelos orientalistas); Embora saem da dificuldade dizendo que o referido Calendário não prova que os hindus conhecessem nada da astronomia naquela data e asseguram aos leitores que, apesar dos calendários, os especialistas indianos podem ter adquirido o conhecimento das mansões lunares lideradas por Krittika dos fenícios, etc.

 Por mais que seja, as Plêiades são o grupo central do sistema de simbologia sideral. Elas estão  situados no pescoço da constelação de Taurus, considerado por Madler e outros, como o grupo central do sistema de Via Láctea, e no Esoterismo Kabala e Oriental, como o septenato sideral nascido da primeira manifestação Lado do triângulo superior, o ocultado [[diagrama]]. Este lado manifestado é Taurus, o Símbolo de ONE (a figura 1), ou da primeira letra do alfabeto hebraico, Aleph [[hebraico]] (touro ou boi) cuja síntese é dez (10) ou [hebraico] ] Yodh, a letra e o número perfeitos.

 As Plêiades (Alcyone, especialmente), são assim consideradas, como o ponto central em torno do qual o nosso Universo de estrelas fixas gira, cujo foco, no qual a respiração divina, MOÇÃO, trabalha incessantemente durante o Manvantara. Por isso – na filosofia oculta e seus símbolos laterais – é esse Círculo e a cruz estrelada no rosto, que é a parte mais proeminente. SD2 551.

 Os Sete antigos Rishis – os progenitores de tudo o que vive e respira na terra – são os sete amigos de Agni, seus sete “cavalos”, ou sete “CABEÇAS”. A raça humana surgiu do fogo e da água, é declarada alegoramente; Formado pelos PADRES, ou pelos ancestral-sacrificadores, de Agni; Para Agni, as Aswins, as Adityas (Rig-Veda III, 54, 16, II, 29, 3, 4), são sinônimo desse “sacrificador”, ou dos pais, chamados de pitar (Pitris, pais) , Angirases ** (Ibid, 1, 31, 17, 139 e seguintes), os Sadhyas, “sacradores divinos”, o mais oculto de todos. SD2 605.

 Além disso, deve ter havido uma boa razão pela qual uma nação asiática deve localizar seus grandes progenitores e santos na Ursa Major, uma constelação do norte. São 70 000 ANOS, no entanto, desde que o pole da Terra apontou para o outro fim da casca de URSA MINOR; E muitos mais mil anos desde que os sete Rishis poderiam ter sido identificados com a constelação de Ursa Major. SD2 768.

 Quando nosso universo solar surgiu, nos diz na linguagem alegórica das antigas escrituras, “houve guerra no céu”; “* O sol e seus sete irmãos *” não funcionavam com a verdadeira unanimidade; Daí (e aqui está uma dica) nossa Terra não é um dos sete planetas sagrados. EP1 394.

 * Oitava, Rhea (a Terra) * SD2 142.

 Na Doutrina Esotérica (Teosofia), ocorre uma guerra * antes da construção do sistema Solar *. SD1 419.

 A totalidade da criação foi devido, e o resultado de, a lendária “Guerra no céu” provocada pela rebelião dos anjos contra a lei criativa, ou o Demiurgo. A afirmação é correta, mas o significado interno é até hoje um mistério. SD2 237.

 Esses raios têm uma conexão estreita com as sete estrelas do Grande Urso (novamente sempre as quatro e as três como uma diferenciação secundária) e para as sete Irmãs, as Plêiades. A primeira constelação é o agente de força positiva (masculino) para o Logos planetário e o outro o relayer do aspecto negativo (feminino).

 Há, portanto, um intercâmbio direto de energias entre as vidas dos sete Logoi planetários e as estupendas e insondáveis vidas que informam essas grandes constelações. Podem encontrar-se grandes triangulos de força interligados entre os sete planetas e esses dois grupos de sete estrelas cada. Finalmente, será descoberto que o segredo mais íntimo da dedução astrológica no sentido planetário está relacionado com esses “triângulos sagrados”, EA 31.

 São os sete Rishis que * marcam o tempo e a duração dos eventos * em nosso ciclo de vida septenário. Eles são tão misteriosos como suas supostas esposas, as Plêiades. SD2 579. Apêndice EA.

Este é um mistério muito difícil de perceber e entender corretamente. Pois, vemos que aqueles que eram “obedientes à lei” são, igualmente com os rebeldes, condenados a renascer em todas as épocas.

Narada, o Rishi, é amaldiçoado por Brahma para o peripatélico incessante na Terra, ou seja, para ser constantemente renascido.

Ele é um rebelde contra Brahma, e ainda não tem pior destino do que Jayas – os doze grandes deuses criativos produzidos por Brahma como seus assistentes nas funções da criação.

 Para o último, * perdido na meditação, apenas esqueceu de criar *; E por isso, eles são igualmente amaldiçoados por Brahma para nascer em cada manvantara (grande ciclo evolucional). SD2 585.

 Daí também a Guerra no Céu de Michael e seu Anfitrião contra o Dragão, quando um terço das estrelas do hospedeiro rebelde foi lançado no Espaço, e “seu lugar não foi mais encontrado no Céu”. Como disse há muito tempo – “Esta é a pedra básica e fundamental dos ciclos secretos. SD1 203.

Em um sentido muito real, Sanat Kumara é a encarnação do Senhor do próprio raio; Ele é o observador silencioso, o grande sacrifício para a humanidade. TCF 728.

 Os Sete Crônidas, descritos como os Sete Vigilantes, que no início se formaram no interior do céu. O céu, como um cofre, estendiam-se ou esvaziam-se; O que não era visível levantaram, e aquele que não tinha saída eles abriram; Seu trabalho de criação sendo exatamente idêntico ao dos Elohim no Livro do Gênesis. Estes são os Sete Elementais Poderes do espaço, que continuaram como Sete Guardaores o Tempo.

 Diz-se deles: “Ao assistir era o seu escritório, mas entre as estrelas do céu seu relógio não guardavam”, e seu fracasso era a Queda. No Livro de Enoque, os mesmos Sete Observadores no céu são estrelas que transgrediram o mandamento de Deus antes do seu tempo chegarem, pois não vieram em seu período apropriado, portanto ele se ofendeu com eles e os ligou até o período da consumação de Seus crimes, no final do segredo ou o excelente ano do mundo, ou seja, o Período de Precessão, quando houve restauração e reinício.As sete constelações depredadas são vistas por Enoque, com sete grandes montanhas ardentes derrubadas – as sete montanhas em Apocalipse, nas quais a Senhora escarlate fica sentada. SD3 193.

 O Segredo das Plêiades e de sua relação com os Sete Rishis do Grande Urso e, portanto, com os Sete Homens Celestiais, ainda não deve ser revelado. É conhecido apenas em detalhes aos Chohans. Da Sétima Iniciação, embora o fato de que existe tal relação agora é exotérico. “HPB fala disso na Doutrina Secreta. TCF 350.

 Assim, o karma do manvantara, ou ciclo secundário, será ajustado, e tanto mal hierárquico planetário seja “trabalhado”. Tudo o que precede deve ser interpretado em seu sentido esotérico e não exotérico.  

O ‘mal cósmico’ do ponto de vista do nosso planeta – (ou seja, o que está caótico, em atrito ou o que é limitante, o que deve vir a luz, pois ainda é sombra;  não foi conscientizado!) –  consiste na relação entre essa unidade inteligente espiritual ou “Rishi da Constelação Superior” como Ele é chamado (quem é a Vida informadora de uma das sete estrelas do Grande Urso e nosso protótipo planetário ) E uma das forças das Plêiades. (SD, II, 579-581.) 

 Precisa-se aqui entender que as “sete irmãs” são chamadas “sete esposas” dos Rishis e que as forças duplas (resultantes dessa relação) convergem e desempenham através daquele do Logoi planetário que é o Logos de qualquer Planeta particular, e é a “reflexão” de qualquer Rishi específico. Nesta relação, no presente faltam ajustes perfeitos, as mentiras esconderam o mistério do tal ‘mal cósmico’ à medida que se faz sentir em qualquer esquema planetário particular. Novamente, quando o triângulo celestial é devidamente equilibrado, e a força circula livremente através de

      Uma das estrelas do Grande Urso,     

      A Pleiade envolveu,     

      O esquema planetário em questão,

     Então, o mal cósmico será negado, e uma perfeição relativa alcançada. TCF 990.

* Uma dessas sete irmãs tem uma estreita ligação com o nosso Homem Celestial e, portanto, temos uma interessante interação cósmica da seguinte maneira: Um dos sete Rishis do Grande Urso.         

Uma das sete Irmãs, ou uma Pleiade. O Homem Celestial do nosso esquema.TCF 657. *

 Há uma tal constelação, situada entre a menor Dipper e nosso sistema, e outra, inter-relacionada com as Plêiades e nosso sistema que ainda têm um efeito profundo sobre o corpo físico do Logos solar.   

O fogo purificatório é a única cura para esta corrupção magnética, e esta está sendo utilizada livremente pelo Logoi planetário em seus esquemas e pelos logos solares no sistema. TCF 838.

 Os progenitores da humanidade resolveram o * maior problema do Universo * com seus sete Raios. SD3 201.

Saptarshis:

Sete sábios ou rishis; Os sete grandes espíritos planetários intimamente ligados à constelação Ursa Major. Seus nomes são comumente ditos como Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu e Vasishtha.

 “Para os sete grandes Rishis, as sete grandes hierarquias da rupa (forma) ou as classes de Dhyan Chohans são significadas. Tenha em mente que os Saptarshi (os sete Rishis) são os regentes das sete estrelas do Grande Urso, portanto, dos A mesma natureza que os anjos dos planetas ou os sete grandes espíritos planetários. Todos foram renascidos, todos os homens na terra em vários Kalpas (ciclos) e raças. Além disso, “os quatro Manus precedentes” são as quatro classes dos deuses originais de Arupa (sem forma) – Os Kumaras, os Rudras, os Asuras, etc.: quem também se disse encarcerado. Não são os Prajapatis, como são os primeiros, mas seus princípios informativos – o mesmo dos quais se encarnaram nos homens, enquanto outros fizeram outros Homens simplesmente os veículos de suas reflexões “(SD 2: 318n).

 Os sete rishis também dizem que marcam o tempo e a duração dos eventos em nosso ciclo de vida septenário.

 As estrelas de toda a nossa galáxia estão intimamente ligadas, espiritualmente, intelectualmente, psíquicas, vitais e fisicamente, o que significa uma conexão que se estende para uma unidade de origem em um passado tão distante que seu período só pode ser contado em figuras astronômicas . De forma exatamente semelhante, todos os planetas do nosso sistema solar, especialmente os chamados sete planetas sagrados dos antigos, estão conectados em um passado distante, embora em um passado muito mais próximo do que o anterior.

 (Veja também: Saptarshis, saptarsis, Mysticism, Mysticism Dictionary)

  Saptarshis: Spiritual – Theosophy Dictionary em Amba

 Mãe Amba (sânscrito); Uma mulher de respeito ou distinção. Um nome de Durga, consorte de Siva; No Mahabharata, o mais velho das três filhas do rei de Kasi, que foram abduzidas por Bhishma para se tornarem as esposas de seu irmão Vichitravirya. Quando Bhishma soube que Amba já estava comprometida com o Raja de Salva, ele a enviou para ele.

 O Raja, no entanto, rejeitou-a porque ela estava na casa de outro homem.Profundamente machucada, Amba se retirou para a floresta para praticar extrema austeridade, para que ela ganhasse o poder de vingar o mal feito por Bhishma. Ela terminou sua vida voluntariamente em uma pira funerária e renasceu quando Sikhandin, que eventualmente, na grande batalha entre os Kauravas e Pandavas, matou Bhishma. Suas irmãs, Ambika e Ambalika, se tornaram respectivamente as mães do rei cego Dhritarashtra e de Pandu, pai de Arjuna.

 Amba também é a mais velha dos sete Krittikas (Pleiades), representados como os consortes dos Saptarshis (sete rishis) ou Saptarkshas do Grande Urso. Da antiguidade imortal, a mitologia mística de muitos povos antigos, incluindo os hindus, conectou a constelação do Grande Urso com as Plêiades, implicando um vínculo íntimo de algum tipo. É interessante, portanto, observar que os astrônomos descobriram uma conexão familiar entre as estrelas desses dois grupos.

 

Na doutrina secreta, Amba é um termo de reverência mística aplicado a Aditi e akasa, “a Virgem-Mãe celestial do universo visível” (1: 460).

 

(Veja também: Amba, Mysticism, Mysticism Dictionary, Occultism, Occultism Dictionary)

 …

Marichi:

Um arquivo de sabedoria sobre Marichi

 Marichi (sânscrito). Um dos filhos “mentores” de Brahma nos Puranas. Os brâmanes fazem dele a luz personificada, a mãe de Surya, o Sol e o antepassado direto de Mahakasyapa. Os budistas do norte da escola Yogacharya, em Marichi Deva, um Bodhisattva, enquanto os budistas chineses (especialmente os tauistas) fizeram desta concepção a Rainha do Céu, a deusa da luz, governante do sol e da lua. Com os budistas piedosos, mas analfabetos, sua fórmula mágica “Om Marichi svaha” é muito poderosa. Falando de Marichi, Eitel menciona “Georgi, que explica o nome como uma” transcrição chinesa do nome da santa Virgem Maria “(!!). Como Marichi é o chefe dos Maruts e um dos sete Rishis primitivos, a suposta derivação parece um pouco longe.

 Marichi marici (sânscrito) Um raio de luz; Nas Puranas e nas Leis de Manu, o chefe dos maridos, um dos sete filhos mentais de Brahma, bem como um dos sete sábios (saptarshi), pai de Kasyapa e de Surya (o sol). Budistas e taoístas chineses “fizeram desta concepção a Rainha do céu, a deusa da luz, governante do sol e da lua” (TG 207).

 Marichi: dicionário sânscrito III em Marichi (Mareechi)

 Marichi (Mareechi). Filho mental de Hiranyagarbha; Um dos dez sábios. A linha ancestral do rei Dasaratha remonta a Marichi.

 Marichi: o chefe dos Maruts.

 Maruts: ‘the flashing one’s’;

 – Associados do rei I ndr a.

 – Os deuses do vento.

 – Deuses ou deuses em geral.

 – Crianças de Diti (esposa de Kasyapa Muni vê SB 3,14) sete ou sete vezes sete em número (SB 6.18).

 MARCAS, em mitologia hindu, deuses de tempestade. Nos Vedas são chamados os filhos de Rudra. Eles são os companheiros de Indra, e associaram-se a ele com os fuzis, às vezes como iguais, às vezes como seus servos. Eles estão armados com armas de ouro e relâmpagos. Eles dividiram a seca (Vritra) e trazem chuva e causam terremotos. Vários mitos cercam seu nascimento. Uma palavra derivada, Maruti ou Maroti, é o nome popular em todo o Deccan para Hanuman (qv). 1911 encyclopeadia.

 Os Maruts eram deidades da tempestade que, em tempos védicos, eram filhos de Rudra e os atendentes de Indra. Eles eram agressivos e de caráter violento. Eles eram os motoristas das nuvens, os portadores de vento, os abateiros das árvores e os trituradores das montanhas. Às vezes acompanhavam Indra na batalha e o acompanhavam em seu tribunal.

 No Ramayana conta a história sobre seu nascimento. Sua mãe, a deusa Diti, queria dar à luz um filho que rivalizava com Indra no poder, então planejava ficar grávida por um século inteiro para conseguir isso. Indra soube disso e ficou preocupada com isso. Para chatear seu plano, ele lançou seu raio no ventre enquanto ela ainda estava grávida, quebrando. Os Maruts nasceram do feto único e estilhaçado. MMV Enciclopédia Mythica

 HYMN LVI. Maruts.

  1. Nossos homens radiante estão em posição serrilhada, os jovens heróis de Rudra carregados por nobres corceles?

2 Em verdade, ninguém sabe de onde eles surgiram: eles, e eles apenas, conhecem o nascimento do outro.

3 Eles se afastaram com suas explosões, esses Falcões: eles se esforçaram juntos, rugindo como o vento.

4 Um sábio era aquele que conhecia esses mistérios, o que no seu úmido poderoso Prsni suportou.

5 Sempre vitorioso, através dos Maruts, seja essa banda de Heróis, que ameia força masculina,

6 Mais brilhantes em esplendor, flector em seu caminho, estreita a glória, forte com poder variado.

7 Sim, poderoso é seu poder e firme sua força: então, potente, com os Maruts, seja a banda.

8 Brilhante é o seu espírito, com raiva são suas mentes: o trovador da sua corajosa é como um inspirado.

9 Nunca perca seu eixo ardente de nós e não deixe seu desagrado nos alcançar aqui

10 Seus queridos nomes, conquistando Maruts, invocamos, chamando em voz alta até ficarem satisfeitos.

11 Bem armados, impetuosos em sua pressa, eles se acomodam, suas formas, com oblations: para vocês, os ornamentos puros feitos de ouro.

12 Puros, Maruts, puros, são suas oblações: para você, o puro e puro sacrifício que ofereço.

Por lei, eles vieram à verdade, os observadores da lei, brilhantes por seu nascimento, e puros e santificantes.

13 Seus anéis, ó Maruts, descansem sobre seus ombros, e correntes de ouro são torcidas sobre seus seios.

Gleaming com gotas de chuva, como relâmpagos, depois de você não girar sobre suas armas.

14 Ao longo da profundidade de ar espalhou suas glórias, longe, mais adorável, você tem seus títulos.

Maruts, aceita esta dupla atribuição de sacrifícios domésticos e tesouros domésticos.

15 Se, Maruts, consideramos o louvor recitado aqui nesta poderosa invocação de cantor,

Vou-nos rapidamente ganhar riqueza com heróis nobres, riquezas que nenhum homem que nos odeia pode ferir.

16 Os Maruts, frota como corceles, enquanto os convidam como jovens espectadores de uma reunião de festal,

Linger, como belos potros, sobre a habitação, como bezerros frisking, aqueles que derramam a água.

17 Então, os Maruts nos ajudem e sejam graciosos, trazendo espaço gratuito para a adorável Terra e Céu.

Longe seja seu parafuso que mata homens e gado. Vós Vasus, volte-se para nós com bênçãos.

18 O sacerdote, quando sentado, chama cordialmente você, Maruts, louvando na canção sua generosidade universal.

Ele, Bulls! Quem tem muito em sua posse, livre de duplicidade, com hinos invoca você.

19 Estes Maruts trazem o homem rápido para um silêncio e força com força mais poderosa que eles quebram e humilde

Estes guardam o cantor do homem que o odeia e colocam seu doloroso desagrado sobre os ímpios.

20 Estes Maruts despertam até os pobres e necessitados: o Vasus o ama como um campeão ativo.

Dirija até a distância, ó touros, a escuridão: nos dê uma grande quantidade de filhos e descendentes.

21 Nunca, Ó Maruts, possamos perder a sua generosidade, nem os Senhores do carro! Seja mais importante quando você lidar com isso.

Dê-nos uma participação nesse delicioso tesouro, a verdadeira riqueza que, Bulls! É sua posse.

22 A que horas os homens em fúria se apressam para correr córregos, para pastagens e para casas.

Então, ó Maruts, vós, que sai de Rudra, sejam nossos protetores na luta com os fieis.

23 Muitas ações feitas por nossos antepassados, dignas de laudes, que, até de idade, eles te cantavam.

Um homem forte, com os Maruts, ganha na batalha, o carregador, com o Maruts, ganha o saque.

24 Ous, Ó Maruts, seja o Herói vigoroso, o Senhor Divino dos homens, o forte Sustentador,

Com quem terras justas, podemos atravessar as águas e morar em nossa casa com você ao nosso lado.

25 de maio, Indra, Mitra, Varuna e Agni, Águas e Plantas, e Árvores aceitam nossos louvores.

Podemos encontrar abrigo no peito de Marut. Preservemos sempre, deuses, com bênçãos.

 

HYMN XXXIV. Maruts

  1. Os Maruts do irresistível que amam a chuva, resplandecentes, terríveis como bestas selvagens em suas forças,

Incandescendo como chamas de fogo, impetuoso na carreira, soprando a nuvem da chuva errante, revelaram o kine.

2 Eles brilham com braceletes enquanto os céus são adornados com estrelas, como relâmpagos nascidos na nuvem, brilham as torrentes da chuva.

Uma vez que o forte Rudra, O Maruts com cofres brilhantes, surgiu em sua vida no colo radiante de Prsni.

3 Eles goteiam como cavalos nas corridas de corcéis rápidos; Com os carros rápidos da corrente, eles se apressam a caminho.

Marços com marcos de ouro, vós que fazemos vibrar todas as coisas, com o seu cervo manchado, de mente unica, para a nossa comida.

4 Eles concederam a Mitra tudo o que vive, para alimentar, eles que, para sempre, fazem cair as suas rápidas gotas;

Cujos cavaleiros são veados cervos, cujas riquezas nunca falham, como cavalos em plena velocidade, ligados ao poste no trabalho.

5 Com kine brilhantemente piscante, cujos úberes incham com leite, lanças claras e idênticas em seus caminhos desobstruídos,

O Maruts, de uma mente, como cisnes que procuram seus ninhos, vêm ao prazer arrebatador do meath.

6 A estas nossas orações, ó Maruts, venha unânimes, venha a nossas libações como o louvor dos homens.

Faça-o inchar como uma égua, em úbera como uma vaca, e para a graça cantora a música com força abundante.

7 Dê-nos um jeito, O Maruts migbty no carro; Oração prevalecente que traz lembrança dia a dia;

Comida para os seus praisers, para o seu bardo em ações de poder dar sabedoria vencedora, poder não ferido, insuperável.

8 Quando os Maruts, de joelhos brilhantes, pródigo de seus dons, ligam no momento a felicidade dos cavalos aos carros,

Então, quando a vaca láctea alimenta seu bezerro dentro das barracas, eles derramam comida para todos os homens trazendo oblação.

9 Salve-nos, O Maruts, Vasus, do injurador, o inimigo mortal que nos faz olhar como lobos.

Com a carruagem, todo o seu coração o rodeia: O Rudras, afugentou o inimigo mortal.

10 Bem conhecidos, ye Maruts, é esse maravilhoso curso seu, quando eles tragam o úbere de Prsni, perto de ela.

Ou quando envergonhar o bardo que elogiava, os Filhos de Rudra, ó infratável trouxeram Trita para decair.

11 Nós te chamamos assim, o grande Maruts, seguindo as formas adotadas, para a oblação paga a Visnu Speeder-on.

Com as porcas levantadas, com a oração, buscamos deles preeminentes, dourados, a riqueza que todos exaltam.

12 Eles, os Dasagvas, primeiro trouxeram sacrifício: eles na hora da manhã nos inspirarão.

Amanhecer com seus feixes roxos descobre as noites, com uma grande luz brilhando como um mar agitado de leite.

13 Os Rudras se alegraram com as bandas reunidas em lugares de adoração como em ornamentos roxos.

Eles com vigor impetuoso enviando a chuva levaram a si mesmos uma tonalidade brilhante e adorável.

14 Solicitando sua alta proteção para nossa ajuda, com isso nossa adoração nós cantamos louvores a eles,

Para quem, como assistência, como os cinco sacerdotes terrestres. Trita trouxe para ajudar-nos aqui em seu carro.

15 Então, sua ajuda favorita seja transformada em nós, sua bondade como uma vaca que nos aproxima,

Por isso, vós suportarás o teu servo, e livra o teu adorador de zombar e desprezar. Sacred-texts.com

 Marichi: Spiritual – Theosophy Dictionary em Saptarshis, saptarsis

 Saptarshis saptarsis [de sapta seven + rishi sage]

 Sete sábios ou rishis; Os sete grandes espíritos planetários intimamente ligados à constelação Ursa Major. Seus nomes são comumente ditos como Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu e Vasishtha.

 “Para os sete grandes Rishis, as sete grandes hierarquias da rupa ou as classes de Dhyan Chohans são significadas. Tenha em mente que os Saptarshi (os sete Rishis) são os regentes das sete estrelas do Grande Urso, portanto, dos A mesma natureza que os anjos dos planetas ou os sete grandes espíritos planetários. Todos foram renascidos, todos os homens na terra em vários Kalpas e raças. Além disso, “os quatro Manus precedentes” são as quatro classes dos deuses originais de Arupa – Os Kumaras, os Rudras, os Asuras, etc.: quem também se disse encarcerado. Não são os Prajapatis, como são os primeiros, mas seus princípios informativos – o mesmo dos quais se encarnaram nos homens, enquanto outros fizeram outros Homens simplesmente os veículos de suas reflexões “(SD 2: 318n).

 GH Maruts Os deuses da tempestade, ajudantes de Indra: armados com relâmpagos e raios, eles viajam no redemoinho e tempestades diretas. Eles são proeminentes nos Vedas, sendo chamados de filhos de Rudra (o Deus da tempestade), ou novamente filhos e irmãos de Indra (deus do céu). Nos Puranas está relacionado que os Maruts nasceram da seguinte maneira: a esposa de Kasyapa (um dos grandes Rishis) estava prestes a dar à luz um filho, mas o embrião foi separado por Indra em sete porções, Cada porção quando nascida foi novamente separada em sete partes. Siva transformou estes em meninos, chamando Maruts. HP Blavatsky interpreta esta lenda da seguinte maneira: Diti “é o sexto princípio da natureza metafísica, o Buddhi de Akasa. Diti a mãe dos Maruts, é uma das suas formas terrestres, feita para representar, ao mesmo tempo, o divino Alma no asceta, e as aspirações divinas da Humanidade mística … ” Indra representa o princípio cósmico Mahat, no homem “Manas em seu duplo aspecto: ligado a Buddhi, e como se deixando ser arrastado pelo seu princípio Kama (o corpo de paixões e desejos)”. O bebê alegora “a vontade divina e constante do Yogi – determinado a resistir a todas essas tentações, e assim destruir as paixões dentro de sua personalidade terrena. Indra consegue novamente, porque a carne conquista o espírito … Ele divide o” Embrião “(de Novo adepto divino, gerado mais uma vez pelos Ascetais da Quinta Raça Aryan), em sete porções, uma referência não só às sete sub-raças da nova Raça-Raiz, em cada uma das quais haverá um “Manu”, mas Também aos sete graus de adeptos – e então cada porção em sete peças – aludindo aos Manu-Rishis de cada raça-raiz e até mesmo a sub-raça “. (Os Doces Secretos, II, pp. 614-5) “Os Maruts representam (a) as paixões que assaltam e se irritam dentro do peito de cada candidato, quando se preparam para uma vida ascética – isto místicamente, (b) as potências ocultas escondidas no Vários aspectos dos princípios inferiores de Akasa, seu corpo, ou sthula sarira, representando a atmosfera terrestre, inferior, de cada globo habitado – isso de forma mística e sideral, (c) Existências conscientes reais, Seres de natureza cósmica e psíquica. “Ao mesmo tempo O tempo, ‘Maruts’ é, em linguagem ocultista, um dos nomes dados aos EGOS de grandes Adeptos que passaram e que são conhecidos também como Nirmanakayas “(Doctrina Secreta, II, p.615). (Bhagavad- Gita, WQ Judge, p. 73)

 Os sete rishis também dizem que marcam o tempo e a duração dos eventos em nosso ciclo de vida septenário.

 As estrelas de toda a nossa galáxia estão intimamente ligadas, espiritualmente, intelectualmente, psíquicas, vitais e fisicamente, o que significa uma conexão que se estende para uma unidade de origem em um passado tão distante que seu período só pode ser contado em figuras astronômicas . De forma exatamente semelhante, todos os planetas do nosso sistema solar, especialmente os chamados sete planetas sagrados dos antigos, estão conectados em um passado distante, embora em um passado muito mais próximo do que o anterior.

 Marichi: Spiritual – Theosophy Dictionary em Kasyapa

 Kasyapa (sânscrito) Um sábio freqüentemente mencionado nos Vedas. O filho de Marichi, filho nascido na mente de Brahma; O pai de Vivasvat, pai de Manu, progenitor da humanidade; Marido de Aditi, chefe e pai dos adityas – que são os poderes do sol – e um dos sete grandes rishis cósmicos.

 Pai pelas irmãs dos demônios de Aditi, nagas, répteis, pássaros e todos os seres vivos. O Atharva-Veda diz que o “Kasyapa auto-nascido surgiu do Tempo”, o tempo que muitas vezes é identificado com Vishnu, o conservador. Assim, Kasyapa representa um dos poderes primordiais espirituais e intelectuais do sistema solar e é um dos principais logotipos solares originais. Especialmente em sua função como chefe das adaidades solares, cosmicamente ele é o próprio sol.

 Sendo assim, a cabeça cósmica de sua hierarquia – uma hierarquia necessariamente representada na terra – também existe na humanidade um grupo de seres humanos que são, por assim dizer, descendentes de afinidade espiritual-psicológica de Kasyapa na linha direta e em A quem os poderes de Kasyapa de tempos em tempos se tornam manifestamente manifestos. Quando os poderes de Kasapika, tão fortemente manifestados, aparecem em uma pessoa por todo uso oculto e costumeiro, tal imobilização dos poderes da hierarquia Kasyapa é também chamado de Kasyapa.

 Estes sete, dez ou mais prajapatis correspondem igualmente ao Mazdean Amesha-Spentas ou Amshaspends e aos Saptarshis Hindu. O nome prajapati é mais comumente dado a dez rishis ou sábios conhecidos como os filhos mentais de Brahma: Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Prachetas ou Daksha, Bhrigu e Narada. Estes são nomes realmente coletivos para as várias classes de mônadas, cada prajapati que representa também a hierarquia espiritual-intelectual de sua própria hierarquia particular ou classe de mônadas. Daí o significado de prajapati como senhor ou pai de prole – as dez classes de mônadas correspondendo cada uma à sua própria prajapati própria. Além disso, os prajapatis são os pais dos sete ou dez manus. Os mitos puranicos com suas genealogias dos sete prajapatis, rishis ou manus são “, mas um vasto relato detalhado do desenvolvimento progressivo e da evolução da criação animal, uma espécie após a outra” (SD 2: 253).

 Marichi: Spiritual – Theosophy Dictionary em Maharshi, maharsi

 Maharshi maharsi (sânscrito) [de maha great + rishi sage, vidente] www.experiencefestival.com/saptarshis

 Mãe Amba (sânscrito); Uma mulher de respeito ou distinção. Um nome de Durga, consorte de Siva; No Mahabharata, o mais velho das três filhas do rei de Kasi, que foram abduzidas por Bhishma para se tornarem as esposas de seu irmão Vichitravirya. Quando Bhishma soube que Amba já estava comprometida com o Raja de Salva, ele a enviou para ele.

 O Raja, no entanto, rejeitou-a porque ela estava na casa de outro homem.Profundamente machucada, Amba se retirou para a floresta para praticar extrema austeridade, para que ela ganhasse o poder de vingar o mal feito por Bhishma. Ela terminou sua vida voluntariamente em uma pira funerária e renasceu quando Sikhandin, que eventualmente, na grande batalha entre os Kauravas e Pandavas, matou Bhishma. Suas irmãs, Ambika e Ambalika, se tornaram respectivamente as mães do rei cego Dhritarashtra e de Pandu, pai de Arjuna.

 

Amba também é o mais velho dos sete Krittikas (Pleiades), representados como os consortes dos Saptarshis (sete rishis) ou Saptarkshas do Grande Urso. Da antiguidade imortal, a mitologia mística de muitos povos antigos, incluindo os hindus, conectou a constelação do Grande Urso com as Plêiades, implicando um vínculo íntimo de algum tipo. É interessante, portanto, observar que os astrônomos descobriram uma conexão familiar entre as estrelas desses dois grupos.

 Na doutrina secreta, Amba é um termo de reverência mística aplicado a Aditi e akasa, “a Virgem-Mãe celestial do universo visível” (1: 460).Www.experiencefestival.com/saptarshis

 Rudra (s) (sânscrito) [da raiz verbal para chorar] Uma classe de mônadas ou dhyani-chohans pertencentes aos mundos superiores da natureza, seja de nosso sistema solar ou cadeia planetária; Virtualmente idênticos aos manasaputras mais altos ou kumaras que se recusam a criar, ou seja, se imitam nos veículos humanos então despreparados. Certos indivíduos entre os mais altos da classe, entretanto, foram entre os primeiros a obedecer a lei kármica, e eles encarnaram em veículos humanos escolhidos da terceira raça-raça durante a presente quarta rodada. Os rudras são, portanto, equivalentes às lhas solares ou pitris em contraste com as quatro classes inferiores de mônadas, o pitris lunar.

 Os rudras são entidades altamente intelectuais e espirituais, tendo através de períodos evolutivos anteriores alcançado a autoconsciência, passando individualmente pelo equivalente do reino humano. Os rudras representam um agregado de entidades na formação primária dos mundos, bem como os princípios intelectualmente informadores do homem. Eles são considerados como se fossem em guerra com as entidades sombrias e os poderes das esferas inferiores, e, por vezes, são falados como destruidores de formas externas. O Vishnu-Purana afirma que “no final de mil períodos de quatro idades, que completam um dia de Brahma, a Terra está quase esgotada. O eterno Avyaya (Vishnu) assume então o personagem de Rudra (o destruidor, Siva) e Reúne todas as suas criaturas para si mesmo. Ele entra nos Sete raios do Sol e absorve todas as águas do globo, faz com que a umidade se evapore, secando assim a Terra inteira … Assim, alimentada com abundante umidade, a Sete raios solares tornam-se sete sóis por dilatação, e finalmente incendiaram o mundo. Hari, o destruidor de todas as coisas, que é “a chama do tempo, Kalagni”, finalmente consome a Terra. Então, Rudra, tornando-se Janardana, respira nuvens E chuva “(6: 3).

 Os rudras aqui são coletivamente falados como um equivalente individual a Siva, que sempre foi reconhecido como patrono ou chefe de iniciados e de treinamento oculto. Muitas vezes ele é falado como o destruidor, enquanto o regenerador seria um termo melhor. Rudra é verdadeiramente o Siva do Rig-Veda, e em muitos aspectos o Agni de escritos posteriores. Como Siva, Rudra é uma divindade benéfica (por se regenerar) e uma divindade malditamente equivocada (por destruir falsidades e imperfeições ao mesmo tempo). Como benigna ou curadora espiritual, Rudra é o ego humano superior que aspira ao seu próprio estado espiritual puro; E como o destruidor ele é o mesmo homem humano encarcerado, cuja guerra contra a imperfeição, o mal e o pecado o tornam o “rugido” ou o “terrível”.

 Rudra às vezes é chamado de pai dos maridos ou de deuses da tempestade védica. “Para receber um nome, Rudra disse ter chorado por isso. Brahma o chamou de Rudra, mas chorou sete vezes mais e obteve sete outros nomes – dos quais ele usa um durante cada” período “(SD 2: 615n) . Os vários nomes referem-se às sete classes subordinadas da classe generalizada.

 “No que diz respeito à origem de Rudra, é afirmado em vários Puranas que sua progênie (espiritual), criada por Brahma, não se limitou nem aos sete Kumaras nem aos onze Rudras, etc., mas” compreende números infinitos de Seres em pessoa e equipamentos como o pai (virgem). Alarmados com a ferocidade, os números e a imortalidade, Brahma deseja que seu filho Rudra forme criaturas de natureza diferente e mortal. Rudra se recusou a criar, desistir, etc., portanto Rudra é o primeiro rebelde “(SD 2: 613n).

 

Assim, os rudras são as sete manifestações de Rudra-Siva, as sete subclasses das quais Rudra-Siva é o hierarquista; Ou novamente as sete sub-hierarquias inteligentes de caráter intelectual na natureza que se reformam ou destroem para se regenerar. Eles também são uma das classes dos deuses “caídos” ou intelectualmente encarnados, os progenitores do verdadeiro eu intelectual-espiritual no homem.

 Esses seres extremamente ocultistas e importantes estão conectados com o kabeiroi porque eles são descendentes intelectuais dessas divindades planetárias; Idêntico também ao ‘elohim. Às vezes, são chamados nos escritos antigos tushitas, jayas, adityas, asuras, vasus, rishis, kumaras, manus e os rebeldes espirituais. Eles são até referidos como as dez respirações vitais ou pranas, porque essas dez respirações vitais são as dez variedades de energias ou forças intelectuais que dela fluem e que, no plano intelectual, podem ser faladas como pranas mentais.

 Rudra-kumaras. Veja RUDRA (S)

 Rudra-Siva (sânscrito) Siva na forma do deus regenerador; Também “o grande Yogi, o antepassado de todos os Adeptos – no Esoterismo, um dos maiores Reis das Divinas Dinastias. Chamado” o mais antigo “e o” Último “, ele é o patrono do Terceiro, do Quarto e do Quinto Raças-Raças. Pois, em seu primeiro caráter, ele é o escavador ascético, “vestido com os Elementos”, Trilochana, “os três olhos”, Pancha-anana, “o rosto de cinco”, uma alusão ao As quatro e a quinta corrida atual, pois, embora de cinco faces, ele é apenas “quatro armadas”, já que a quinta corrida ainda está viva. Ele é o “Deus do Tempo”, Saturno-Kronos, como seu Damaru (tambor ), Na forma de um vidro de hora, mostra, e se ele é acusado de ter cortado a quinta cabeça de Brahma, e deixou-o com apenas quatro, é novamente uma alusão até certo ponto na iniciação, e também para as Raças “(SD 2: 502n).

JPC.

Agosto de 2005.

Jeremy Condick. Jpcondick@ntlworld.com