Shri Yantra – Um dos mais conhecidos e poderosos Yantras

Shri Yantra

Mandala

Qual é então um yantra? A palavra é geralmente traduzida como uma máquina, mas no sentido especial da tradição tântrico refere-se ao Devi em sua forma linear ou geométrica. Yantras, por sinal, são sempre utilizados plana. Eles podem ser bidimensional ou tridimensional. Cada aspecto da Devi tem o seu próprio mantra e yantra. O yantra Lalita Devi é de Shri Yantra. A divindade do yantra sempre ocupa o centro e ápice.

As diferentes partes ou as pétalas e as linhas do yantra geralmente são dispostos em círculos concêntricos (mandalas) e contêm raios ou sub-membros devi. O Yantra Shri tem nove destes mandals, cada preenchido com vários aspectos da Devi. No Shri Yantra há 111 aspectos. O Yantra Shri é dito ser uma forma geométrica do corpo humano, o que implica que deusa como Macrocosmo é um ser humano como com Microcosmo.

Formação do Shri Yantra

A criação do Shri Yantra é descrito no Hridaya Yogini (Heart of the Yogini Tantra), que ainda não existe uma tradução em Inglês, na medida em que estamos conscientes. Isto é dito para ser a segunda parte do Tantra Vamakeshvara.

“A partir do quíntuplo One O Shakti vem criação e da dissolução fogo quadruplicou. A união sexual de cinco Shaktis e quatro fogos faz com que o chakra a evoluir. Sem Pecado! Eu falar com você sobre a origem do chakra.

“Quando ela, a Shakti final, de sua própria vontade (svecchaya) assumiu a forma do universo, então a criação do chakra se revelou como uma essência pulsante. Das vogais vazio-como com o visarga (:), surgiu o bindu , tremendo e totalmente consciente. A partir deste fluxo pulsante da suprema luz emanada do oceano do cosmos, o próprio auto das três mães.

“O baindava do chakra tem uma forma tripla, dharma, adharma e atma, e Matri, Meya e Prama. O chakra de nove yonis é a grande massa de consciência e felicidade é o chakra nove vezes e as nove divisões do mantra.

“O baindava é colocado em uma massa densa e florido é o Chitkala. Da mesma forma, a forma ambika de oito linhas é o círculo das vogais. Os nove triângulos quiver estendeu a forma refulgente de 10 linhas. A Shakti, juntamente com o seu redor nove floresceram os 10 trikonas. A segunda forma tremor de 10 linhas tem Krodhisha como primeiro dos 10. Estes quatro chakras, da natureza da luz, criar a forma de 14 vezes, a essência de percepção. ” – Yogini Hridaya, eu 6-16.

No coração do bindu ou centro do Shri Yantra é o que fez com que ela emana. Isto é Kamakala, que consiste nas três bindus ou potenciais. Um deles é vermelho, um é branco, e um é misto. O bindu vermelho é óvulos, o esperma bindu branco e misto bindu a união de Shiva-Shakti, o indivíduo como potencial Shri Chakra.

Pai e mãe são representados em Shri Vidya por dois membros ou aspectos de Lalita conhecidos como Varahi e Kurukulla. O sêmen de Varahi, o pai-forma, dá quatro dhatus alquímicos para a criança. Os óvulos de Kurukulla, a mãe-forma, dá cinco dhatns para a criança.Consciência entra através do orgasmo. Os três bindus, conhecidos coletivamente como Kamakala (dígito do desejo sexual), são o potencial de raiz de sol, da lua e do fogo. É como o sol ea lua se unindo em um eclipse, ou a semente da qual o ser humano cresce planta.

Quatro Varahi do dhatus alquímicos são conhecidos como os quatro incêndios. Dhatus alquímicos Kurukulla são conhecidos como os cinco Sakti. A combinação destes cinco Saktis (apontando para baixo triângulos) e quatro incêndios (apontando para cima triângulos), forma a figura complexa no centro de Shri Cakra.

Quatro Varahi de incêndios são o 12 (3 x 4) dom Kalas, 12 constelações siderais. Cinco Kurukulla de triângulos são o 15 (5 x 3) Kalas da lua, 15 dias lunares. O indivíduo completo cresce dentro de nove meses para nascer como Shri Yantra ou planta. O florescimento desta planta é mostrado pelos 24 pétalas do yantra. O acima de tudo dá origem à forma familiar da Yantra Shri. O yantra é geralmente dispostos em uma de duas formas. No Bhuprastara, é bidimensional e deitada, geralmente voltado para o leste, mas às vezes o norte, dependendo da prática. O Meruprastara tem o yantra de uma forma piramidal. A menos que o yantra ser decorada com o bija mantras apropriados e outros, ele é inútil. É também mortos, a menos que ele está instalado com a vida do indivíduo e fazendo a puja é iniciado em uma das linhas (parampara).

Os Nove Mandalas do Shri Yantra

O Sri Yantra, em forma de diagrama.

A Praça da Terra ou Bhupura

Esta mandala representa as paredes que encerram ou cerca da zônula de um médico. As três linhas Trailokyamohanado bhupura de Shri Yantra cada um tem um conjunto de aspectos subsidiários ou sub-membros da deusa. Na linha exterior são os protetores do mundo (oito Lokapalas), os espíritos guardiães das direcções e direções intermediárias.

Na linha média são oito Saktis Siddhi identificados com os sentidos. Na linha interior são oito Shaktis regem desejo, raiva, inveja, ilusão, ganância, inveja, virtude e vício. Eles são os oito Matrikas. Estes Saktis são conhecidos coletivamente como os óbvios (prakata Yoginis). A forma da Devi triplo conhecido como Tripura governa todas estas shaktis nesta mandala indivíduo do yantra conhecido como “O Chakra Portaria dos Três Mundos ‘. Ela tem quatro braços, é a cor do cristal, é adornado com pérolas e segura um livro, uma panela, e um belo lótus. Vidya é seu Am Am ​​Sauh.

Linha externa: Indra (E) veste amarelo, monta um elefante; Agni (SE) veste vermelho, monta um carneiro; Yam (S) se veste de preto, carrega um cajado; Nirriti (SW) veste verde-escuro; Varuna (W) se veste de azul , e seu veículo é uma makar; Vayu (NE) veste roupas claras; Soma (N) se veste de branco puro; Ishana (NE) é uma forma de Mahadeva Shiva.

Linha Oriente: Os Shaktis Siddhi estão manchadas de vermelho, usam grinaldas vermelhas, levar corda e aguilhão, e são tão brilhante e bonita como flores de lótus vermelhas.

Linha interna: Brahmi veste amarelo, tem quatro braços, é lindo.Uma mão dissipa o medo, um boons subvenções, os outros têm uma jarra de jóias e faz o gesto de purificação. Maheshvart veste de branco, tem três olhos, detém tridente, caveira, machado, e recipiente contendo coalhada azedo. Kaumari veste amarelo, mantém-shakti dardo, Lançamento do Dardo, e faz os gestos de dissipar o medo ea concessão de bênçãos. Varahi é de cor escura, tem concha, disco, dissipa o medo, boons subvenções. Ela usa muitos ornamentos e pedras preciosas. Ela tem a cabeça de um porco, segurando arado, mace, espada e escudo. Indrani é preto, carregando um azul brilhante de lótus. Camunda é preto, tem tridente e damaru (ampulheta tambor), tem machado, e leite em uma tigela. Mahalaksmi veste amarelo, tem serpente, escudo, sino e leite em um copo em forma de caveira.

A natureza deste mandala mais exterior é fogo de fogo. A gema é topázio. O tempo é de 24 minutos (360 respirações). O Mudra é a agitação Tudo.

Dezesseis Pétalas

As Sakti neste círculo são conhecidos como os ocultos.

A mandala total de 16 pétalas é chamado de “Cumpridor do Desejo ‘.O formulário de presidente do Lalita é Tripureshi. Seu vidya é Aim Klim Sauh. Ela é descrita como ornamentado com todas as jóias, carregando uma Sarvasaparipurakalivro e um rosário. Os 16 yoginis nesta mandala estão associados com a realização de desejos pelo cultivo ou reforço do poder sobre a mente, ego, som, tato, visão, paladar, olfato, intelecto, firmeza, a memória, o nome, o crescimento, o corpo etérico, revivificação, e corpo físico. Eles são descritos como o Nitya Kalas. Cada mantém um laço, um aguilhão, pote cheio de néctar, e faz o sinal da doação. Eles são muito vermelho.

A jóia da mandala é de safira. O dhatu da alquimia física é quilo, o primeiro produto da desintegração do alimento pelos incêndios biológicos. O tempo é de três horas (2700 ciclos). O Mudra é o Mudra Wettening. A natureza da mandala é sol de fogo.

Oito Pétalas

As Sakti nesta mandala são chamados os Yoginis muito secreto. Todo o círculo de oito pétalas é chamado o Sarvasamkshobhana“Todos Cakra emocionante ‘.Presidente aqui é Tripura Sundari. Seu vidya é Hrim Klim Sauh. Ela é descrita como balançando por causa de seu amor estado de embriaguez, com os olhos cheios de felicidade.

Ela sorri com paixão. Ela mostra os medos mudras dissipando e bênçãos de concessão.

Os oito Saktis em cada uma das oito pétalas da mandala são descritos como Saktis de Discurso, Segurar, Andar a pé, excretando, Pleasure, abandonando Concentração e Desapego. Eles são descritos como safira azul, segurando goad laço, dissipar o medo, e segurando lótus azul. Seus nomes (Ananga Madana etc), todos transmitem termos de sexualidade amorosa.

A gema é olho de gato. O dhatu é carne. O tempo é dia e noite (21600 respirações). A natureza mandala é a lua de fogo.

Quatorze Triângulos

Esta mandala é chamada de ‘O Cakra Concedendo toda boa fortuna “.As Yoginis são Sarvasaubhagyadayakachamado “Escondido por Tradição”. A forma que preside o devi é Tripura Vasini. Seu vidya é Haim Hklim Hsauh.

Ela é muito vermelho e muito bonito. Quatorze shaktis dos triângulos são associados com o chefe nadis ou correntes de bioenergia. Eles são descritos como sendo orgulhoso, libertino, cor, jovem de cochonilha, ornamentado com pedras preciosas, corda segurando, aguilhão, espelho, winecup cheio de néctar. Eles são os Akarshanis ou atratores.

A gema é coral. O dhatu é sangue. O tempo é dia da semana. O Mudra é chamado All subjugar. A natureza da mandala é o fogo do sol.

Exteriores 10 Triângulos

Esta mandala é chamada de ‘O Cakra distribuindo todos os objetos para o Sadhaka’. As Sakti são chamados os Kaulas Kula. SarvarthasadhakaO aspecto presidente da Red Devi é Tripura Shri.

Aqui, a deusa é tão refulgente como 1000 Suns levantando-se, enfeitadas com ornamentos celestes, com grandes seios levantando-se, segurando livro e rosário, dissipando temores e concessão de favores.

Os 10 shaktis nos triângulos são descritos como tendo rostos emocionados, segurando corda e aguilhão e adornado com cristais e pedras preciosas diversas celestiais.

Estes são os Yoginis dos 10 respirações vitais. A jóia é pérola. O dhatu é Ova / Semen. O tempo é Lunar Day (tithi).

O Mudra é chamado o inebriante tudo com amor. A natureza é dom de sol.

Interior 10 Triângulos

A mandala é chamado de ‘O Cakra Protegendo Todos’. Os Yoginis são chamados SarvarakshakaraSem Origem. O aspecto presidente do Lalita é Tripura Malini. Seu vidya é Hrim Klim blema.

Ela tem laço e aguilhão, o medo dissipa, e tem uma caveira. Ela é o brilho de vermelhão.

Seus shaktis são a cor de 1000 sóis, adornado com pérolas e pedras preciosas, corda segurando, cinzel, e mostrando os gestos de conhecimentos, e dando bênçãos. Eles são o Saktis dos 10 Fires Vital. A gema é esmeralda. O dhatu é de Medula. O tempo é Lunar Quinzena. O Mudra é o Goad Grande. A natureza é a lua de sol.

Oito Triângulos

Esta mandala é chamada de ‘O Cakra Destruir todas as doenças “. Os yoginis são conhecidos como oSarvarogahara - destruindo todas as doençasSegredo ou Rahasya yoginis. O aspecto presidente da Deusa vermelha é Tripura Siddha.

Seu mantra vidya é Hrim Shrim Sauh. Ela é descrita como o Destruidor de Poison.

Seus yoginis são a cor das flores de romã, vestindo roupas vermelhas, cobertas com cheiro vermelho, cada um carregando cinco flechas e um arco. Estes Saktis são os governantes de frio, calor, felicidade, tristeza, desejo, e os três Sattvas gunas, Rajas, Tamas. Eles também são chamados os oito Vasinis e governar os oito grupos de letras em sânscrito. A gema nesta mandala é diamante (Vajra). O tempo é o mês. O Mudra é Khecari Mudra. A natureza do mandala é dito para ser fogo de lua.

As quatro armas

Entre as mandalas de oito triângulos e os triângulos centrais são as quatro armas da Deusa Red – arco florido, setas floridos, laço e incitar.

Central Triângulo

Esta mandala é chamada de ‘O Cakra Dar Tudo Sucesso’. As Yoginis são chamados Muito Secreto. Lalita mora aqui como Sarvasiddhiprada - concedendo todos os siddhiTripura Amba, o seu ser Vidya Hsraim Hsrklim Hsrsauh.

Ela também é conhecida como Sampatprada Bhairavi, refulgente de cobre, como 1000 sóis, com três olhos, um rosto como a lua, adornados com pedras brancas, com uma bela figura, subindo seios inchaço, intoxicados, dissolutas, jovens, soberbos, segurando livro, dissipar o medo, segurando um rosário e concessão de favores.

Seus três Saktis são chamados Lady of Lust (Kameshvari), Adamantina Lady (Vajreshi), e Vagina florido (Bhagamalini).Kameshvari é chamado de Shakti Rudra. Ela é de cor branca, besmeared com cânfora, adornado com pérolas e cristais, e várias outras pedras preciosas, segurando livro, rosário, concedendo favores e dissipar o medo.

Vajreshi é a Shakti de Vishnu. Ela é brilhante como vermelho em pó (kumkuma), adornado com flores e pedras preciosas, como o sol amanhecer. Suas pálpebras estão manchadas com o pó de safira, ela segura cana como, setas floridos, concede favores, dissipa o medo.

Bhagamalini é o Shakti de Brahma. Ela é refulgente como ouro derretido, adornados com pedras preciosas, tem aguilhão laço, e mostra os gestos de bênçãos de conhecimento e dadivosa.

A jóia da mandala é Gomaya. O dhatu é gorda. O tempo é a época (dois meses). O Mudra é o Mudra Bija. A natureza da mandala é sol da lua.

Bindu

Esta mandala é chamada de ‘puramente Abençoado’. O Yogini nesta mandala é o Chakra SarvanandamayaRainha das Rainhas, Rajarajeshvari, o mesmo Red, sua Majestade Transcendente Lalita Maheshvari Mahatripurasundari.

Seu vidya (Kamaraja vidya) é ka ei la hrim ha ha la sa ka ka hrim sa la hrim, além de uma sílaba segredo 16. Sua descrição é que, dada emVamakeshvara Tantra.

Em torno dela são os Quinze Nityas . A gema é rubi. O dhatu é cabelo. O tempo é o ano. O mudra é Yoni Mudra. A natureza deste mandala central é lua de lua.

Yantra Tantra Mantra de Lalita

Lalita, como devi primordial, raios para fora seus assistentes e shaktis como modificações da lua, do sol e do fogo. Neste Shiva não tem lugar, sem qualidades, é sem a capacidade de agir. Somente quando unida com devi pode “ele” agir.

Isto é baseado na idéia sutil e prático de Shiva como consciência pura, testemunhas da manifestação tripla de sua Shakti. Este Shakti, a essência dos três gunas de Sattvas, rajas e Tamas, é a causa de toda a manifestação no universo e como ser humano. Os três shaktis, misturando e reblending, criar todas as coisas.

Shakti é triplo como sol, lua e fogo – isto é, de todas as constelações siderais e planetas e, portanto, do próprio tempo. Ela é o triplo como Vontade (Iccha), Conhecimento (Jnana) e Ação (Kriya). Ela é triplo como intelecto, sentimentos, sensação física.

Shakti é triplo como esteira sonho-sono profundo. O que é chamado o quarto é o testemunho, Shiva, que se diz que permeiam todo o cosmos, assim como o calor penetra um ferro em brasa.

O corpo físico, de acordo com os preceitos do Ayurveda, é o triplo como o “humores” Vata, Pitta e Sleshma. As diferentes combinações destes três shaktis compõem o corpo físico.

Shakti também é cinco vezes como éter, ar, água, fogo e terra. A combinação dos cinco elementos e três gunas produzir Eternidades Lalita (Nityas) – 15 em número, cada um identificado com um dia da quinzena lunar brilhante. A Lua, que simboliza Shakti, é o espelho ou reflexo segurando juntos toda a criação.

Um exame atento dos detalhes relativos às nove mandalas de Shri Yantra revela que o shaktis de todo o círculo representa o ser humano, que, em potencial, é Shakti-Shiva unida. O objectivo é que uma pessoa a perceber que todos os poderes, energias e manifestação são shaktis de consciência consciência pura.

O yantra pode ser analisada de duas maneiras, seja como manifestação ou dissolução. A manutenção é um estado intermediário entre as duas polaridades. Quando ela é venerada como criadora a ordem é do centro de perímetro. Como dissolvente, o puja é de perímetro para o centro.

Em Subhagodaya Sivananda Yogi é dado o ritual diário ou puja de Shri Yantra Lalita – baseado no Tantra Vamakeshvara. Este ritual é baseado em não-dualismo, no sentido espiritual a realização da unidade intrínseca do macrocosmo eo microcosmo.

Como o puja destina-se a banir todos os pensamentos da diferença, o devi é primeiro feltro ou visualizado no coração, e, em seguida, retirado através da respiração e instalado no Yantra. Ela é, então, adorado como realmente aí residentes. Mas uma clara ligação foi feita entre sujeito e objeto. O verdadeiro lar de devi é a cosmo-criadora no coração do corpo que é a devi em forma humana.

As Mandalas Vários Shri Yantra

A Deusa Tríplice, a partir de sua própria vontade a se manifestar, estende-se de uma forma em nove vezes, como modificações de sol, a lua e fogo. As atribuições dos vários mandalas mostra o tipo de energia representada. A meditação em Bhavana Upanshad é uma forma figurativa de descrever esta cidade celestial ou montanha, que é um ser humano.

A ilha de jóias é o corpo grosseiro humano com seus 9 bases alquímicas ou dhatus. Cada um é figurativamente descrita como uma jóia – diamante, esmeralda, safira, rubi & c. O mar de néctar (sêmen / óvulos) é a base para o surgimento do corpo humano. Os sóis diagrama até a meditação. Podemos ver que esta ilha de jóias é um lugar muito agradável para ele, cheia de jardins, com um palácio, bonito begemmed, flutuava com uma brisa suave na qual é realizada grande fragrância, fresco, sedutor.

Isto indica o ponto de vista Kaula que uma libertação ganhos por uma maneira muito agradável, desfrutando como quem vai. Esta ilha paradisíaca é muito, muito perto. Cada um dos elementos da meditação ilha tem um significado sutil associada à fisiologia esotérica de Shri Vidya.

Ela, Lalita, unidos com Shiva, é sutileza de sutileza, escondido atrás da cortina pendurada no dossel. Suas formas podem aparecer para se tornar cada vez menos sutil, mas ela continua a ser ela mesma.

Bala-Sundari-Bhairavi

Embora Tripurasundari, como a mãe do universo (Jagadamba) é o aspecto mais freqüentemente se encontrou com em obras de Shri Vidya, ela também é adorado como Bala (uma menina), e como Bhairavi (a velha).

Como Bala, ela tem 16 anos, virgem, muito brincalhão e querido. Bala tem seu próprio e yantra mantra. ela é vidya Aim Klim Sauh.

Bhairavi é também um aspecto de Lalita, mas representa Shakti em quem a menstruação cessou, e tem algumas filiações com Kali.

Aplicações de Shri Vidya

Há muitos prayogas (ritual usa) relacionadas com Shri Yantra. Alguns ritos dependem tempos auspiciosos, como dias de lua cheia ou noites em determinados meses solares

Devi também se manifesta como os cinco elementos do éter, fogo, ar, água e terra. As Sakti são roxo (ar), branco (água), vermelho (fogo), amarelo (terra), azul (éter).

Capítulo II do Vamakeshvara dá um grande número de ritos, que um não tem direito a executar a menos que o rito diária é também realizado. Estes ritos são chamados a shatkarma, seis atos: proteção, paz, vitória, riqueza, punição, destruição. As categorias variar ocasionalmente. Quando punir um inimigo que é necessário tanto para se proteger e saber o momento certo para o desempenho, de acordo com as regras, e também os pontos vulneráveis, que variam com a fase da lua e com aspectos astrológicos.

É importante lembrar que o Shri Vidya foi principalmente oral, e outras informações vitais foi muitas vezes deixado de fora das versões escritas, por isso é necessário conhecer uma série de coisas antes de um rito pode ser iniciado.

Iniciação

Lalita Devi pode ser instalado em um discípulo, um yantra, ou uma imagem. Todos os métodos seguem essencialmente uma forma similar, mas na hora certa deve ser selecionada. Um discípulo deve ter as qualificações necessárias e possíveis.

Após a iniciação, ela ou ele é a realização de uma operação para endue a vidya com a energia ou a vida. Isto envolve a recitação da raiz vidya um grande número especificado de vezes, embora outros métodos válidos existem para a preparação.

O Vidya (Mantra)

Não seriam 15 linhas de mantra, cada percebida por um Rishi diferente (Vidente). A ampla maioria parece ser que Kadi chamada (começando com ‘Ka’), que em si tem três seções. A outra divisão principal é Hadi, embora se diga que o Tantra Kularnava incorpora tanto em uma divisão chamada Kahadi. Devotos da linha Kadi adorar o Shri Yantra do perímetro do centro, enquanto os devotos Hadi adorá-lo do centro para o perímetro. Algumas das linhas do vidya são ditas para serem quebradas, e não executar em um fluxo contínuo.

Os 64 Kaula Tantras

Estes tantras são enumeradas no VamakeshvaraTantras Kulachudamani, e em outros lugares. Em algum momento na história, uma escola de Shri Vidya foi constituída de forma Vedik ortodoxa.Um defensor desta escola, Lakshmidhara, escreveu um comentário na famosa Shri Vidya hino chamado Saudaryalahari.

Infelizmente, a maioria dos 64 tantras são perdidas. Mas seu conteúdo pode ser aferido a partir do comentário Lakshmidhara. Temos que lembrar que as descrições são baseadas em uma interpretação védica ortodoxa.

1) Mahamaya Sambhara. Iludindo do intelecto e dos sentidos. 2) Yogini Jala Sambhara. Envolvendo a agência de Yoginis. 3) Tattva Sambhara. Causando elementos a aparecer e transformar. 4-11) Oito Tantras Bhairava. O comentador diz que estes são questionáveis ​​como a que pertencem os Kâpâlikas ou wearers crânio como Naths e Aghoris, e assim por diante. 12-19) O Astaka Bahurupa. Importância atribuída aos oito shaktis ou Matrikas.

20-27) Os Oito Yamalas. Destes, apenas Rudra yamala parece ter sobrevivido, embora seja duvidoso que o texto que existe é o mesmo que o original. Outra das yamalas existem em parte, como citações em tantras posteriores. O comentador diz que estas se relacionam com Siddhi. 28) Jnana Candra. Expõe os 16 Nityas, mas condenado como “cheira a princípios Kapalika ‘. 29) Malini Vidya. Ativando um para atravessar grandes oceanos. Este poderia ser o Malini Vijaya Tantra, um trabalho dos Saivites Caxemira, que inclui operações mágicas com base nos 36 tattvas.

30) Maha Sammohana. Hipnose. 31-33) Vamajusta, Mahadeva e Vatula. Estes são condenados como eles lidam com Vamachara. 34-35) Vatula Uttara e Kamika. Este último ainda existe e pertence ao grupo de Caxemira Agamas. O guru chefe desta escola é o Abhinavagupta famoso. 36) Hridbheda Tantra. Condenado por Vamachara. 37-38) Tantrabheda e Guhyatantra. Condenado por causa da magia retaliatória. 39) Kalavada. Dígitos da lua, a indução de chandrakalas, que são as 108 peças da lua encontrados em um horóscopo.

40) Kalasara. As regras de cor. Não há motivo para sua exclusão. 41) Kundika Mata. Obtenção de siddhi através de elixires e drogas. 42) Mata Uttara. Ofertas com ‘quicksilver’. Veja o Tantra Matrikabheda.43) Vinakhya. Power over Yakshinis. 44) Trotala. As práticas mágicas da medicina e da clarividência. 45) Trotala Uttara. Trazendo os 64 crores de yoginis face a face. 46) Pancamrita. Néctar a partir do corpo. Os cinco néctares são mencionados no Nirnaya Jnana Kaula.47) Rupabheda. 48) Bhuta Uddamara. 49) Kulasara. 50) Kullaoddisha. 51) Kulacudamani. 48,50 e 51 ainda estão disponíveis.O comentador diz que estes tantras não são sancionadas pelo Veda.

52-56) Sarvajna Tantra, Mahakali Mata, Arunesi, Modinisa, Vikunthesvara. Eles estão todos declarados repreensível como eles pertencem ao Digambaras (sadhus nuas). 57-64) Leste, Oeste, Sul, Norte, Uttara Kaulas, Vimala, Vimalotta, Devi Mata. Uma dessas linhas ainda existe.

Os Nove Nathas

Cada uma das nove nathas ou senhores é identificado com uma abertura do corpo humano, e com um dos nove mandalas de todo o Shri Yantra. Uma do próprio guia é Shiva como permeia estes nove chakras, e é identificada com a corrente de bioenergia chamado Susunna. Estão todos meditava sobre como branco, com dois olhos e dois braços, mostrando os gestos eliminar o medo ea dar bênçãos.Eles podem ser visualizados como estando em relações sexuais com os aspectos presidentes da Devi nos nove mandalas.

Os Four Oceans

As quatro funções de um ser humano são descritos como oceanos, devido à sua extensão ilimitada. O sadhaka na zona é no ponto de junção ou campo de ação desses quatro oceanos, na ilha de pedras preciosas.

O Nine corporal Dhatus

Cada uma das nove questões (dhatu) no organismo é presidido por um aspecto de Lalita. O Universo, em Shri Vidya, diz-se ser tempo, espaço, e uma combinação dos dois. O primeiro é Shakti, o Shiva segundo, eo terceiro e Shiva Shakti em união. Estes são também os três olhos no rosto de Lalita e sol, a lua de fogo.

A Ilha de Nove Gemas

Nesta ilha, que é tudo e semente de tudo, e brotar, as seis temporadas que a manifestação simultaneamente. As árvores Aeon (Kalpadruma) são identificados com a resolução como qualquer ato realizado com a resolução é fecundo. Os seis estações são identificados com os seis sabores de um ser humano.

Os cavalos são os cinco sentidos como eles conduzem uma frente em ação, tomado como figurativamente guerra. É Lalita que matou o demônio Bhanda com todas as suas hordas de medo. Todos os seus Saktis assistida-la neste. Então a cidade celestial, a Nagar foi construído. Os elefantes são os objetos dos sentidos, ou as impressões.

Shri Vidya implica a unidade entre o conhecedor, os meios de conhecimento e conhecimento em si. Estas são as três cidades. Isto significa que o conhecedor, por meio dos cinco instrumentos do conhecimento, oferece-se para o próprio conhecimento, Devi no yantra. (Ver Bhavanopanishad).

Quinze Nitya Shaktis

Estas são modificações de Lalita como deusa vermelha com seus três gunas e seus cinco elementos éter, ar, água, fogo e terra. Eles são identificados com os 15 dias da quinzena lunar. À medida que a lua permanece em si, embora aparecendo de forma diferente de acordo com a fase, de modo muito Lalita. Cada Nitya tem seu próprio vidya, yantra e grupo de energias (Sakti). Lalita ou Tripurasundari é o dia 16 ou lua cheia, com seus 15 dígitos. Cada um dos 15 Nityas tem um certo número de braços, a totalidade dos braços (= raios) de todo o círculo sendo 108. Uma vez que qualquer unidade de tempo é tomado como um microcosmo ou paralelo de qualquer outra unidade válido, cada um dos 15 Nityas tem 1440 respirações.

Um lunar quinzena é 21600 respirações – que é o número de todo um ciclo ou processo. Os sopros de um ser humano durante um dia e de noite são 21.600 -10.800 dos quais são solar, a 10.800 outro ser lunar. Por este dispositivo, a unidade dos 15 Nityas, tempo, espaço e um ser humano é mostrado. Como o tempo é respiração em Shri Vidya, descobrimos que os períodos de quatro yugas famosos também são baseados na respiração. Cada respiração é influenciada durante o dia pelos planetas em sua crescente e minguante de poder.

Estes venenos causam a se acumular no corpo físico. O néctar é liberado quando “derrete” a mandal o sol mandal lua, e se alcança a Hamsa. Este é o néctar da compaixão.

Lalita como todo o Universo

Ritos tântricos freqüentemente incluem ‘nyasas’, a colocação de alguns princípios em uma determinada seqüência em seu próprio corpo. A idéia é que esse processo purifica e diviniza.

Sodha Lalita (seis vezes) Niassa é um rito muito complexo no qual um médico coloca no corpo as 51 letras do alfabeto, os planetas, os 27 naksatras ou mansões lunares, as 12 constelações siderais, e os 51 locais sagrados (pithas) de toda a Índia.

Colocar estas coisas diferentes sobre o corpo do praticante chega a perceber a unidade com o cosmos. Este ritual também ilustra alguns conceitos importantes. Os estados Tantraraja que não há diferença entre o círculo das letras do alfabeto e do zodíaco sideral. Lalita devi como é Shakti como toda a linguagem, mantra, música, som e vibração. Ela também é Shakti do Tempo como todos os planetas e constelações. Ela é a própria essência do sol e da lua. Cada uma dessas esferas requer comentário interior.

51 Ganesas e 51 Cartas

A imagem de Ganesha ilustra os três reinos. elefante, o seu corpo humano, e seu veículo um rato. Estes são três reinos em um só ser. Ele é o senhor dos obstáculos de três maneiras. Como o elefante, a sua grande força pode quebrar harriers. Como ser humano, ele pode usar sua inteligência. Como mouse, ele pode penetrar nos menores lugares.Cada aspecto de Shri Vidya pode ser entendida de três formas – bruta, sutil e suprema – e assim o significado das coisas, muitas vezes permanece incerto a menos que você já conhece alguém que tem a chave, ou pertencem ao em grupo.

Como as letras do alfabeto, Lalita é Matrika Shakti, que ilude por ela Maya através de palavras, fala, mantra.

Planetas

Os tântricos sabia que os sete planetas tradicionais da astrologia ocidental, e também teve um maior número de planetas sombrios, dos quais Rahu e Ketu – os nós da lua – são os mais conhecidos. Os planetas são importantes para a compreensão de Shri Vidya, mas os detalhes são tão extensas que deve ser reservado para um momento posterior.

27 Nakshatras

Essas constelações foram pensados ​​como para além das 12 constelações siderais, tão remotas que estavam quase fora do tempo próprio. Estes 27 são empregados em Shri Vidya para determinar a adequação dos parceiros, construindo Yantras Vajra, e assim por diante. Cada um dos 27 tem o seu próprio animal. Um yoni ou linga é classificada como sendo harmonioso ou o reverso de acordo com a posição da lua natal nestes constelações. Eles também estão associados com ervas sagradas e árvores, e muito utilizada em ritos específicos ou opcionais.

Yoginis

As Yoginis dos centros corporais (dhatus) revelam muito de interesse como eles estão associados com os chakras bem conhecidas, mas muito mal compreendido. Estes Yoginis são realmente imagens das bases ayurvédico ou alquímica no corpo.

Eles só podem ser entendidos em relação a tal alquimia um. Kundalini é a shakti corpo, o enganador grande, o malandro, a causa do sono.Para aumentar seus meios para se tornar consciente de sua manifestação. Shakti no corpo tem suas várias formas como Prana (respiração) Shakti, Shakti fogo e assim por diante. Quando Prana Shakti torna-se agitado, ela ziguezagueia o corpo. Neste momento uma começa a experimentar dissolução. Várias coisas meu ser visto e sentido.

Dakini, Rakini & c. presidir as bases alquímicas físicas da pele, sangue, carne gorda, de medula óssea. O último destes yoginis preside a mais alta dhatu, maior que constitui a base física para a vida nova – óvulos / esperma. Nessa forma ela é verdadeiramente ilimitado, como ela se manifesta como a Árvore Aeon (Kalpadruma). O Dakinis e Rakinis & c. são retratados tão aterrorizante quanto eles consuners dos alimentos um ingere.

Doze Rashis (constelações)

Estes são vistos como 12 sóis grandes ou Kalas sol, Adityas poderosos que presidem grandes assuntos, se alimentando de seres humanos e sua essência.

51 Pithas

Estes são lugares sagrados na Índia especialmente para devi, como marcar os pontos onde as partes de seu corpo caiu depois que ele foi cortado em pedaços pelo disco de Vishnu. A yoni caiu em Kamarupa, daí a especial atenção espiritual em que este lugar é mantido por Kaulas.

A Nadis

Nadi significa rio, e é estendida para incluir outras correntes e cursos, tais como os da bioenergia e do pulso. Ayurvaidyas ter escrito obras distinguir vários tipos de pulso de disfunção dos três poderes. Nadi também faz parte dos 150 anos da ascensão em um gráfico de nascimento com base no zodíaco sideral. Tal quadro de um nascimento é chamado Rashi Kundali. É impossível lançar gráficos precisos sem saber que nadi governa uma pessoa ou tempo. Cada nadi tem um aspecto da decisão devi-lo, e uma parte solar e lunar – portanto, há 3600 no zodíaco.

Há estão a ser dito 72.000 nadis no organismo humano. Este número indica um número grande, mas não infinito de canais de bioenergia.Eles são os caminhos do Prana Shakti.

As vias principais são susumna, estendendo-se desde um ponto entre o ânus e os órgãos genitais para o topo da cabeça; ida e pingala, que são as vias solar e lunar enrolada em torno do canal central. Este susumna é Shiva e Shakti em união sexual. O corpo humano é concebida como uma árvore – a raiz está no topo da cabeça, e que se ramifica para baixo. Estes canais são as vias ou veículos do corpo para Vata, um dos três dosas ou humores em Ayurveda do corpo humano, e que constituem o sistema nervoso central com três concentrações principais.

Marmas

Marmas são 108 em número, pontos bem documentados da organisn humana que, se perfurado, costuma causar a morte. Muitos são reconhecidos pela medicina ocidental. No Shri Yantra, marmas são representados pela confluência de três ou mais linhas.

Sandhis

Estes são articulações do corpo humano, joelho, cotovelo, & c. O corpo é o templo do devi. Sobre o sandhis Shri Yantra são representados pela junção de duas linhas.

Significado de Kula

A ‘kula “é uma Shakti. O que precede mostra que cada Shakti no yantra é um pouco de energia do organismo humano, nas suas brutas, aspectos subtis, ou causal. “Akula” (lit. ‘não Kula) é Shiva.

“Tendo abandonado sua família de mulheres jovens Kula, ela torna-se Shiva, sem qualidades, sem características, desprovidos da forma do tempo”. – Vamakesvara Tantra

“Todas as coisas do corpo. O corpo é a concha sacrificial. Conhecimento é a comida.” – Shiva Sutras II, 9-10.

As armas de Lalita

Lalita detém cinco florido setas, laço aguilhão, e arco. O laço é o apego (lua). O aguilhão é repulsão (sol). O arco de cana é a mente. As setas floridos são as cinco impressões sensoriais. Quando oonsciousness percebe estes, as setas externas dirigidas deixar de ser galhos secos.

Essas cinco flechas floridos, juntamente com o arco são personificados como seis ou Kamadevas Krishnas. V84 de ch xxiv deTantrarajatantra Lalita afirma que assumiu uma forma masculina como Krishna, e ‘por que envolve todas as mulheres encantou o mundo inteiro “. Cada uma das seis formas é como o amanhecer, com seis braços, segurando flauta, laço aguilhão, arco de cana, flores, leite azedo.

Erotismo na Shri Vidya

A fisiologia do Shri Vidya postulados macrocosmo e Microcom como um só. Deste segue a percepção de que a união sexual do homem e wanan espelha a criação cósmica. É natural que a sexualidade amorosa deve ser visto a ter um estatuto cósmico.

Kaulas têm sido criticadas como seu amor enfatizam obras e da morte, mas eram sempre realistas. Tantras Muitos estabelecer que o terrível Kali ea Lalita benigno são duas faces da mesma moeda. Esta moeda ou moeda se chama vida. Lalita, com sua lua crescente, representa a criação e dissolução Kalika com sua lua minguante. Cada um é um símbolo completo, de sublimidade alta e carregada de significado espiritual.

O Mantra 15 Sílaba

Um gráfico, em sânscrito, na edição da Biblioteca de AdyarVarivasya Rahasya, que trata da Vidya 15 letras de Lalita é tão útil para a compreensão de Shri Vidya e do yantra que resumimos o seu conteúdo abaixo.

O Vidya Kadi corre ka ei la hrim: ha ha ka sa la hrim: sa ka la hrim. Há também uma sílaba secreto 16 disse ser a quintessência da Lalita.

Há vidya, yantra, guru, discípulo, deusa são todas concebidas como sendo um. O Yantra Shri está dentro da roda do tempo (Kalacakra), e representa o corpo humano (microcosmo), e do universo (macrocosmo). Estes 15 letras são concebidos para existir dentro da coluna vertebral meru ou de um ser humano, a partir da base para o topo da cabeça.

O sete (ou nove) ‘cakras’ são amarradas ao longo desta discussão de luz, como são os diferentes mandals ou círculos de Shri Yantra. Note que o Vidya Lalita é dividida em três partes, cada uma representa o fogo, sol e lua.

Letras diferentes do alfabeto todos existir numa forma subtil no interior da medula espinal. Cada chakra é presidida por um Yogini cuja função está relacionada com a transmutação de comida, que é a alquimia da fábrica de alimentos.

Há 50 pétalas associados a estes seis cakras como há 50 letras do alfabeto sânscrito. 21600/50 = 432. O chakra do absoluto ou sêmen / óvulos em si tem 1000 cartas ou pétalas. Sémen é concebida como residindo aqui por causa da sua natureza alquímica como um elixir produzido pela síntese das formas de alimentos.

Esses três que são unicidade são conhecedor, meios de objeto de conhecimento, do conhecimento. Sua união é chamado Samarasa.

Os três vértices do triângulo central da Chakra Shri são presididas por três Nathas simbólicos. A Natha Quarta, Shiva, Shakti se une com no centro da Bindu.

Este Bindu, unidos Shiva Shakti, cria o cosmos. Se observarmos a natureza, vemos que o Chakra Shri (criança) vem da união sexual ou Samarasa (assimilação perfeita) do homem (Shiva) e mulher (Shakti).

A sua Samarasa é conhecido como o quarto lugar, porque parece quando todos os três estão presentes, e também produz ou tem a três como as suas potências ou Saktis.

Este quarto é a consciência, a testemunha, o desfrutador, o medidor, a vara de medição, eo medido, Adinatha, o merulingam, além do tempo e do espaço, e, portanto, fora do Shri Yantra ou o cosmos como a modificação ou o jogo de sol, a lua e fogo. Estes formam três últimos o corpo de Lalita.

Os três Saktis da Quarta são conhecidos como Kamesvari, Vajresi e Bhagamalini, no simbolismo de Shri Vidya.

Eles também são a Iccha Sakti, Jnana e Kriya (Conhecimento, Ação), e em seus aspectos como Criador, Mantenedor e Destruidor são conhecidos como Vama, que vomita diante do universo, Jyesta que mantém, e que dissolve Raudri.

O corpo de um ser humano é composto por estes três em combinação e mistura. Eles são ativos, passivos e reconciliadora.

Os três também são simbolizados como três montanhas sagradas, conhecidas como Kamagiri, Purnagiri e Jalandhari. O ápice destes é o sopé Oddiyana muito segredo, no centro do Shri Yantra. Os três também representam três lingas simbólicas dentro do corpo humano.

Concebida como o corpo humano, e como a coluna vertebral Meru ou sutis, estes três lugares são pontos de convergência ou peregrinação dos canais de bioenergia relacionados com o sol ea lua. Há uma correspondência entre estes canais no corpo, e as luminárias no céu.

À medida que o Shri Yantra é tempo e espaço, todas as constelações, planetas, mansões lunares, são concebidas como sendo o corpo de Lalita, Maha Tripura Sundari. Foram essas três cidades que foram destruídas pelo Senhor Shiva, e descrito na Mahimna Shiva Stotra.

Na confluência dos três rios de bioenergia são três lingams do Supremo Shiva, recorreram a pelos sábios. Um unida com a Quarta é liberado. Outros são iludidos pela Maya ou o jogo da deusa, que, com seus três aspectos, em todos é conhecido como Mahamaya Adya, o útero de todos.

Ela ilude por ela todos os processos, e tem a forma de Matrika devi, ou deusa da fala e das palavras. Os 15 sílabas do vidya normalmente estão disfarçadas no design simbólico ou código. Os três Hrims são chamados os três granthis maya ou nós de ilusão. Este Hrim divide-se em Ha para Shiva, Ha de Shakti, e Im para Samarasa.

A Quarta (Turiya) também permeia a consciência em seus estados de vigília, sonho e sono profundo. Isso também é expresso no Sutra deShiva.

Significado de Shri Vidya

O Hridaya Yogini, a segunda parte do Tantra Vamakeshvara, afirma que o mantra tem vários significados. Algumas são literais, outras tradicionais, interior, Kaulika, oculto e real.

Significado Literal

As sílabas representam Shiva e Shakti. A primeira parte, Ka EI La Hrim, é chamado Vagbhava, e é Vama Shakti, Brahma, Shakti Jnana e Face Leste. A segunda parte, Ha Ha Ka Sa La hrim, é Kamaraja, Jyesta Shakti, Vishnu, Iceha Shakti, e face sul. A terceira parte, Sa Ka La hrim, é chamado de Shakti, é Raudri Shakti, Rudra, Kriya Shakti e Face ocidental. A quarta parte, a sílaba oculto ou secreto, é a mãe deusa, Shambhu Natha, a totalidade dos três shaktis de vontade, conhecimento e ação, e da Face Norte ou amnaya.

Significado Tradicional

Ka = ar, Ha = fogo, Sa = água, La = terra, Ha = éter. As vogais são acima de éter. Os 15 sílabas é 1 de éter, 2 de ar, três de incêndio, quatro de água, e cinco de terra. As três formas de La representam os três mundos. Os cinco formas da carta Ha representam som.

Significado Interior

O vidya mostra unidade de Shiva, Guru, devi e discípulo, pois é Shiva em forma de som (Shakti) que preserva a linha.

Significado Kaula

A Deusa Mãe é conhecido como Ganeshi (Senhora de Hosts), por causa de sua nunber grande de raios. Estes são os Ganesas do Nyasa seis vezes. Devi tem três olhos, que são sol, a lua, o fogo. Ela tem três Saktis que são Vontade, Conhecimento, ação. Ela tem três gunas que são ativo, passivo, de reconciliação. Estes são os nove planetas. Os 27 naksatras são 10 Conhecimento e modos de acção, 10 objetos dos sentidos, Devi, Deva, três gunas como um, e as quatro causas internas.Os seis yoginis têm seus nomes começados Da, Ra, La, Ka, Sa, Ha – e terminam em ‘akini’. Eles presidem as bases físicas (dhatus) do corpo. As 12 constelações siderais são as 10 respirações vitais, o ser encarnado (jiva) e Supremo Criador. Os 51 pithas correspondem às letras do alfabeto, e são pontos de confluência se deve visitar dentro do corpo. Cada uma das três secções dos Vidyas representa fala – em potencial, em formação, em manifestação. A Devi é Matrika Shakti.

Respiração é o Tempo

Este é um postulado fundamental da Shri Vidya e grande parte do simbolismo é baseado nele. As letras do sânscrito disse para representar a personificação do Laiita como mantra são 52 em número: 16 vogais e 36 consoantes. Estes, multiplicadas juntas, total 576. Este número, dividido por nove 64 rendimentos. O Shri Yantra é dito ter 64,000,000 yoginis em nove sub-mandalas.

Cada mandala tem uma unidade de tempo associado com ele. A unidade básica é um sopro. Um nadika é igual a 24 minutos ou 1440 segundos, e cada respiração é um 360 deste, ou quatro segundos. Um ser humano respira 21600 vezes cada 24 horas.

A Kali Yuga é 432.000 anos de 360 ​​dias. A Dvapara Yuga é 864.000 anos. A Treta Yuga é 1,296,000 anos. A Satya Yuga é 1.728.000 anos. O círculo do zodíaco sideral tem 12 constelações, cada qual tem nove partes (navamshas). Estes 108 (12 x 9) são chamados Candrakalas.

Cada Candrakaia é, em si, uma constelação micro. O número de graus em cakra sideral é de 360. O número de minutos é 21.600. Uma conjunção é 21600 “, um quadrado 5400 ‘, uma oposição 10800”.Cada eternidade (Nitya) do mantra raiz tem 1440 respirações. (Veja a prayoga de Bhavana Upanishad). Isto implica que Lalita é 21600, pois ela é a coletividade dos 15 Nityas.

Cakra Lalita é a grande síntese do Tempo, Espaço e humanidade.Seus tattvas 36 são todo o cosmos.

Acessórios rituais (Upachara)

Estes podem ser multiplicados indefinidamente. O chefe é perfume (terra), incenso (ar), chama (fogo), água e flores (éter). Todos devem ser vermelho, ou uma coloração vermelha. Eles representam, na sua forma básica, os cinco impressões. Veja Gandharva Tantra.

Devatas das sobras

No final do rito Vatuka Natha é no NE, e leva restos de chama; Yoginis na SE tomar sobras mantra; Kshetrapala no SW leva sobras do perfume e incenso; Ganesa, no NW, leva sobras mudra. O aspecto de Lalita chamado Sosika consome tudo o que resta. Ela é adorada no NE em um poço circular.

Gayatri

Este é o nome de um tipo específico de mantra usado nos quatro crepúsculos da alvorada, ao meio-dia ao anoitecer, e meia-noite.Existem Vedik e Tantrik gayatris. Lalita tem seu próprio que étripurasundaryai vidmahe kameshvaryai dhimahi TANNO klinne prachodayat.

Significado Esotérico do Vidya

Isso leva o sadhaka para identificar o vidya com lua, sol e fogo, como seções da central ou Nadi Susunna, relativa ao intelecto, emoções e sensações físicas. Estes têm que reuniu para o quarto lugar para aparecer. Há 10 kalas de fogo, 12 Kalas sol, da lua e 15 Kalas. O 16 inclui todos eles.

Parecer

As letras do vidya são Nada, ou som, e no absoluto, final e, como proferiu som. Quando carregado com a consciência dos Quarto estas cartas tornaram meros mantra. Caso contrário, as palavras continuamente iludir.

A sílaba dia 16 do vidya também representa o quarto lugar. Este quarto é Kamakala. Além dela, é o Absoluto Ultimate (Atiturya – além do quarto lugar), e além de qualquer tipo de descrição.

Obra de arte é © Jan Bailey, 1996-2006. As traduções são © Mike Magee 1996-2006. Perguntas ou comentários para mike.magee @ btinternet.com

Sri Yantra

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre

O Sri Chakra, frequentemente chamado de Sri Yantra.

Sri Yantra (“instrumento sagrado”) ou Shri Chakra (“roda de santo”) é um yantra formado por nove triângulos interligados que circundam e irradiam a partir da central ( bindu ponto), o ponto de junção entre o universo físico e sua fonte não-manifesto . Ela representa a deusa em sua forma de Shri Lalitha Ou Sundari Tripura , “a beleza dos três mundos”. A adoração do Srichakra é central para a Srividya sistema de Hindu de adoração. Quatro triângulos isósceles com os vértices para cima, representando Shiva ou o masculino. Cinco triângulos isósceles com os vértices para baixo, simbolizando a encarnação feminina Shakti . Assim, o Sri Yantra representa também a união do Divino Masculino e Feminino. Porque é composto de nove triângulos, é conhecido como o Chakra Navayoni. [1] “Estes nove triângulos são de vários tamanhos e se cruzam uns com os outros. No meio é o ponto de alimentação (bindu), visualizando o mais elevado, o invisível , o centro evasivo da qual toda a figura eo cosmos expandir. Os triângulos são delimitados por duas fileiras de (8 e 16) pétalas, representando o lótus da criação e da força vital reprodutiva. As linhas quebradas do quadro externo denotam a figura a ser um santuário com quatro aberturas para as regiões do universo “. [2]

Juntos, os nove triângulos estão entrelaçados de modo a formar 43 triângulos pequenos em uma teia simbólica de todo o cosmos ou um útero simbólica de criação. Juntos, eles expressam Advaita ou não-dualidade . Esta é rodeada por um lótus de oito pétalas, um lótus de dezesseis pétalas, e uma terra quadrada semelhante a um templo com quatro portas. [1]

O Chakra Shri é também conhecido como o chakra nava porque pode também ser visto como tendo nove níveis. “Nava” significa “nove” em sânscrito . Cada nível corresponde a um mudra , uma yogini , e uma forma específica da deidade Tripura Sundari junto com seumantra . Estes níveis de partida a partir da camada exterior ou inferior são: [1]

  1. Trailokya Mohana ou Bhupara, um quadrado de três linhas com quatro portais
  2. Sarva Aasa Paripuraka, uma flor de lótus de dezesseis pétalas
  3. Sarva Sankshobahana, um lótus de oito pétalas
  4. Sarva Saubhagyadayaka, composto de catorze pequenos triângulos
  5. Sarva Arthasadhaka, composto de dez pequenos triângulos
  6. Sarva Rakshakara, composto de dez pequenos triângulos
  7. Sarva Rogahara, composto por oito pequenos triângulos
  8. Sarva Siddhi prada, composto por um pequeno triângulo
  9. Sarva Anandamaya, composto por um ponto ou bindu

O Sri Chakra (o chamado Shri Yantra) é o símbolo do tantra hindu , que é baseado na filosofia hindu da Caxemira Shaivism . O Sri Yantra é o objeto de devoção no Sri Vidya.

Shri Chakra, popularmente confundido como um símbolo de Lakshmi, é na verdade uma representação de Lalitha Mahatripurasundari, um aspecto de Parvati Devi. [3] Shri não significa riqueza neste contexto. ‘Shri’ O termo é usado para designar a reverência ao ser dada a este Yantra santo. O prefixo ‘Shri’ denota que o Yantra é auspiciosa, benéfica, salutar, benigno e favorável ao Chakra Shri prosperity.The é muitas vezes referida como o Chakra Raja o que significa que o rei de todos os Chakras que o torna um instrumento supremo no caminho do progresso espiritual .

Maha Meru

Os dois Sri Chakra dimensional, quando é projectado em três dimensões é chamado um Meru Maha.

Chakra Sri instalado em templos

  • Kamakshi templo, Kanchipuram
  • kalikambal templo, Chennai
  • Kamakshi templo, Mangadu, Chennai

Referências

  1. um b c Shankaranarayanan, S. (1979). Sri Chakra (3 ª ed.). Dipti Publicações.
  2. ^ Kuiper, K (2011). [] http://eb.pdn.ipublishcentral.com/product/culture-india Entendimento Índia: a cultura da Índia]. Britannica Publishing Educacional. ISBN 9781615302031 .
  3. ^ [1] Lalita Tripurasundari, a Deusa Red & Sri Yantra

Ligações externas

  • Lalita Tripurasundari, a Deusa Vermelha
  • Sri Yantra Geometria

Yantra

por Maria Strutz, com base em uma palestra na livraria Treadwells, Londres 2004


A primeira vez que se interessou em Yantras alguns anos atrás, quando um amigo meu me pediu para fazer uma pintura dos shaktis relativas ao triângulo central do Sri Yantra – Jnanna, IcchaKriya. Sempre que ele havia falado anteriormente sobre Yantras, eu era incapaz de se relacionar com o que ele disse, como eu encontrei-o muito abstracto. O que eu precisava era de envolvimento artístico, a ação ea interpretação, a fim de transformar o meu entendimento de Yantras.

A raiz da palavra yantra significa ‘sustentar’. Originalmente, o termo yantra se referia a uma espécie de máquina ou dispositivo mecânico, o significado do termo expandiu-se para as práticas religiosas. Yantra, nesse contexto, é um desenho abstrato geométrico concebido como uma ferramenta ou ajuda para a meditação e de sensibilização.

Refere-se à Devi (ou Deusa) em sua forma linear ou geométrica.

Elementos de um Yantra

O BINDU

O Bindu é o centro do yantra, uma fonte de radiação de energia, origem da consciência suprema questões a partir do qual tudo e retornos que tudo e que gera todas as formas. É um:

  • ferramenta para a concentração de aproveitamento
  • símbolo para a fonte de consciência
  • em um yantra 3D, é o eixo do meru, unindo-se os níveis da yantra.
  • O QUADRADO DA TERRA

    Na periferia de yantra você encontrar uma praça, a cidade terra com quatro gateways. Fora das passarelas mentir quatro oceanos, o oceano de cana dedharma (dever), o oceano de sal artha (riqueza), o oceano de ghee kama (felicidade) e do oceano de leite ou de vinho de moksha (libertação), este é apenas um pequeno exemplo do que eu gosto sobre tantra, suas imagens evocativas sensuais, deusas flutuando nos oceanos de vinho, você se tornar a deusa ea deusa se tornando você.

    Então, se você ver um yantra como uma cidade que você tem os quatro oceanos do lado de fora das muralhas da cidade, você entra na cidade, passando os guardiões dos portais móveis e para dentro, você encontra pétalas de lótus, cada pétala habitada por uma shakti (que cada um tem sua própria yantra, por sua vez!).
    Você pode imaginar cada intersecção de figuras geométricas, cada canto de um triângulo a ser ocupado por um ou shakti Shakti-Shiva, cada shakti ser uma manifestação vibrante de uma outra qualidade do devi ou deva, a rainha ou o rei que reina sobre sua cidade, o yantra . Olhando para yantras Dessa forma, eles são muito mais emocionante do que simplesmente vendo-os como imagens geométricas.

    Yantras pode ser desenhada no papel, na cor areia, especiarias ou uma pasta de arroz, desenhado no chão ou nas paredes, gravados em madeira, metal ou cristal de rocha. Yantras temporários são destruídos após puja ou meditação (yantras de papel são queimadas; yantras feitos de areia e especiarias são escovados juntos e eliminados de um rio, ou oferecidas para Shoshika – a Deusa da sobras.

    Há também yantras 3D, estes são chamados merus referindo-se ao Monte Meru, a montanha do mundo mítico, em cujo ápice os deuses vivem. Esses yantras 3D podem assumir a forma de esculturas de pequena escala ou se expandir para o tamanho de edifícios de arquitectura, onde um templo foi construído no yantra da divindade cujo templo é, usando o yantra como um projeto, onde você tem o padrão de energia do núcleo emanadas das fundações e paredes em toda a totalidade do templo.

    Cada elemento do Yantra tem muitos níveis de significados e pode ser abordado de diferentes ângulos.

    Elas podem ser vistas como yantras internos do corpo sutil, utilizados em planos de templos sagrados como padrões geométricos ou usados ​​em magia prática, onde você pode querer escolher o yantra de uma deusa adequado à sua intenção. Independentemente da forma yantras tomar, eles encorajam o praticante a auto-transcendência. No entanto, você precisa de um mapa para as camadas de sentido de um yantra, caso contrário, as complexidades permanecem ocultos e continua a ser uma imagem plana, em vez de desdobramento em camadas de complexidade e beleza. Este processo de abertura pode acontecer através da meditação e conhecimentos adquiridos no mesmo ou com a ajuda de orientação de um guru.

    O que me atraiu para o Sri Yantra?

    Eu comecei a interessar-se o Sri Yantra quando um amigo me perguntou se eu já tinha tentado desenhar o Sri Yantra. Eu não tinha, mas foi imediatamente interessado como eu tinha pintado yantras outros anteriormente e eu adoro geometria. E eu estava convencido de que eu poderia fazer isso facilmente.

    Não era. Basta olhar para o Yantra fez-me tonto, a multidão de triângulos dançando e voando na frente dos meus olhos, tentando descobrir como o yantra foi realmente formado.

    Uma vez eu meio que descobri que consistiu de 5 para baixo e 4 triângulos voltados para cima frente que eu iniciados nos ângulos. E eu estava confuso ao descobrir que não havia nenhum tipo ocidental de numerologia envolvida. N º 45, 60, 90 graus em qualquer lugar. Mas realmente ângulos estranhos que eu nunca havia encontrado anteriormente em desenhos geométricos, como 71,5 graus e similares.

    Eu finalmente veio com um método de construção que, em seguida, tentou ensinar ao grupo de discussão Londres Tantra e fracassou miseravelmente porque era muito complicado e as pessoas ficaram frustrados depois de apenas alguns passos. Na época, eu era fixado em cima e obcecado com a perfeição do Sri Yantra, a combinação de triângulos ea intersecção exata de linhas para formar novos triângulos.

    Uma coisa que um amigo me disse na época era: o Sri Yantra não tem que ser perfeito, é sobre ser humano, por isso pode ser imperfeita e ainda bonita.E isso causou um reboliço dentro de mim e ainda é um dos temas que eu continuo voltando para. Embora eu tenha que admitir que eu ainda sou muito intolerante com Yantras ou mal desenhados Sri preguiçosamente.

    Os Três Shaktis do triângulo

    O shaktis do triângulo central só começou a ser significativo para mim uma vez que eu pintei. Eu usei as descrições dos três shaktis em Tantra Magiacomo base:

    Shakti Jnana

    Jnanna, personificação do conhecimento, uma mulher ágil com a cor da pele de neve recentemente caída, abrangendo a Shiva, em uma ilha, cercada por árvores, as árvores sendo constituído das letras de todos os alfabetos do mundo. De sementes das árvores é a conscientização desperto, seu som puro raízes.

    Iccha Shakti

    Iccha, a encarnação da vontade independente, livre, nu como o espaço, de ouro vermelho, como o estabelecimento de dez milhões de sóis e dez milhões de fogos de dissolução;

    Kriya Shakti

    Kriya a personificação da ação, preta como o jato, seu brilho e aura a cor da escuridão cintilante. Tanto ela quanto o Shiva estão manchadas com as cinzas da cremação e estão cercados por corpos e caveiras.

    Ao pintar estas três imagens, percebi conexões e significados que eu não tinha entendido anteriormente e que eu só era capaz de obter através do processo criativo como esse é o meu meio de entendimento e auto-expressão, e eu comecei a entender a complexidade do yantra. Como todos os cantos do triângulo central é habitada por uma shakti, assim é cada pétala, cada triângulo, cada cruzamento.

    Pintando as imagens do shaktis com suas Shivas Eu também percebi que eles não são sobre a dualidade masculino feminino, sobre a iconografia heterossexista, mas a união, a mistura de influências e poderes, sobre a felicidade e consciência pura.

    Sri Yantra como um todo

    Sri Yantra

    Olhando para o Sri Yantra como um todo, temos cinco para baixo apontando triângulos (Shakti) e quatro apontando para cima os (Shiva), criando uma predominância de Shakti. Shiva e Shakti representa potencialidade e atualidade. Eles representam a interação, misturando-se e influência mútua de duas forças.

    Há nove camadas do Sri Yantra – muito fácil de discernir sobre o yantra pintado como eles são feitos em cores diferentes e no yantra 3D são os níveis da pirâmide – assim: há 9 níveis, 9 mandalas, cada ocupados por uma manifestação diferente ou aspecto da Lalita, com características diferentes, e cada camada tem uma mantra separado. 9 é um número-chave em tantra.

    “Um exame atento dos detalhes relativos às nove mandalas do Sri Yantra revela que o shaktis de todo o círculo representa o ser humano, que, em potencial, é Shakti-Shiva unida. O objectivo é que uma pessoa a perceber que todos os poderes, energias e manifestações são shaktis de consciência, a consciência pura. “
    Mike Magee

    Praça da Terra

    A cidade da Terra, ou a Terra quadrada, é composta de três camadas e é pintada de amarelo sobre este yantra.

    Eu fui em um curso intensivo de verão sobre Karate Mersey ilha em 2002. O acampamento estava a beira do mar. Levantei-me às quatro da manhã para ver um nascer do sol. A maré estava plenamente, ondas no paredão.

    Eu fiz uma deusa mediação e Tripura visualizada, do Earthsquare. Como ela é feita de cristal de rocha pura eu era capaz de ver o mar através dela, as ondas quebrando em torno dela, brilhando no crepúsculo esfumaçado rosa, suave marulhar contra ela. Mersey Ilha a partir desse ponto tem em minha mente sido associada com Paradise Island, morada de Sri Tripurasundari ea imagem ficou comigo.

    AS TRÊS CAMADAS DA PRAÇA TERRA

    Na camada exterior são os oito deuses, os óbvios, os Lokapalas. Visualizei-me sentado no bindu e os deuses que se desenrolam em torno de mim;Indra (Oeste) com seu raio, envolta em um arco-íris, Agni (sudoeste) montando um carneiro rodeado por sete chamas, Yama (Sul) como uma caveira de cristal preto sentado uma amante búfalo, Nirriti (Sudeste), de feitiçaria, como uma bruxa e uma jovem mulher, vestida de verde, a cavalo e rindo loucamente, Varuna (Leste), montando um peixe-monstro no meio de um oceano, uma cobra subindo atrás dele, Vayu (Nordeste), envolvendo-me em vento mexendo na minha pele, Soma (Norte), um homem muito pequeno, sentado em um lótus, brilhando de dentro como uma lâmpada suspensa em um copo de leite, e Ishana (Noroeste ), tendo cinco faces, uma manifestação de Mahadeva Shiva.

    “Eles têm a função de promover a confiança porque eu sei que proteger … Eu só pensava neles, literalmente, como a pele de escudo que me mantém em infecção e perigo para fora.”
    Vishvanath sobre as Lokapalas

    camada do meio da Earthsquare é a camada Siddhi. Mais uma vez os coloca em um dos oito cantos, a partir do Ocidente, indo sentido anti-horário; Siddhis são freqüentemente descritos como atributos sobrenaturais como voar através do ar de gravidade, tornando-se invisível, etc

    Eu sinto que o Sri Yantra está ligada à ness-humano não super-humanidade ou superação de limitações humanas. Eu prefiro ver essas siddhis como atributos que são inerentes ao corpo humano. Algo a ser lembrado, pontos fortes que todos nós temos em todos os momentos, mas que só podemos descobrir se estamos em nosso centro. Então não tem nada a se esforçar para por fora, mas no interior. Para não ser atingido pela austeridade, ascetismo, ou auto-negação, mas por investigar profundamente dentro.

    Os siddhis são pequenez, grandeza, peso, leveza, rapidez ou eficácia na obtenção de objetivos, obstinação, criatividade e subjugação. Pequenez para mim está ligada ao sentimento pequeno, sentindo-se vulnerável, mas também permitindo que ao invés de subjugar-lo. Permitir que menina em mim para ser ouvido ao invés de gritar para me sentir pequeno, vulnerável, com medo, não sabendo o que eu quero. Eu sou muito bom em esquecer que a personalidade “pequeno” em mim e fingindo ser crescido ainda não ter uma idéia de como se comportar neste mundo. E, na verdade, fazendo isso me cortando fora a partir de um poder real, porque se eu realmente ouvir essa parte, ela sabe exatamente o que ela quer. E cortando que apontam acabo triste, irritado e triste, sentindo plana e derrotado. E realmente pequeno e impotente. Um círculo vicioso que não tem fim a não ser que eu sou honesto comigo mesmo.

    Grandeza para mim está ligada à grandeza de coração, permitindo que os outros para estar com sua insegurança e raiva, vaidade e ego. Grandeza está permitindo-me sentir pequeno, prestando atenção a minha tristeza e necessidades. Grandeza é sobre ser adulto, não em uma espécie ‘Brasil’ de forma, sendo esmagada pela burocracia, regras e medo, mas em uma alegre forma, ativa, assumindo a responsabilidade por esculpir a vida que eu quero para mim, em homenagem ao os sonhos que eu tinha quando criança e que ainda estão disponíveis se eu ouvir.

    Sensação de peso, não passando de minha posição, sendo firme, sólido ainda não combativo.

    Leveza, movendo-se levemente, com uma mola para o meu passo. Caminhando na beleza e movendo-se em harmonia. Leveza de toque pesado vs imparcialidade.

    Rapidez / eficácia na obtenção de objetivo: Eu quero alguma coisa, uma vez que eu fiz a minha mente, eu passo para ele rapidamente, por mais rápido do percurso, mais direta.

    Obstinação – ligado ao anterior, movendo-se rapidamente, com foco absoluto.

    Criatividade: nenhuma censura ou de intervenção, fluxo direto; brincar com diferentes meios de comunicação, apreciando o processo e cavalgar a onda.

    Subjugação: Para mim isso está ligado a uma técnica de Karate chamado de “uke ossai” ou “bloco suprimindo ‘, subjugando um soco ou um ataque, afastando e adiando. Em um nível mais amplo que isso me remete para subjugar as influências que negam qualquer ação, processo ou atividade; estas podem ser as minhas próprias ideias ou podem originários de outros ou a minha interpretação do que eu acho que os outros esperam de mim. Trata-se de deixar-me seguir os meus instintos e ser fiel a mim mesmo.

    camada interna, os mudras, colocados nos cantos do earthsquare, anti-horário, começando no Ocidente:
    Estes são nomeados como desejo, raiva, ganância, ilusão, euforia / presunção, ciúme, mérito e demérito.

    Eu realmente não sei como ver mérito e demérito, até que eu perguntei ao meu amigo Vishvanath sobre ele e sua resposta foi:

    “No dia-a-dia as nossas atividades pode confundir o inferno fora de nós (demérito) ou não (mérito). Talvez o mérito na praça terra é a compaixão auto / auto-compreensão? Poderia libertação (como no prazer e libertação) talvez seja a consciência de nossa própria humanidade ea capacidade de não ser muito ligado ou duros com nós mesmos sobre as fraquezas humanas? É por isso que a Deusa é descrito como demônio conquistar o chamado Tripura (três cidades – cabeça, coração e órgãos genitais)? “

    O desafio que eu repetidamente enfrentado não era para ser julgador sobre minhas emoções, não vê-los como o “negativo”, mas como um produto a de estar vivo, ao interagir com o mundo, como parte do metabolismo como comer ou excretar.

    Dezesseis Pétalas

    Passando para o Shaktis do 16 de lótus pétalas, mais uma vez começando no Ocidente e em movimento anti-horário): são terra, ar, fogo, água, éter (ou espírito / espaço), orelha, pele, olhos, língua, nariz , fala, mãos, pés, ânus, clitóris ou pênis, oscilando mente. Eles são os elementos que nadar, respirar, expirar, que compõem a terra que pisamos e que ao mesmo tempo tornar-se nossos corpos. Isto traz à mente uma frase do embaixador Delenn, Babylon 5:

    “As moléculas de seu corpo são as mesmas moléculas que compõem esta estação e fora nebulosa, que queimam nas próprias estrelas.Somos o material da estrela! Somos o universo, que se manifesta, tentando descobrir a si mesmo. “

    Assim, as pétalas são as dezesseis shaktis através do qual experimentamos e explorar o mundo à nossa volta, nossos corpos, nossos sentidos, os meios através do qual experimentamos e se conectar ao mundo, mãos, pés e genitais, os meios através dos quais nós exploramos nossos arredores e nos expressamos.

    Oito pétalas

    Os shaktis das oito pétalas são discurso, segurando, andando, excretando, prazer, abandonando-ou-rejeição, concentração ou aceitação e desapego.Ligam em estreita colaboração com as 16 pétalas, se você ver o praticante como aquele que explora e experiências e as 16 pétalas, como meio de exploração, as 8 pétalas poderia ser visto como aquilo que é explorado e experimentado.

    A noção que eu vim através de, não raro, era que “véu das 16 pétalas nossa existência, nossa visão cega espiritual e manter-nos encantado em nossa paixão por nós mesmos”. Isso define os nossos sentidos e em nós mesmos sensuais como algo a ser superado e deixado de lado. Eu acredito, sim, que através de nossos sentidos a nossa experiência se torna verdadeira experiência, estar vivo, desperto e consciente. Tudo ao nosso redor é conectado através de e conosco.

    Este Verão fui para a Eslovénia por uma semana em um feriado treino de Karatê. De manhã ia treinar e nas tardes nós éramos livres para fazer o que queríamos fazer. Acabei por explorar a paisagem muito. Um dia, cheguei a um lugar na floresta onde dois córregos da montanha atendidas, uma encruzilhada de rios, clara e água gelada, os riachos murmurando e borbulhantes, rodopiando e correndo – tons incríveis de turquesa translúcido. Fiquei lá por duas horas, com segurança rodeado por árvores cobertas de musgo e pintou a cena até que a chuva me impediu.

    Foi no meu caminho de volta, subindo um desfiladeiro através de um pequeno trecho de madeira e saindo em um prado, os Alpes Julianos no fundo que de repente se assustou com a intensidade das cores, a nitidez de cada detalhe. Tudo ficou claro, brilhante, uma infinidade de detalhes formando uma complexidade de beleza cintilante. Todos os sentidos do meu corpo parecia ter despertado e eu acarinhados detalhes que antes eu não tinha percebido e eu emocionado na totalidade do mesmo.

    Tudo parecia estar vivo, significativo, significativo, ligado e de repente eu entendi que isso era Sri Yantra, a totalidade da experiência, os sentidos tinindo junto de uma vez para a consciência desperta. Não foi o mundo que mudou, mas minha percepção dela.

    Portanto, temos uma visão de mundo um pouco puritano de um lado que os sentidos são algo a ser superado versus uma visão de mundo tântrico que envolve os sentidos e deleita-se com eles. “Transcendendo as limitações de auto física” versus estar vivo no corpo físico e vivendo nele ao invés de combatê-la.

    Sri Yantra é sobre ser humano, não se trata de despir nossa humanidade e transformando-se em elevados seres espirituais ascéticas, sobre o giro ‘outro’ de quem somos.
    Trata-se de aceitar quem somos, onde estamos vendo na vida, quais as limitações de lá são em termos de condicionamento e blindagem corpo, aceitando-nos com compaixão e de que a mudança local pode ocorrer se realmente assim o desejarem. Abraçando os sentidos e abraçando as próprias limitações e da humanidade.

    Yantra pulsante, mantra, desbloqueio

    Quanto mais você se move nas camadas do Sri Yantra o mais abstrato eles se tornam. O nadis 14, os dez ciclos, os dez incêndios internas, etc, e, finalmente, o bindu, o centro do yantra, o centro do praticante. Entrando no Bindu significa deixar para trás o mundo das naturais e ordinários imagens mentais. Bindu, o centro do coração consciência pura, o Ultimate Devata Lalita. Tenho usado principalmente mantra para explorar os triângulos internos.

    Mantra e Yantra complementam e se reforçam mutuamente. Ambos usados ​​juntos são muito poderosos. Olhando para o yantra de um tempo você pode senti-la vibrando e ziguezagueando em sua visão.

    Usando o mantra, especialmente quando se fala em voz alta este efeito pulsante torna-se muito pronunciada por todo o corpo.
    Yantra, pulsante, Mantra dentro do corpo queridos. Esta é Nasika Shakti, a deusa em ziguezague.

    Pulsante, desbloqueio. Despertar aspectos de seu corpo ou sendo que estão mortos. Desligue devido à dor ou trauma passado. Rompendo blindagem e condicionamento. Despertar os sentidos. Nasika shakti, o shakti em ziguezague, despertando o praticante sentir-se vivo novamente. Ou fazendo o praticante consciente de blocos existentes e oferecendo a oportunidade de iniciar o processo de desbloqueio, o processo de deixar ir de blindagem e condicionamento.

    A citação seguinte é por Shihan Akio Minakami, um mestre de Karate japonês, tive a honra de treinar com e para mim isso resume o que Sri Yantra é sobre:

    “Quando viemos a este mundo, temos cem por cento forte e bons sentimentos. Seja menino ou menina, não chore sem entusiasmo. Somos completamente livre e confiante. Nós não nos importamos que as pessoas pensam de nós. Acabamos de fazer nossas próprias coisas.Choramos com toda nossa força. Nosso kiai primeiro é mais alto.
    À medida que crescemos, vamos mudar lentamente de acordo com nossa experiência. Ao observar o nosso meio e através da nossa inteligência, nós aprendemos como agir. Não ser um ator. Não agir de forma legal. Não agir duro. Seja fiel à sua forma original. Seja fiel ao seu coração.
    Viva como seu kiai bebê-tempo, sem hesitação, com todo seu poder. Abandonar mesquinhas imagens de quem você quer ser. Não perca tempo fingindo ser alguém que você não é. Basta chegar com a sua vida AGORA! Esta é a confiança genuína. Este é o seu verdadeiro eu.Como um bebê, você está livre.
    Quando começamos, nosso mais alto kiai está longe de quando você era um bebê. Seja paciente. É uma tarefa ao longo da vida. Nossa confiança original pode levar alguns anos para encontrar. ”

    Rajarajeshvari kavacha

    Dom Shiva mandala, tendo sido inaugurado, derrete o mandala lua, causando um fluxo de nascimento néctar licor, que é feliz e alegrando. Tendo abandonado sua família de mulheres jovens Kula, ela torna-se Shiva, sem qualidades, sem características, desprovidos da forma do tempo –Vamakeshvarimatam IV, 13-14

    A palavra Rajarajeshvari significa “a rainha das rainhas, senhora”, a imperatriz, e este kavacha ou armadura aparece na multa Tripura tantra, Gandharvatantra . O devoto ou sadhaka pode escrever ou pronunciar a armadura, tudo o mantra, visualizando, devata, e neste caso yantra sobre ela ou seu corpo. Aqui, a armadura toda centra-se no simbolismo de Shri Shri Mahatripurasundari , a imperatriz, rainha das rainhas, e seus assistentes no chakra chamado Shri Yantra. Nossas notas estão em colchetes. Também pode ser útil para se referir a esta página aos nove mandalas .

    Kavacha

    O Rishi do Armour Rajarajeshvari é Shiva, o Virat metros, e o Mahatripurasundari devata. Hamsah é a Shakti, Pará, no Bija, e Shrim o pivô. Sua aplicação é Dharma, Artha, Karma e Moksha.

    De Maio de Tripura de três maneiras proteger-me, e dar todo o sucesso.

    De Maio de Bala, na boca, com o objectivo Klim Sauh, proteger e dar todo o sucesso.

    O auspicioso santo grande Devi Tripurabhairavi deve proteger com Hsasrahn Ha Sa Ka La Hrim Hasrauh na garganta.

    Que a grande Lady Mahatripurasundari escudo no coração!

    Que o Vidya Rajarajeshvari, Shodasi, que confere grande boa fortuna, que ela possa sempre me proteger no Brahmarandhra, ó Kamala Parameshvari!

    Que a Devi que é filha do Senhor da Serra sempre proteger a cabeça!

    Que o Bija Kama [Klim] escudo na testa!

    Deixe o Vag Bija [Objetivo] escudo na garganta!

    Deixe Sauh proteger-me nas costelas e OM sobre os ombros!

    O amado Shambhu deve sempre proteger meus braços direito e esquerdo.

    Que o amado de Vishnu sempre proteger nos pulsos.

    Parvati pode proteger as mãos!

    Deixe o amado das constelações siderais proteger no olho!

    Que o amado de Rati proteger no ouvido, e

    deixe Shakra proteger o nariz!

    Maio Parvati Parameshvari sempre proteger as costas.

    Hsauh em expiração e inspiração devem proteger, ó Doador Supremo de Siddhi!

    Kama deve sempre proteger no amor sexual.

    Pode proteger Pinaki na região do pénis.

    Prithivi deve inteiramente proteger!

    Deixe Hrim ser um escudo do coração!

    Que o amado de Vishnu proteger nos seios, barriga e na frente do coração.

    Deixe Vajradara proteger no olho, e

    deixe escudo Maya abdômen.

    Sauh pode proteger os pés, e Aim proteger a língua inquieta. O Klim sílaba deve proteger a região dos dentes, ó Doador Boon!

    Bhuvaneshvari pode estender desde a cabeça até os pés, e estar em todos os membros!

    Que a Deusa Suprema, amada de Hari, sempre proteger com uma armadura contra perda e miséria.

    No adhara, o Vagbija deve proteger!

    Caro amigo, o Kamaraja deve proteger a região do coração.

    Parvati, a parte Shakti deve proteger a testa no centro!

    Na cabeça, o Trikuta deve proteger, com todo o mantra, na testa.

    Que as 28 letras sempre proteger o círculo da cara!

    [Os 15 Nityas]

    Que Kameshvari escudo na testa, e

    Bhagamalini no rosto.

    Deixe Nityaklinna, conferrer da Boa Fortuna Grande, para sempre proteger o olho direito.

    Deixe Bherunda proteger o olho esquerdo,

    e Vahnivasini a orelha direita.

    Que o Vajreshvari transcendente proteger na região da orelha esquerda.

    Que o Supremo Deusa Shivaduti proteger a narina direita.

    Deixe Tvarita, o Doador Sucesso de tudo, proteger a narina esquerda.

    Que Kulasundari sempre e para sempre proteger minha bochecha direita.

    Trailokyavimala deve proteger a região da minha bochecha esquerda.

    Nilapataka, proteger o meu lábio superior.

    Vijaya, proteger o meu lábio inferior.

    Devi Sarvamangala, sempre proteger meus dentes superiores.

    Jvalamalini, sempre proteger meus dentes inferiores.

    Em toda parte, na cabeça, Vichitra proteger.

    A base, a coisa mais importante, o Mahatripurasundari,

    Ela que é a Shodashi, que ela possa sempre proteger meu rosto!

    Os Gurus diferentes deve sempre proteger as costas.

    [Nove Chakreshvaris – formas de Tripura que regem as nove mandalas]

    O Parameshvari, pode Tripura sempre proteger meus pés.

    Que Tripureshvari sempre proteger meus joelhos.

    Tripurasundari Devi deve sempre proteger minhas coxas.

    Tripuravasini Devi deve sempre proteger meus quadris!

    Deixe Tripurashri sempre proteger meus órgãos genitais.

    O Tripuramalini Devi deve sempre proteger o Muladhara.

    Deixe Tripurasiddha proteger meu umbigo, e

    Tripuramba escudo meu coração!

    Mahatripurasundari deve sempre proteger-me no 1000 pétala de lótus.

    [Lords Masculino de Chakras – formas de correspondência de Chakreshvaris]

    No meio do arraial herético, pode abranger Buda e me proteger!

    Deixe Brahma escudo do Brahmanda (macrocosmo) e

    Shiva pode proteger o meu Power Yoga!

    Deixe o Sol me proteger no conhecimento,

    e pode Senhor Narayana me proteger de Libertação!

    [Linha externa do Shri Yantra]

    Anima deve proteger no Ocidente,

    Laghima no Norte.

    Mahima deve proteger no Oriente,

    Ishitva deve proteger no sul do país.

    Que Vashita proteger no Noroeste,

    e no Nordeste Prakamya, o doador de siddhi.

    Bhuktisiddhi no Sudeste, e

    Icchasiddhi no Sudoeste deve proteger.

    Praptasiddhi deve proteger abaixo e

    Mokshasiddhi em alta!

    [Linha Médio]

    Brahmani deve proteger o crepúsculo.

    Maheshvari deve proteger o dia.

    Kaumari deve proteger ao meio-dia!

    Indrani deve proteger à noite!

    Vaishnavi, que dá a todos siddhi, devem proteger-me no Muhurta Brahma!

    À meia-noite Varahi deve proteger!

    Deixe Chamunda proteger na invasão hostil!

    Mahalaksmi, com grande poder, deve sempre proteger!

    [Linha Interior]

    Sankshobhini deve proteger a cabeça.

    Dravini deve proteger-se no coração.

    Akarshini no pico, e

    Vashyada na armadura deve proteger.

    Unmadini no olho, e

    Mahankusha em todo o meu corpo deve proteger.

    Trikhanda, proteger os meus braços.

    Bija deve proteger a semente.

    Khechara deve proteger os pés, e

    Yoni Mudra por todos os lados!

    [16 Pétalas]

    Deixe o formulário Kamakarshana sempre proteger obras de atração sexual.

    Deixe o BuddhyakarshaÙa proteger-me no lugar de grande Buddhi Akarshana.

    Deixe o Vikarshani Ahamkara sempre proteger no Ahamkara.

    Deixe o formulário Shabdakarshana proteger as ações do Shabda.

    Que o Sparsha forma Karshana sempre me proteger em matéria de toque.

    Deixe o Rupa forma Karshana sempre proteger o Rupavikarshana grande!

    O Parameshvari, pode proteger o Rasakarshana no gosto!

    Deixe o formulário Gandhakarshana sempre proteger-me no cheiro!

    Que a forma Chittakarshana me proteger na atração.

    Deixe o Dhairya forma Karshana proteger em firmeza sempre!

    Deixe o Smritya escudo forma Karshana obras de Conhecimento e atração.

    Deixe o escudo forma Namkarshana pronunciar nomes de sempre! Que o Bija forma Karshmia me proteger no surgimento de sementes.

    Deixe o Atma forma Karshana proteger no Pará Jiva Karshana!

    Deixe Amrita Karshini proteger sempre em obras de néctar (Amrita).

    Deixe Sharira Karshini sempre proteger na proteção do corpo!

    [8 Pétalas]

    Anangakusuma deve proteger proteger em todo o trabalho na frente de mim.

    Anangamekhala deve proteger por trás.

    À esquerda, Anangamadana deve proteger-me.

    Anangamadanatura deve proteger-me do lado direito.

    Deixe Anangarekha sempre e para sempre, proteger-me acima.

    Anangavegini deve proteger-me abaixo.

    Deixe Anangankusha sempre proteger-me nos sentidos!

    Anangamalini deve proteger sempre nos pontos intermédios.

    [14 Triângulos]

    Sarvasangkshobhini deve proteger-me acima.

    Sarvavidravini deve proteger-me abaixo.

    Sarvakarshini deve proteger-me nas direcções.

    Sarvahladakari deve cercar e proteger-me nos pontos intermédios.

    Sarvasanmohini deve proteger completamente.

    Sarvastambhanakarini deve proteger-me dentro e fora.

    Sarvajrimbhani deve sempre proteger-me nos céus.

    Sarvavashyakari deve proteger-me no submundo.

    No mundo dos Deuses, Sarvaranjaaakarini deve sempre proteger-me!

    Sarvonmadanashmkti deve cercar e proteger-me na terra.

    Sarvarthasadhani Shakti deve proteger-me, entre o anfitrião de seres criados!

    Sarvasampattipurani deve proteger em dissolução.

    Sarvamantramayi deve proteger Rakshas Fran e Yakshas na casa!

    Sarvadvandvakshayamkari deve proteger da Denors na casa!

    [OUTER 10 Triângulos]

    Sarvasiddhiprada deve sempre proteger-me no palácio do rei!

    Sarvasampatprada deve proteger-me na minha própria casa, e dar toda a prosperidade!

    Sarvapriyankari deve proteger em todos os mundos em todos os lugares!

    Sarvamangalakarini deve proteger-me em todas as boas ações.

    Sarvakamaprada Devi deve proteger-me em todas as obras em toda parte!

    Sarvaishvaryapradayini deve proteger-me senhorio em toda parte! Sarvamrituprashamani deve proteger-me sempre a minha morte!

    Deixe Sarvavighnavasini proteger sempre em todos os suportes!

    Sarvangasundari deve proteger-me sob a forma de partes do meu corpo!

    Deixe Sarvasaubhagyadayini proteger todas as minhas partes boas!

    [INNER 10 Triângulos]

    Sarvajna proteger a minha casa!

    Sarvashaktimaya, proteger-me na batalha!

    Sarvaishvaryaprada deve proteger-me na estrada, Sarvajnanamayi sobre a água!

    Sarvavyadhivinashini deve proteger-me de toda doença em todos os lugares!

    Sarvadharasvarupini deve poderosamente proteger-me na montanha!

    Sarvapapahara deve proteger em todas as obras em toda parte!

    Sarvanandakarini Devi deve proteger da morte aleatória em lugares abertos.

    Sarvarakshasvarupini deve proteger de todas as ansiedades hostis!

    Em todo o trabalho determinado, Sarvepsitaphalaprada deve proteger!

    [8 Triângulos]

    Vashini deve proteger em obras de subjugação.

    Kameshi deve proteger em obras de paralisante.

    Modini deve proteger em obras de ilusão.

    Vimala deve proteger em obras de condução de distância.

    Aruna deve proteger no discurso,

    Jayini em matéria de conversa.

    Sarveshvari deve sempre proteger de atos sexuais,

    Kaulini em atos de dissensão.

    [As Armas de Devi]

    O Maheshvari, os cinco setas devem sempre proteger em florescimento.

    O arco deve proteger em obras de ilusão,

    o laço em atos de subjugação.

    O aguilhão muito ilustre deve proteger-me em atos de paralisante.

    [O Triângulo Central]

    Todo conhecimento deve proteger-me no coração!

    Satisfação deve guardar-me na cabeça!

    O estado de ser eternamente acordado deve sempre proteger-me no tufo de cabelo!

    Deixe Independência proteger-me no Armour.

    Que coragem sempre proteger-me nos olhos.

    Vamos os três sem forma de proteger e dar todo o siddhi!

    Kameshvari, proteger na sexualidade!

    Vajreshvari, proteger-me na batalha!

    Bhagamalini, sempre proteger-me no amor-lore de Shri!

    [Bindu]

    Devi consistindo de toda a felicidade,

    Mahatripurasundari, proteger-me no paladar, visão, olfato, audição, tato e!

    Vatuka, proteger no Nordeste!

    Números de Yoginis, proteger no Sudeste!

    Eles devem proteger a pele, sangue, gordura, osso, carne de medula e sêmen!

    Kshetrapala deve proteger no Sudoeste, e

    Ganesha no Noroeste do Templo!

    A Mulher Elefante Shoshika deve proteger-me, ó Senhora bonita dos Kulas.

    O Morador Feminino no Muladhara deve sempre proteger minha Shakti!

    Obra de arte é © Jan Bailey, 1996-2006. As traduções são © Mike Magee 1996-2006. Perguntas ou comentários para mike.magee @ btinternet.com

    Sri Yantra Poojas

    Pooja ou Puja significa cerimonia ou ritual. Sri Yantra Puja é  a cerimônia ritualística (pois há uma sistemática específica com mantras, formas, aromas, fogo, aguas perfumadas, oferendas de flores, comida (não há nenhum tipo de sacrifício nestas cerimônias).

    Senhor Shiva criou 64 Yantras e 64 mantras de várias divindades para atingir vários objectivos e siddhis.

    Para Sua consorte Devi, Ele criou o Sri Yantra e Mantra Shodasi que é o equivalente a todos os outros 64 Yantras e Mantras juntos! É por isso que o Sri Yantra é chamado Raja Yantra e Mantra Shodasi é chamado Mantra Raja.

    A Devi reside no bindu central de Sri Yantra. Há um total de 108 Devis nos 9 avaranas de Sri Yantra.

    Ganesha, Soorya, Vishnu e Shiva recide nos quatro cantos do Sri Yantra.

    Todos os 8 Lakshmis, Saraswati, os Nityas, os Yoginis e de fato todos os controladores Devi cada aspecto de nossa vida eo mundo residem no Sri Yantra.

    1. Nava-Avarana Pooja do Sri Chakra: Este é um dos maiores Poojas de Devi. O Pooja Nava-Avarana é um culto elaborado ritual de todas as Devis de Sri Yantra com os Mantras prescritos. Só os iniciados no Sri Vidya pode executar esta Pooja cobiçado. Mesmo na Índia não existem muitos padres que podem realizar esta mais elevada forma de adoração Devi. Não há nada como este Pooja para toda a prosperidade redonda e remoção de problemas, obstáculos e doshas.

    2. Khadgamala Pooja: Manter uma Sri Yantra, Lalita Devi Tripura Sundari Pooja é realizada, Durga Sooktam é recitado, e depois dos 108 Devis de Sri Yantra são adorados com Kumkum – ou seja, 108 vezes Kumkum Archana. A pooja muito boa de Devi, que é muito popular no sul da Índia para o sucesso geral.

    3. Poojas do (8) Astha Matrika Devis: O Avarana primeiro (as três linhas externas) de Chakra Sri representa os pés de Devi. Na linha central são as 8 Devis Matrika. Eles cumprem vários desejos.Adorando-los no Sri Yantra cumpre os nossos desejos. Você pode reservar um Pooja de todos os 8 Matrika Devis, ou qualquer um específico que representa o que você está procurando.

    Primeiro, o total Nava-Avarana Pooja do Sri Yantra é realizada, e então o específico Matrika Devi é adorado com seu Mantra Beeja 1008 vezes. Para obter melhores resultados 100000 recitais são feitos.

    Poojas Matrikas:

    A. Mahalakshmi Matrika Devi Pooja: Mahalakshmi é adorado para a abundância, riqueza e richess.

    B. Maheswari Matrika Devi Pooja é ideal para as necessidades da empresa como negócio, trabalho, propriedades, casas, empréstimos, gestão, etc

    C. Kaumari Matrika Devi Pooja é ideal para o tratamento da infertilidade, bem-estar da prole.

    D. Brahmi Matrika Devi Pooja é ideal para as necessidades educacionais, como a excelência de memória, em estudos, o sucesso nos exames, concursos, criatividade, artes cênicas, como a música, cantando, dançando atuação, etc

    E. Vaishnavi Matrika Devi Pooja é ideal para melhorar as relações com amigos e parentes.

    F. Varahi Matrika Devi Pooja é ideal para a cura de todos os tipos de doenças e problemas de saúde e psico-somáticas transtornos.

    G. Mahendri Matrika Devi Pooja é ideal para todas as coisas relacionadas com a agricultura.

    H. Chamunda Devi Matrika Pooja é ideal resolve os problemas criados por ciúmes mongers mal como mau-olhado, bruxaria (Jadu Tona), etc

    “Tenho uma visão à minha frente, e ela é tão clara quanto água. Nela, a antiga Mãe acordou e está sentada em seu trono, rejuvenescida, mais gloriosa do que nunca. Proclamem-na para todo o mundo, com uma voz de paz e benção.

    Vivekananda (monge, iogue e filósofo hindu)

    …..

    Srichakra

    Srichakra é a representação esquemática de Shiva-Shakti no Cósmico e os aspectos individuais. Nos Tantras hindus, existem três tipos de símbolos externos usados ​​para o culto do Ser Supremo, que é Ele mesmo sem forma e sem nome. A mais externa é a imagem lançada nas formas humanas, mas com a parafernália de significação supra-humana divindade. A última e mais sutil são os mantras, que são sons divinos ou Bijaksharas ou letras que indicam certos sons de sementes indeclinável. Um Mantra é o poder divino vestido de som. Entre estes dois Yantras vêm, também chamado de Chakras, que são representações da Divindade em diagramas geométricos.

    O Srichakra é concebida como Shiva-Shakti no macrocósmico, bem como nos aspectos microcósmicos isto é, como o cosmos e do indivíduo. O Chakra consiste de uma série de nove triângulos sobrepostos em torno de um ponto central chamado Bindu, formando 40-Konas três ou projecções triangulares. No centro está o Bindu, o que representa Shiva-Shakti em união no estado causal a partir da qual todas as outras partes do diagrama que representa o cosmos são evoluídos. O Bindu é de um triângulo central com o vértice para baixo no Chakra Samhara dos Kaulas, mas no Chakra Srishti dos samayins, é abaixo da base do triângulo central com as suas ápice para cima. Encerrando-o e sobrepostos um sobre o outro são os quatro triângulos Shiva com ápices para cima e cinco triângulos Shakti (inclusive do triângulo interior) com ápices para baixo. Dois círculos de flores de lótus, um com oito pétalas e outro com dezesseis pétalas cercar estes. Fora estes, são três círculos ao redor e um recinto retangular (Bhupura) de três linhas para o Chakra inteiro, com quatro entradas nos quatro lados.

    A central de Bindu significa Shiva-Shakti no estado causal da criação. Shakti é aqui representado como Mahatripurasundari, a grande Mãe ou a beleza incomparável das três Puras ou três Bindus. O Bindu representa a empurrar inicial diante da Shakti maciça ou ghanIbhUtA, com a potencialidade do universo dentro de si. Fala-se de como três para indicar as três tensões quando a unificado não-dual Shiva-Shakti parecem se separar em dois aspectos Prakasha (a consciência Aham ou I) e Vimarsha (o idam ou essa consciência). Estes três tensões são tecnicamente chamados de Nada, Kalaa e Bindu. Naada é o movimento incipiente de som (interpretado pelo ouvido humano como Omkara) e Kalaa é o Kalaa Kaama, o desejo de criar, que os Vedas representam como ‘Posso ser muitas “. Bindu é o universo potencial pronto para separar em várias categorias. Todos estes três tensões de Shiva-Shakti juntos são representados pela central de vermelho Bindu com uma linha imaginária através dele para representar a polaridade na categoria suprema como Shiva-Shakti. O Bindu grande, o estresse tríplice da Shakti externalização ou criativa é realmente a mãe divina Mahatripurasundari. Ela é descrita como ‘puramathiturAho puruShikA “no sétimo verso do Saundaryalahari, popularmente interpretada como” Pride of Shiva “. É no entanto verdade significa que Shiva como Prakasha (luminosidade ou consciência) percebe-se como “eu sou”, através dela, a Shakti Vimarsha (o objeto como o refletor).

    O resto do Srichakra representa o conjunto da Brahmanda (cosmos) como evoluído a partir do Bindu, estando para Mahatripurasundari. Em redor do Bindu é uma série de triângulos sobrepostos. Estes nove triângulos constituem as nove categorias básicas do universo, evoluindo da mãe suprema Mahatripurasundari representado pelo Bindu central. Por isso eles são chamados de Mula Prakritis ou substâncias raiz do universo. Os triângulos de Shiva e Shakti são sobrepostas para indicar que Shiva e Shakti estão envolvidos em todo o processo de ‘transformação’ em seus aspectos microcosmo e cósmica. No indivíduo, eles estão presentes como os nove Dhatus ou substâncias que constituem o corpo físico. Estes são Tvak (pele), Asrk (sangue), Mamsa (carne), Medhas (gordura), e Asthi (osso). Estas cinco categorias nascem de elemento Shakti, enquanto os evolui dos elementos Shiva constituem de Shukla (sêmen), Majja (medula), o prana (energia vital) e Jiva (alma individual). No lado cósmico, os cinco constitui de Shakti são os cinco elementos (pancha mahabhutas ou seja, terra, água, fogo, ar e espaço) e os cinco elementos sutis (Tanmatras), os cinco karmendriyas (órgãos de ação), os cinco (Gnanendriyas órgãos do conhecimento) e Manas (mente) – estes têm a sua origem no elemento Shakti, enquanto Maya, Suddha Vidya, Maheshwara e Sadashiva formar o elemento de Shiva. Assim, os nove triângulos simbolizam os elementos básicos de vinte e cinco ou Tatvas que constituem o cosmos e os organismos individuais.

    Pela intersecção das linhas de estes nove triângulos são formados quarenta e três Konas, na qual está incluído o triângulo central tendo o Bindu central. Em todos estes Konas são colocadas as letras diferentes do alfabeto, que representam o Devatas, que são emanações (rashmis) do Mahatripurasundari entidade única e verdadeira. São as forças conscientes que regem os diversos poderes da natureza do cosmos, bem como em um indivíduo. Estes Devatas não devem ser equiparados com os espíritos animistas do homem primitivo. Pois de acordo com Srividya, o Espírito é supremo e toda a natureza consiste em evolui de que o Espírito, de que o que chamamos de matéria inerte é apenas o último evolute, tendo consciência apenas retirado pelo poder inerente de Tirodhana (ocultação). O Espírito, o Ser-Power, é o único, e que são chamados de deuses e deusas colocados nas várias partes do Srichakra são apenas suas manifestações para que rege as várias forças da natureza.

    As porções de Srichakra deitado fora das quarenta e quatro centros compreendendo o Bindu também são todos suposto ser incluído na loto últimos oito pétalas (Ashtadala padma) no triângulo central, a 16 pétalas loto (sodasha dala padma) no Chakra oito angular (Ashtakona), os três círculos (mekhalaa Traya) nos dois dez chakras angular (Dashaara dvaya), eo espaço circundante com as linhas rectangulares e quatro entradas (Bhupura) na Chakra 14 em ângulo (Chaturdashaara).

    O Srichakra é identificado com o Sahasrara ou o lótus de mil pétalas. É a última fonte de poderes ou seja Iccha (volição), Jnana (conhecimento) e Kriya (ação). São esses poderes que se manifestam através dos vários órgãos de conhecimento e ação. Todos esses órgãos são reguladas por um controle central no cérebro, e que é identificado com o Chakra Baindava ou o Chakra Bindu de Srichakra. É a sede do Shiva, o ser puro, e é o Jyotirmandala, a esfera de luz, porque a lua eterna espiritual ilumina com sua luz feliz. Este Sahasrara é também a fonte das três correntes de nervosas do significado físico. Eles são a Ida, Pingala e Sushumna, respectivamente, em execução na direita, esquerda e centro da coluna vertebral. Através da Sushumna corre um canal oco chamado o caminho Kula, que é fechado na extremidade, acima do nível do ânus, na base da coluna vertebral. Se esses nervos de yoga são para ser identificado com o que é conhecido para o anatomista como os nervos aferentes e eferentes e Canalis Central é uma questão discutível. É melhor para concebê-los como fatores psíquicos relacionados ao corpo sutil e ter alguma correspondência com suas contrapartes físicas.

    Na parte inferior do Sushumna contra o nível do ânus é o plexo básico conhecido como Muladhara, descrito como um triângulo com um loto tendo pétalas caídas. Este plexo é chamado a caverna de Kundalini desde Kundalini, o poder da serpente permanece dormir ou seja inactivo lá, depois de ter completado o seu propósito evolutivo com a produção do elemento Terra, a última das categorias de vinte e cinco. Assim como Parashakti é a consorte de Shiva, o Ser Supremo, Kundalini é o segmento de que a mãe cósmica como a Shakti do Jiva, que não é outro senão um Amsa (partículas) do Shiva supremo consagrado como o individual. É esta Shakti que evolui em todas as categorias de vinte e cinco cósmicos. As primeiras quatro categorias puros – Sadashiva a Maya são considerados pura e, por conseguinte, incluído dentro do Sahasrara si e os restantes 21 categorias são incluídos no plexo seis ou chakras descritos como lotuses descendente ao longo da Sushumna. Destes, Ajna Chakra, localizado entre as duas sobrancelhas é a 2 pétalas de lótus constitui o elemento mente (manas), que incluiu os cinco órgãos do conhecimento e ação. Ao nível da garganta é o Chakra Vishuddhi de 16 pétalas constituído pelo elemento Akasha (espaço). Ao nível do coração é o Chakra Anahata com 12 pétalas com o elemento ar como seu constituinte. No que nível do umbigo é o Chakra Manipuraka com 10 pétalas e que representam o elemento água. Ao nível dos órgãos genitais é o Chakra Swadhishtana com 6 pétalas e do elemento fogo. Ainda abaixo é o Chakra Muladhara mencionado antes. Assim como a cósmica Shakti Mahatripurasundari evolui estas 25 categorias que vão combinar-se no universo manifesto, o aspecto individual da Shakti evolui para esses centros que representam as diferentes categorias e do corpo-mente, e ter completado o processo evolutivo dorme ou permanece contraída ou enrolada na última categoria da Terra representada por Muladhara.

    A intenção principal do Srividya é despertar esta Kundalini através do Japa do Vidya supremo (de 15, 16, 18 ou 28 letras) e concentração nos pés de lótus de Mahatripurasundari, e levando esse poder através do Sushumna até o Sahasrara no cabeça e unindo-a com o Shiva lá. Isso resulta em Samadhi perfeito e por nenhum outro meio isso é possível. Nenhuma atividade espiritual é possível sem despertar a Kundalini, embora a maneira de fazer isso é numerosa. Tantras declararam yoga e Kriya Srividya como o mais rápido, bem como o caminho mais seguro para o sucesso espiritual.

    Em uma pessoa ignorante, nos quais a Kundalini está adormecida, o Jnana e Kriya função Shaktis através dos nervos Ida e Pingala que Sushumna flanco. Pelo poder de concentração e por as energias extremamente poderosas torrenciais geradas por Japa de Srividya, e também pela graça do Guru, Kundalini é despertada e ele força o seu caminho até o caminho Kula. Juntamente com o seu curso ascendente, reúne-se também todas as energias da vida que estão funcionando nos níveis inferiores do corpo, deixando as porções frias. Pois, todas estas energias são apenas o que estão dispersos da Kundalini e, portanto, eles estão reunidos com o curso para cima desse poder. À medida que a Kundalini toca um plexo após o outro, a consciência é elevada a níveis mais sutis, descrita no Vedas como sete esferas superiores Bhuh, Bhuvah etc

    O caminho Kula e os Chakras são divididos em três segmentos – Brahma Granthi até à Swadhishtana que é considerado ser a região de fogo e de escuridão, Vishnu Granthi até Anahata que é a região do sol e de alternância de luz e escuridão e. Rudra Granthi até Ajna que é a região da luz pura da lua. O Sahasrara no final mais alto do caminho Kula é a região do eternamente feliz lua espiritual (Sacchidananda), que é diferente do luar no Chakra Ajna. Em caso de candidatos que recebem absorção em Shiva Shakti no Sahasrara (que é o que Srividya ensina e traz, eventualmente, em oposição à maioria das outras tradições wherein meditação e absorção deve começar no Chakras inferiores e continuar mais para cima. Este fato é um dos grande número razões que levam a doutrina da Srividya muito além dos domínios de qualquer outro Tantra) todos estes Chakras também são absorvidos no Sahasrara, enquanto o Samadhi dura. Como os seis Chakras são manifestações grosseiras do Sahasrara, é natural para eles serem absorvidos em sua matriz, juntamente com a ascensão da Kundalini e manifestar novamente (se o aspirante conhece a Vijnana) quando o Kundalini desce. Agora, é nesta parte da descida do Kundalini, depois de ter a felicidade de Shiva – Shakti comunhão e Kulamrita o consumo resultante, tendo esclarecido que de acordo com os sampradaya, não Chakras outros como Lalaata, Lalanaa, Golataa e nadi Indra entrar em foto . Estes Chakras são muito sutis e Tantras proibir a sua discussão com os não iniciados. Então eu omitir isso.No entanto, para uma visão genérica destes pode-se consultar o Capítulo Kulamrita na seção de Yoga Rudrayamala.

    Assim, o Srichakra é feita em um símbolo global para a adoração e identificação com / de Mahatripurasundari que é Parabrahman Chit-Parashakti um. Isso permite tanto que seguem Samayachara através do culto externo do Srichakra no Mahakasha (céu externa), bem como para os Samayacharins verdadeiros que fazem adoração internamente, sem quaisquer símbolos externos e rituais através da meditação na Daharakasha.

    Srichakra é que grande morada de poder em que Shiva Shakti converteram-se para abençoar seus filhos. Eles estão sempre ali presentes e os devotos podem comungar com eles por isso. Esta não é uma mera declaração e todos aqueles que têm adorado e meditava sobre Srichakra, tendo devidamente tomado uma iniciação de guru vai jurar triste por isso. Embora esta comunhão é possível em um nível físico sensorial, por um fervoroso adepto e verdadeiro de Samayachara esta comunhão é puramente interna. No Manipuraka adoram Kundalini como a grande mãe Mahatripurasundari, que já foi despertado pelo Mahavedha Shambhava feito pelo Guru. Ela é elevada a Anahata, onde ela é adorada na Daharakasha e, então, levantou a Ajna Chakra de onde ela rapidamente se une com Shiva no Sahasrara. Como uma pessoa pode voltar ao Chakras inferiores e continuar a viver como um Jivanmukta ou um Siddha depende da graça de mãe Mahatripurasundari e também se o aspirante conhece o procedimento secreto de alcançar Vijnana de Jnana. Else após 21 dias de Samadhi ele desiste de todas as algemas de terra e se funde com Mahatripurasundari. O processo de descida novamente deve ser aprendido através de um guru próprio diretamente.

    No Srichakra, no krama Srishti (ordem de evolução), existem cinco triângulos denominados como Shaktis. Um triângulo com um vértice para baixo é chamado um Shakti, enquanto que um um para cima é chamado Vahni. Em Srichakra, existem cinco Shaktis e quatro Vahnis. Quando, devido à boa sorte de todo o universo, Parashakti da forma de Vimarsha quer projetar o universo inteiro, escondida em si mesma, um processo evolutivo começa. Shiva Parabrahman permanece imóvel ea Parashakti grande mãe se resulta na evolução do mundo ilusório. Parabrahman é, sem quaisquer implicações de causa ou ação. Sua Parashakti inseparável e eterna aparece em várias formas como Jnana (conhecimento), Iccha (força de vontade) e Kriya (ação ou dinamismo). A criação so-called do mundo é uma pulsação neste Shakti grande. Quando a evolução do mundo constituindo dos Tatvas trinta e seis (elementos) começa, Srichakra materializa neste ponto no tempo.

    A primeira letra do alfabeto ‘A’ é, sem qualquer forma desde os Vedas e os Tantras declaram que ‘A’ representa Paramashiva ou Prakasha. Aitereyaaranyaka declarou ‘A’kara como Parabrahman. “Ha ‘A carta representa Shakti ou Vimarsha. Uma combinação dos dois resultados em ‘Aham’ com o anunaasika ou o som ‘am’ denotando o Brahman sem ressalvas. De acordo com Pratyayaahaaranyaya da Panini, ‘Aham’ denota todas as letras (varnas) entre ‘A’ e ‘Ha’ e, assim, o alfabeto inteiro ou Matrikas. “Ha ‘também é chamado visarga e é responsável pela criação do universo. O que é indicado aqui é que todo o universo está escondida no estado Prakasha-Vimarsha-Harmony, que nada mais é do Bindu. Quando a luz solar incide sobre um espelho claro, se reflete em uma parede como um feixe de luz. Da mesma forma, quando a luz do Paramashiva quedas em Vimarshaambaa, o feixe ou ponto de luz chamado Mahabindu torna-se evidente. Este sim é o Chakra Baindava do Srichakra. Isso por si só é chamado Kamabindu uma vez que é a sede do Kameshwara e Kameshwari, bot em completa e perfeita harmonia mútua. A pulsação neste leva-lo para aparecer como Rakta (vermelho) e (branco) Shweta Bindus.A partir destes Bindus, que resultará devido a pulsação em Kamabindu (da forma de Aham), envolve o Chitkalaa refulgente. Da mesma maneira como ghee derrete devido ao calor de incêndio, devido à Prakasha, resulta um fluxo em Vimarsha Shakti. Esta onda como fluxo em Vimarsha de entre o Bindus dois é chamado Haardhakalaa. O Kamakala misterioso, ornamentada com este Haardhakalaa dá origem a Chakra Baindava. Mais sobre Kaamakalaa, a sua forma esotérica conceituação, ea meditação sobre ele, Dhyana e Dhaarana aspectos que devem voltar a ser aprendida com o Guru os diretamente. Informação sobre Kamakala Vimarsha pode ser obtido a partir de Dindima Bhasya e alguns outros menos comentários conhecidos sobre Saundaryalahari e também a partir Kaamakalaavilaasa Punyananda yati (este no entanto, é extremamente técnica e sem um fundo completa em Tantra e um conhecimento de sandhyaabhaasa etc deixa o leitor ofegante ou com mal compreendida noções. Alguns adeptos muito bem conhecidos nos passados ​​ter escrito comentários sobre este trabalho, mas, infelizmente, muitos interpretaram mal este siddhavaani grande).

    Assim como ondas se levantam no oceano, o mundo constituindo do aumento Tatvas 36 deste Chakra Baindava. Este Chakra Baindava representa Madhyama, Pashyanti e Vaikhari vaks (formas de discurso). Estes, por sua vez, são evoluído a partir de Pará Vaani, representada pela Mahabindu original. É de notar que o trikona Moola (central triângulo) é também referida como Chakra Baindava desde Bindu e trikona não pode existir sem o outro. Isso foi declarado claramente por Bhagavan Hayagriva no Lalitopaakhyaana de Brahmanda Purana. Também deve ser notado é o facto de o Srichakra inteiro é uma mera extensão do Kamakala de base.

    Na verdade Mahabindu é indivisível, Shiva-Shakti-ONE em forma. A visualização desta como Shweta e Bindus Rakta leva a dualidade divisão e, portanto, criando as bases para a externalização do vasto universo, que é tão ilusória como a separação de Shiva e Shakti. A criação tem de ser de dois aspectos: VAK (voz) e Artha (significado) que constituem respectivamente do Pará e Vaikhari e Shiva a Prithvi. Este Mahabindu apesar de ser não-dual cria a ilusão de ser dual. Este é o grande Kamakala forma mais sutil de Mahatripurasundari. Aquele que realiza este segredo, por meio de Srividya e adoração de Srichakra será libertado de todas as dualidades e alcançará capa Shiva. É apenas um triângulo básico que se transforma em Chakra Shakti em evolução e Chakra Vahni em dissolução, em uma tríade, formando 3 x 3 = 9 triângulos, que constituem do Chakra Navayoni. Indicação aqui é o facto de que nada de novo está efectivamente a ser criada, mas é na verdade uma transformação de um Chakra Baindava já existente. Agora, cada yoni neste Chakra Navayoni representa Dharma, Adharma, quatro aparições do mesmo Atman (Atma, antaratma paramatma e jnanatma), Maata (jiva), Meya (objeto de compreensão pela Jiva) e Pramaa (a compreensão em si) . Este Navayoni Chakra é dito ser completamente cheio e, consequentemente, do Chidaananda forma. Chit significa Chaitanya kalaa e Ananda meio Vishwaahamtaa (experiência do mundo como Aham ou a si mesmo – Vijnana Bhairava). É Mahat ou grande, uma vez que é cheio de chit e também porque não é limitada pela forma do espaço e tempo. Por isso, é maior do que o maior (mahatopi mahaan).

    Chakra Baindava representa Mahabindu, que é realmente Sadashiva tatva. Desde Tatvas Shiva e Shakti são colocados acima Sadashiva tatva, este Chakra forma o banco de Shiva e Shakti visto como Kameshwara e Kameshwari ou ambos-em-um como Mahatripurasundari. Este Dhyana de Mahatripurasundari foi dada a nós por Acharya claramente no versículo 8 ^ de Saundaryalahari. Isto é o que foi dito em ‘Baindavaasanaa “o nome no Lalita Sahasranama Mahamantra. Se reformularmos o que foi dito anteriormente, Chakra Baindava é a sede do ‘Aham’, onde ‘A’ é chamado samvartaanala (fogo destruidor que irrompe durante pralaya ou a dissolução). Todos os Tatvas de Shiva para Prithvi e, portanto, todo o universo que não é senão uma congregação esses Tatvas fundir-se este ‘A’ kara durante a dissolução. Daí a samvartaanala nome. “Ha ‘kara é também chamado de Chitkalaa. O Mahabindu no centro do triângulo é o que é ‘Aham’ e representa Ambika Shakti. O Chakra Navayoni com oito ângulos (Ashtakonas) está rodeada pelos dezesseis vogais. Os raios de luz que emanam do bindu e Navayoni transformam em Chakra Dashaara. As letras situadas neste Chakra são ‘Ya’ para ‘La’. Ela representa os cinco elementos (terra, água, ar, fogo e éter) + os cinco Tanmâtras (cheiro, gosto, forma, tato e som). Estes Tatvas representam Shiva tatva e as letras significam Shakti. Assim, podemos concluir que Chakra Dashaara é Shiva Shakti Maya. Essa lógica será aplicada a todos os outros gabinetes ou aavaranas e, consequentemente, o Srichakra inteiro.

    O próximo chakra é o dvidashaara. Ela representa os 10 indriyas ou órgãos dos sentidos e as letras são letras que residem kavarga e chavarga. Estes dois Chakras dashaara são, portanto, duplo reflexo da Mahatripurasundari grande sentado no Sadashiva ou Mahabindu.

    Em seguida segue Chaturdashara Chakra, formado devido à luz emitida coletivo dos últimos 4 chakras nomeadamente bindu, trikona, ashtakona e dashaara-1 junto com a luz do dashaara-2. Desde chaturdashaara está mais longe dos quatro Chakras, somente a luz a sua coletiva será visto aqui, mas uma percepção clara e distinta das luzes individuais e, consequentemente, os Chakras correspondentes não será possível. No entanto, dvidashaara estar muito próximo a ele é claramente perceptível a partir chaturdashaara. Este chaturdashaara é devido à pulsação em Shaktis Jnana e Kriya. Ela representa, portanto, 10 indriyas, quatro antahkaranas (Manas, buddhi, ahamkara, chitta). As letras presidentes são ‘ta’ a ‘bha “.

    Anteriormente foi visto que Chakra Baindava foi presidida pelo Ambika Shakti. Ashtaara Chakra para chakras chaturdashaara indicam uma dominância de Raudree Shakti.Assim, Chakra até agora, é uma extensão dos poderes do Raudree Shakti.

    O Chakra chatushkona, que vem a seguir é devido a Jyeshtaa Shakti e mekhalaatraya é devido a Vaamaa Shakti. Este bhoomitraya também inclui o 16 adjacente e oito pétalas lótus.

    Srichakra tem sido até agora visualizada como um antro de Shaktis vários. Uma visualização alternativo é a sua forma Kalaa. O triângulo interno e bindu representam Chitkalaa.O Kalaa associado Ashtaara, Antardashaara, Bahirdashaara e chaturdashaara são, respectivamente, shantyateeta, favela, Vidya, pratishtaa e nivritti. Ambika e Shaktis outras que foram ditas até agora são realmente poderes de Prakasha. Agora associação de Srichakra com potências de Vimarsha é como se segue. Em nove Aava anas ou caixas de proteção da Srichakra, os nove Shaktis residentes Vimarsha são Naada, bindu, kalaa, Jyeshtaa, Vaamaa, Raudree, Vishaghnee, Dootaree e Sarvaanandaa. Bindu e naada são realmente do formulário de Santa Shakti que é desprovida de atributos e, portanto, também os Chakras correspondentes – Chaturdashaara eo lótus 16 pétalas. Oito pétalas de lótus, presidida pelo kalaa, é da forma de Iccha Shakti. Chakra Chaturdashaara presidida pelo Jyeshtaa da forma de Shakti Jnana. Raudree eo resto, respectivamente, residem em shaaras-interior e exterior, Ashtakona, trikona e Bindu, toda a forma de Kriya Shakti.

    Assim, o Srichakra constituindo de vaamaa e Shaktis outros do Parabrahman Prakasha é uma extensão da Kamakala, que por sua vez, constitui um dos três Bindus. Agora, da mesma forma como a argila é a base da existência e da própria natureza de um pote feito de barro, Srichakra sendo uma extensão da Kamakala nada mais é Kamakala si mesmo e assim também todo o universo que não é nada, mas o Srichakra.

    Chakra Akula situa-se no corpo no local de origem da Sushumna nadi. Este Chakra é um akula mil pétalas vermelhas de lótus com as pétalas enfrentando. Sushumna termina com Sahasrara na região da cabeça, que é mil pétalas brancas de lótus cujas pétalas enfrentar wnwards d. Todas as flores de lótus que se estendem para cima ao longo da Sushumna, exceto o Sahasrara Akula estão a ser dito padmas Kula. A mãe divina sharvaani reside nestes lótus. A distância entre o ânus e genitália é dito para ser de 5 angulas. Entre este, a uma altura de 1 angula é uma região chamada Kanda. Entre este, existe uma Mahayoni descrito como um triângulo. Sushumna nasce a partir de seu centro. O brilhante Akula Sahasrara rodeia este lugar. Assim, ao contrário da crença popular, Sushumna na verdade não são originários Muladhara. No centro do Akula Sahasrara a grande mãe Kuladevi reside. 1 angula acima Akula padma, há um outro lótus vermelho de oito pétalas e oito granthis (nós) em que Brahmani e os outros oito Matrikas residem com Asitaanga eo resto oito Bhairavas. Centro do lótus é a morada de Kaulikee Shakti. Este lótus é chamado de Chakra Vishu. 1 angula acima esta é a seis pétalas Kula padma. Em seguida, vem o Chakra Muladhara, que tem quatro pétalas vermelhas, que enfrentam para baixo. Entre o lótus brilha o lingam Swayambhoo. Em torno deste Linga, juntamente com Varadaa, shree, shandaa e Saraswati, Bhagavati Kundalini é para ser meditado. Este lótus representa elemento terra. 2 1/2; angulas acima deste, existe um loto com oito pétalas chamados Taijasa padma de cor amarela. Os residentes são Shaktis Anangakusuma e outros. Mahamantra hrillekha reside em seu centro.

    Em seguida, a sequência conhecida de chakras segue a partir de Swadhishtana. 4 angulas acima da garganta é o sutil lambika padma (chamado Indra naadifor pessoas familiarizadas com Dasha Yoga Mahavidya isso deve golpear uma corda. Esta é a morada de Bagalamukhi (alguns autores deslocar Bagala na garganta que na verdade é a morada de Matangi e alguns no umbigo que novamente é a morada de Mahataara). Neste lótus, vasini e os oito Vagdevis residem. Em seguida, siga Ajna e Sahasrara.

    Srichakra pode ser visualizado com cada um de seus nove Chakras correspondentes a estes Chakras yoga com Bindu em Ajna. Em uma nota mais sutil, Srichakra é visualizado em bindu, ardhachandra, etc rodhini até unmanee, que estão localizados acima Ajna, um acima do outro. Estes são pronúncias diferentes do Naada visualizadas adequadamente meditando o dos três naadas ea naada agregado quarto dos três Kutas do mantra Srividya. Outra alternativa é meditar sobre a Srichakra inteiro em Mahabindu, acima de todos os Chakras e até mesmo unmanee. Isto é possível por Sadhakas altamente avançadas e é a própria essência da Samayachara. Esta é a mais elevada ea mais desejável dos três. Estes três visualizações são chamados respectivamente de Sakala, Sakala – Nishkala e Nishkala Bhavanas de Srichakra.

    Cada uma das nove Aavaranas do Srichakra tem um significado speical.

    1. Chakra Trailokyamohana: Aqui, a palavra indica Loka Maata, Meya e maana ou seja, o vidente, o objeto visto e o ato de ver em si ou em outras palavras Kartru, karma e kriya. O composto de três é Trailokya. Este chakra grande encanta os três ou seja, o Trailokya e dissolve os três em uma entidade não-dual único que é o que leva a concluir Advaita.

    2. Chakra Sarvaashaaparipooraka: Aqui, a palavra Asha indica os desejos insaciáveis ​​da mente e dos sentidos que nos levam cada vez mais para a dualidade. Este Chakra grande concede todos os desejos, unindo sua Sadhaka com o sempre satisfeito, tudo cumprindo, Parabrahman ou Paramashiva eterna. Esta fase é de fato o Kamakoti o estado de realização de todos os desejos ou realmente vai além de todos os desejos de alcançar a coisa mais desejável, que na verdade é o Brahma Jñana libertadora.

    3. Chakra Sarvasamkshobhana: Durante a dissolução, todos os Tatvas direito de Prithvi até Shiva se dissolvem um no outro. Este Chakra grande cria a agitação destrutiva (Kshobha) em todos os Tatvas causando dualidade, dissolvendo assim qualquer dualidade na Sadhaka. Ele agita e destrói dualidade no sadhaka.

    4. Sarvasoubhagyadayaka Chakra: saubhagya é algo que é desejado por todos. Este Chakra grande concede o objeto mais desejado para o Sadhaka que nada mais é do Paramashiva grande ou Mahatripurasundari. Que maior fortuna ou Bhagya faz um longo sadhaka para além da sua querida mãe? Assim, este Chakra é realmente Chintamani – Kalpataru – Kamadhenu, colocar todos em um.

    5. Chakra Sarvarthasadhaka: O objetivo final de todos os ritos védica e tântrica e cerimônias é a realização de Paramashiva. Várias escrituras elaborar vários métodos para atingir este bem-aventurança final. Da mesma maneira como todos os rios fundir-se o grande oceano, finalmente, qualquer um destes meios legítimos tomar a Sadhaka para o mesmo destino. Isso resulta Chakra grandes no Siddhi de todos esses caminhos ou meios ou seja, ele concede a Siddhi final que é, sem dúvida Parabrahma Prapti.

    6. Chakra Sarvarakshaakara: Este Chakra grande protege o Sadhaka de todas as formas e tipos de Avidya e da dualidade, que são as únicas razões para a miséria e sofrimento. O mundo visível, constituída dos 36 Tatvas é impermanente e uma vez que estes concessão Tatvas Bhedadrishti ou um senso de separação entre o Atman eo Paramatman, o mundo tem de ser rejeitada como falsidade. Ao inundar o Bhavana Sivaaham (o sentido de Iam Shivaa ou seja, o Advaita Bhavana) através do Sadhaka, este Chakra o protege do Samsara traiçoeira composto por 36 Tatvas, tudo levando a dualidade. Quando o Sadhaka percebe a si mesmo e do mundo inteiro, como não separado Paramashiva, ele é automaticamente protegido de Avidya. O que este Chakra não é destruir “Idamtaa ou sentido desta” pela consciência pura ‘Ahamtaa ou I-ness “.

    7. Chakra Sarvarogahara: Não há pior doença do Samsara, que induz a dualidade. Devido aos seus constituintes 36 Tatvas que são diferentes umas das outras. Este Chakra grande destrói a doença deste Samsara que é a causa raiz de todos os outros tipos de doenças. Quando Vamakeshwara Tantra e também o Mudra de kanda Rudrayamala falar de Khechari como destruir todas as doenças, isto é o que é insinuado.

    8. Chakra Sarvasiddhiprada: Yoginihridaya diz que este Chakra indica a potencialidade para criar – manter – destruir o universo. Como Pratyabhijnaahridaya diz “Chiti Shakti é de fato responsável pela Siddhi do universo”. Assim, o trikona ou o Chakra triângulo é responsável pela destruição, criação e preservação, enquanto os outros dois atos a saber Tirodhana e Anugraha são indicados por estes três apenas.

    9. O estado de completa harmonia de Shiva e Shakti existe em Chakra Sarvaanandamaya. Assim, este Chakra é a própria personificação da bem-aventurança eterna e sem limites. Isto concede a Brahmananda Sadhaka.

    A partir dos versos acima, fica claro que, embora os nove chakras parecem diferentes devido a sua geometria diferentes, nomes, divindade, Mudra etc. a unidade ou o aspecto não-dual de tudo isso é provado pelo fato de que todos eles representam o Paramashiva não-dual e, portanto, o Srichakra inteiro é Parabrahman si. Embora não haja limites para as dádivas mundanas obtidos por adorando Srichakra, o verdadeiro significado de adorar Srichakra é Parabrahmavapti.