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(ainda em organização)

Mulheres nas religiões

Mulheres no Hinduismo

Os textos hindus apresentam visões diversas e conflitantes sobre a posição das mulheres, que vão desde a liderança feminina como a mais alta deusa, a limitar seu papel a uma filha, dona de casa e mãe obedientes. O hino Devi Sukta de Rigveda , uma escritura do hinduísmo , declara a energia feminina como a essência do universo, aquele que cria toda a matéria e consciência, a eterna e infinita, a realidade metafísica e empírica (Brahman), a alma (suprema auto) de tudo. ^[1] [2] A mulher é celebrada como a força mais poderosa e poderosa em alguns Upanishads hindus, Sastras e Puranas, particularmente Devi Upanishad , Devi Mahatmya eDevi-Bhagavata Purana . ^{[3] [4] [5]}

Em Smritis , como o Manusmriti , a posição das mulheres no hinduísmo é mista e contraditória. Manusmriti afirma que “como uma menina, ela deve obedecer e buscar a proteção de seu pai, como uma jovem mulher seu marido e como viúva seu filho”. ^[6] Na verdade, as Filhas não são totalmente aceitas nas famílias do marido até que tenham produzido um filho próprio. Os filhos sozinhos podem continuar a linha familiar. No entanto, em outras seções, o mesmo texto afirma que “as mulheres devem ser honradas e adornadas”, e “onde as mulheres são reverenciadas, os deuses se regozijam, mas onde não estão, nenhum ritual sagrado tem qualquer fruta”. ^[7]As mulheres que são mães de um filho, com seus maridos ainda vivos, são os membros mais auspiciosos da sociedade. É quando e se seus maridos morrem, que uma mulher pode perder seu status na sociedade. No entanto, os estudiosos questionaram a autenticidade e corrupção do texto ao longo do tempo, dada a inútil versão inconsistente dos manuscritos Smriti que foram descobertos. ^[8]

Os textos hindus da era antiga e medieval apresentam uma imagem diversificada dos deveres e direitos das mulheres no hinduísmo. Os textos reconhecem oito tipos de casamento, que vão desde o pai encontrando um parceiro de casamento para sua filha e buscando seu consentimento (casamento Brahma), para que os noivos se encontrem sem a participação dos pais (casamento de Gandharva). ^[9] [10] Os estudiosos afirmam que os textos hindus da era védica e os registros deixados pelos viajantes para a Índia antiga e medieval, sugerem que a sociedade hindu antiga e precoce medieval não praticava Dowry ou Sati . ^[11] [12] Essas práticas provavelmente se tornaram generalizadas em algum momento no segundo milênio CE de desenvolvimentos sociopolíticos no subcontinente indiano.^[13] [14]

O hinduísmo, afirma Bryant, tem a presença mais forte do feminino divino entre as principais religiões do mundo, desde os tempos antigos até o presente. ^[15] A deusa é vista como central nas tradições hinduitas Shakti e Saiva. ^[16] [17]

Literatura védica 

Os textos antigos do hinduísmo mostram uma reverência para o feminino. O capítulo 10 da Rigveda , por exemplo, afirma o feminino para ser o princípio supremo por trás de todas cosmos, na seguinte hino chamado como Devi Sukta , ^[1] [2]

Eu sou a Rainha, o coletor de tesouros, mais pensativo, primeiro daqueles que merecem adoração.
Assim, os deuses me estabeleceram em muitos lugares com muitas casas para entrar e permanecer dentro.
Por mim sozinho, todos comem a comida que os alimenta, – todo homem que vê, respira, ouve a palavra franco.
Eles não sabem, mas eu residi no essência do universo. Ouça, a todos, a verdade como eu declaro.

Eu, em verdade, eu mesmo anuncio e pronunciar a palavra que os deuses e os homens serão bem vindos.
Eu faço que o homem que eu amo seja muito poderoso, faça-o nutrir, um sábio e aquele que conhece Brahman.
Inclino o arco para Rudra que sua flecha pode atacar e matar o detestor da devoção.
Desperto e ordeno batalha pelas pessoas, criei Terra e Céu e reside como seu controlador interno.

Na cúpula do mundo, dou o Pai: minha casa está nas águas, no oceano.
Daí eu dirijo todas as criaturas existentes, como o Eu Supremo Interno, e as manifestai com meu corpo.
Eu criei todos os mundos à minha vontade, sem qualquer ser superior, e permeio e habito dentro deles.
A consciência eterna e infinita é eu, é minha grandeza habitando em tudo.

-  Rigveda 10.125.3 – 10.125.8, ^[1] [18]

Upanishads

As ideias de Devi Sukta do Rigveda estão mais desenvolvidas no Shakta Upanishads , relativamente posto em breve , afirma McDaniel, onde Devi afirma que ela é Brahman , de sua origem Prakṛti (matéria) e Purusha (consciência), ela é felicidade e não felicidade , os Vedas e o que é diferente dele, os nascidos e os não nascidos, e o feminino é, portanto, todo o universo. ^[3] Ela é apresentada como todos os cinco elementos, bem como tudo o que é diferente desses elementos, o que está acima, o que está abaixo, o que está ao redor e, portanto, o universo na sua totalidade. ^[19] Esta filosofia também é encontrada noTripuratapani Upanishad e a Bahvricha Upanishad . ^[1]

Os primeiros Upanishads são, no entanto, geralmente silenciosos sobre mulheres e homens, e se concentram predominantemente em Brahman sem gênero e sua relação com Atman (Soul, Self). Existem exceções ocasionais. Brihadaranyaka Upanishad , composto por cerca de 800 aC, por exemplo, no último capítulo detalhando a educação de um aluno, inclui aulas para seu estágio de vida de Grihastha . ^[20] Lá, o aluno é ensinado que, como marido, ele deveria cozinhar arroz para a esposa, e eles juntos comem a comida de certa forma, dependendo se desejam o nascimento de uma filha ou filho, como se segue, ^[20]

E se um homem deseja que uma filha instruída devesse nascer para ele, e que ela devesse viver até a maioridade, depois, depois de ter preparado arroz fervido com sesão e manteiga, eles deveriam comer, estar aptos a ter descendência.

E se um homem deseja que um filho erudito devesse nascer para ele e que ele devesse viver a maioridade dele, depois de ter preparado arroz fervido com carne e manteiga, eles deveriam comer, estar aptos a ter descendência.

-  Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 – 6.4.18, traduzido por Max Muller ^[21]

As mulheres são mencionadas e participam dos debates filosóficos dos Upanishads, bem como de estudiosos, professores e sacerdotisas durante a era védica e do início da era budista. ^[22] Entre as mulheres reconhecidas nos Upanishads estão Gargi e Maitreyi . ^[22] Em sânscrito , a palavra acharyāsignifica uma “professora” (versus acharya que significa “professor”) e um acharyini é esposa de um professor, indicando que algumas mulheres eram conhecidas como gurus . ^{[ citação necessária ]}

Personagens femininas aparecem em peças e poemas épicos. O poeta do século 8, Bhavabhuti descreve em sua peça, Uttararamacharita (verso 2 – 3), como o personagem, Atreyi, viajou para o sul da Índia, onde estudou os Vedas e a filosofia indiana. Em Madhava ‘s Shankaradigvijaya , Shankara debate com o filósofo do sexo feminino, Ubhaya Bharati e nos versículos 9 – 63, é mencionado que ela estava bem versado nos Vedas . Tirukkoneri Dasyai, um estudioso do século XV, escreveu um comentário sobre o Tiruvaayamoli de Nammalvar , com referência a textos védicos como o Taittiriya Yajurveda .

O Epico 

Nos dois épicos hindus, Ramayana e Mahabharata , o papel das mulheres é misto. O principal personagem feminino no Mahabharata, Draupadi é casado com todos os cinco Pandavas, assim tem cinco maridos. Ela é insultada por Duryodhana, um dos desencadeantes da grande guerra. No Ramayana composto na segunda metade do primeiro milênio aC, Sita é respeitada, honrada e vista como inseparável amada, mas apresentada como uma dona de casa, a esposa ideal e parceira de Rama. Na tradição hindu, a maioria dos relatos orais das mulheres do Ramayana retratam a autonomia como a regra e não a exceção, mas afirma que Sugirtharajah, essas versões são de origens recentes. ^[24]

As épicas são histórias, mas carregam preceitos do dharma encaixadas, sugerindo noções percebidas sobre as mulheres no hinduísmo no momento em que os Epics foram compostos. O Mahabharata, no Livro 1, por exemplo, afirma:

Nenhum homem, mesmo com raiva, deve fazer qualquer coisa que seja desagradável para sua esposa; Para alegria, alegria, virtude e tudo depende da esposa. A esposa é o solo sagrado em que o marido nasceu de novo, mesmo os Rishis não podem criar homens sem mulheres.

-  Adi Parva , Mahabharata Book, 1.74.50-51 ^[25]

O Anushasana Parva do Mahabharata épico hindu tem vários capítulos dedicados à discussão sobre deveres e direito das mulheres. Dá uma imagem mista. No capítulo 11, a deusa da riqueza e da prosperidade que Lakshmi afirma, que vive nas mulheres verdadeiras, sinceras, modestas, organizadas, dedicadas ao marido e aos filhos, conscientes da saúde, doente e gentil aos convidados. ^[26] A deusa afirma que ela não reside em uma mulher pecadora, impura, sempre discordando de seu marido, não tem paciência ou fortaleza, é preguiçosa, querida com seus vizinhos e parentes. ^[26]

No capítulo 47, como Yudhishthira busca orientações sobre o Dharma de Bhishma , Anushasana Parva compara o valor da filha com um filho, como segue,

A filha, ó rei, foi ordenada nas escrituras para ser igual ao filho.

-  Bhishma , Anushasana Parva, Mahabharata 13,47,26 ^[27]

Os deveres das mulheres são novamente recitados no Capítulo 146, como uma conversa entre Deus Shiva e sua esposa deusa Uma , onde Shiva pergunta quais são os deveres das mulheres. Uma (Parvati) passa a encontrar todos os rios, que são todas deusas que nutrem e criam vales férteis. ^[28]Uma sugere que os deveres das mulheres incluem ser de boa disposição, com um discurso doce, uma conduta doce e características delicadas. Para uma mulher, afirma Uma, seu marido é seu deus, seu marido é seu amigo e seu marido é seu alto refúgio. Os deveres de uma mulher incluem alimentação física e emocional, reverência e satisfação de seu marido e seus filhos. Sua felicidade é sua felicidade, ela observa os mesmos votos que aqueles que são observados por seu marido, seu dever é ser alegre mesmo quando seu marido ou seus filhos estão bravos, seja lá para eles na adversidade ou na doença, é considerado verdadeiramente justo na sua conduta. ^[28]Além de seu marido e família, seu dever é ser alegre do coração e humilde com amigos e parentes, fazer o melhor que pode para amigos e convidados. Sua vida familiar e sua casa é seu paraíso, diz a deusa Parvati para Shiva. ^[28]

Anushasana Parva serviu de fonte para os textos da era moderna sobre as mulheres no hinduísmo. Por exemplo, Tryambakayajvan de Thanjavur , no CE do século 18, publicou Strīdharmapaddhati (às vezes referido como Stri Dharma Paddhati , ou “Guia para uma mulher Dharmic”). Tryambaka, de acordo com Julia Leslie, ^[29] seletivamente extrai versos de muitos capítulos de Anushasana parva. Ele extrai de forma seletiva versos de outros livros do Mahabharata e outros textos indianos antigos, para Strīdharmapaddhati , escolhendo aqueles que ele preferiu, omitindo versos do Mahabharata que o representam estilo característico de apresentar muitas vozes e contra-argumentos. ^[30]

Shastras e Smritis 

A caracterização e o tratamento das mulheres são misturados nos textos de Shastras e Smriti do hinduísmo. Os estudiosos questionaram as inserções, a corrupção e a autenticidade da data posterior dos textos, conforme foram encontradas dezenas de versões significativamente diferentes dos textos de Smriti. Patrick Olivelle, por exemplo, que é creditado com uma tradução de 2005 de Manusmriti, publicada pela Oxford University Press, afirma as preocupações em estudos pós- modernos sobre a presumida autenticidade e confiabilidade dos manuscritos Manusmriti. ^[8] Ele escreve (abreviado)

O MDh [Manusmriti] foi o primeiro texto jurídico indiano introduzido no mundo ocidental através da tradução de Sir William Jones em 1794. (…) Todas as edições do MDh , exceto o de Jolly, reproduzem o texto como encontrado no [ Calcutta] manuscrito contendo o comentário de Kulluka. Liguei para isso como a ” versão vulgate “. Foi a versão de Kulluka que foi traduzida repetidamente: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) e Doniger (1991). (…)

A crença na autenticidade do texto de Kulluka foi abertamente articulada por Burnell (1884, xxix): “Não há dúvida de que o textus receptus, a saber, o de Kulluka Bhatta, adotado na Índia e por estudiosos europeus, é muito próximo em geral para o texto original “. Isso está longe da verdade. Na verdade, uma das grandes surpresas do meu trabalho editorial foi descobrir como alguns dos mais de cinquenta manuscritos que eu coloquei na verdade seguem a vulgate em leituras-chave.

-  Patrick Olivelle , Código de Direito de Manu (2005) ^[8]

Arthashastra , no capítulo 1.21, descreve as mulheres que receberam educação militar e serviram para proteger o rei; O texto também menciona artesãs femininas, mendicantes e mulheres que estavam vagando por ascéticas. ^[32] [33]

Um dos mais estudados sobre a posição das mulheres na sociedade hindu medieval foi um manuscrito de Calcuta, agora contestado, de Manusmriti . O texto prega a castidade às viúvas, como nos versículos 5.158-5.160. ^[34] Nos versículos 2.67-2.69 e 5.148-5.155, Manusmriti prega que, como uma menina, ela deve obedecer e buscar a proteção de seu pai, como uma jovem mulher, seu marido e, como viúva, seu filho; e que uma mulher sempre deve adorar o marido como deus. ^[6] [35]

Em outros versos, Manusmriti respeita e protege os direitos das mulheres. Manusmriti nos versículos 3.55-3.56, por exemplo, declara que “as mulheres devem ser honradas e adornadas”, e “onde as mulheres são reverenciadas, os deuses se regozijam, mas, onde não estão, nenhum rito sagrado tem qualquer fruta”. ^[7] [36] Em outros lugares, nos versículos 5.147-5.148, afirma Olivelle, o texto declara: “uma mulher nunca deve procurar viver de forma independente”. ^[37]

Divórcio 

O texto declara que um casamento não pode ser dissolvido por uma mulher ou um homem, no versículo 8.101-8.102. ^[38] No entanto, o texto, em outras seções, permite dissolver o casamento. Por exemplo, os versículos 9.72-9.81 permitem que o homem ou a mulher saem de um casamento fraudulento ou um casamento abusivo e se casar novamente; O texto também fornece meios legais para uma mulher se casar novamente quando o marido dele faltou ou a abandonou. ^[39]

Varna 

O texto em uma seção se opõe a uma mulher casando com alguém fora de sua própria classe social ( varna ) como nos versículos 3.13-3.14. ^[34] Simultaneamente, afirma Olivelle, o texto pressupõe inúmeras práticas como casamentos fora de varna, como entre um brahman e uma mulher Shudra nos versículos 9.149-9.157, uma viúva ficando grávida com um filho de um homem com quem ela não é casada nos versículos 9.57-9.62, o casamento onde uma mulher apaixonada se opõe ao seu homem e, em seguida, concede direitos legais nesses casos, como os direitos de herança de propriedade nos versículos 9.143-9.157, e os direitos legais das crianças nasceram assim. ^[40]O texto também pressupõe que uma mulher casada pode engravidar por um homem além do marido e dedica versos 8.31-8.56 para concluir que a custódia da criança pertence à mulher e seu marido legal, e não ao homem com quem engravidou. ^[41] [42]

Direitos de propriedade 

Manusmriti fornece uma mulher com direitos de propriedade de seis tipos de propriedade nos versículos 9.192-9.200. Estes incluem aqueles que recebeu em seu casamento, ou como presente quando ela fugiu ou quando foi levada, ou como sinal de amor antes do casamento, ou como presentes de sua família biológica, ou como recebeu de seu marido após o casamento, e também da herança de parentes falecidos. ^[43]

Problemas de inconsistência e autenticidade 

Os estudiosos afirmam que menos de metade, ou apenas 1.214 dos 2.685 versos em Manusmriti, podem ser autênticos. ^[44] Além disso, os versos são internamente inconsistentes. ^[45] Versos como 3.55-3.62 de Manusmriti , por exemplo, glorificam a posição das mulheres, enquanto versos como 9.3 e 9.17 fazem o contrário. ^[44] Mahatma Gandhi , quando perguntado sobre sua visão sobre o Smriti, declarou que “há tantas contradições no volume impresso que, se você aceitar uma parte, você é obrigado a rejeitar essas partes que são totalmente inconsistentes com ela. (…) Ninguém está em posse do texto original [de Manusmriti]. ^[46]

Flavia Agnes afirma que Manusmriti é um comentário complexo da perspectiva dos direitos das mulheres, e a codificação da era colonial britânica dos direitos das mulheres com base nela para os hindus e dos textos islâmicos para muçulmanos, escolheu e enfatizou certos aspectos enquanto ignorava outras seções. ^[47] Esta construção do direito pessoal durante a era colonial criou uma ficção legal em torno do papel histórico de Manusmriti como escritura nas questões relativas às mulheres no sul da Ásia. ^[47] [48]

Puranas 

Os Puranas, particularmente o Devi Mahatmya encontrado em Markandeya Maha-Purana, e o Devi-Bhagavata Purana têm uma discussão mais dedicada de Devi e feminina sagrada na era antiga e precoce da Hinduísmo. ^{[3] [4] [5]} No entanto, a discussão não se limita a estes dois principais textos relacionados à religião da deusa Hindu. As mulheres são encontradas em discussões filosóficas em vários outros textos de Puranas e era existente. Por exemplo, Parvati em uma discussão com o marido Shiva , observa:

Você deve considerar quem você é, e quem é a natureza … como você poderia transcender a natureza? O que você ouve, o que você come, o que você vê – é tudo da natureza. Como você poderia estar além da natureza? Você está envolvido na natureza, mesmo que não o conheça.

-  Skanda Purana 1.1.21.22, traduzido por Nicholas Gier ^[50]

O simbolismo feminino como sagrado e por reverência estava presente em textos hindus antigos, mas esses eram estados fragmentários Brown, e era ao redor do século VI dC, ^[51] possivelmente no noroeste da Índia, que o conceito de Maha-Devi se juntou como o Grande Deusa, que aparece no texto de Devi Mahatmya de Markandeya Purana. ^[52] Este desenvolvimento da mulher divina não era teórico, de acordo com Brown, mas impactou “auto compreensão dos hindus até o presente” e “o que significa ser humano em um universo infinito e ainda é permeado pelo Qualidade muito humana do cuidado e raiva de uma mulher “. ^[52] Devi Mahatmya, também chamado Durga Saptasati (ou 700 versos para Durga), tem sido extremamente popular entre os hindus através dos séculos, afirma Coburn. ^[53] Devi Mahatmya não tenta provar que a mulher é suprema, mas assume como uma dada e sua premissa. Essa idéia influenciou o papel das mulheres no hinduísmo nos textos puranicos que se seguiram durante séculos, onde aparecem pares dominados pelos homens e dominados por mulheres, em várias lendas, no mesmo texto religioso e na imaginação hindu. ^[54]

O Devi Mahatmya apresenta a idéia, afirma McDaniel, de uma divina que cria este universo, é o conhecimento supremo, que se ajuda e os homens alcançam a libertação final, ela é multitarefa que em tempos de prosperidade é Lakshmi traz riqueza e felicidade para casas humanas , no entanto, em tempos de adversidade, alimenta e combate a batalha como a mulher irritada destruindo demônios e maldades no universo depois de metamorfosear em Durga, Chandika, Ambika, Bhadrakali, Ishvari, Bhagvati, Sri ou Devi. ^[55] [56]No entanto, as anotações de Brown, a celebração da deusa como supremo em Devi Mahatmya não é universal nos textos hindus do 1º milênio CE, e outros textos puranicos celebram o deus como supremo, enquanto reconhece a deusa suprema em vários capítulos e apresenta a fêmea como a ” poder efetivo por trás de qualquer macho “no sentido mitológico ou no sentido teológico ou ambos. ^[54]

As idéias do Devi Mahatmya, do século 6, são adotadas no texto do século 11 de Devi-Bhagavata Purana, ^[51] outro texto clássico da deusa da tradição shakti do hinduísmo. No entanto, este texto enfatiza a devoção e o amor como o caminho para a sua natureza suprema como deusa. ^[57] No último texto, Devi aparece como uma deusa guerreira destruindo demônios, uma mãe do mundo que nutre o bem, como o criador, o sustentador e o destruidor como diferentes aspectos dela, o supremo. ^[58]

Gênero de Deus

No hinduísmo, o Absoluto impessoal (Brahman) não tem gênero. Tanto os deuses masculinos (Deva) quanto os deuses femininos (Devi) são encontrados no hinduísmo. Algumas tradições hindus concebem Deus como andrógino (feminino e masculino), ou como masculino ou feminino, enquanto apreciam o henoteísmo de gênero, isto é, sem negar a existência de outros deuses em ambos os sexos.

As tradições bhakti do hinduísmo têm deuses e deusas. Na mitologia indiana antiga e medieval, cada deva masculino do panteão hindu é associado a um devi feminino. Seguidores do Shaktism, adorem a deusa Devi como a personificação do Shakti (força ou poder feminino).

Existe uma percepção popular de que existem milhões de divindades hindus. No entanto, a maioria, de longe, são deusas, afirmam Foulston e Abbott, sugerindo “quão importantes e populares são as deusas” na cultura hindu. Ninguém tem uma lista dos milhões de deusas e deuses, mas todas as divindades, estudiosos do estado, são tipicamente vistas no hinduísmo como “emanações ou manifestação de um princípio sem gênero chamado Brahman, representando as muitas facetas da Realidade Suprema”. No hinduísmo, “Deus, o universo, todos os seres [masculinos, femininos] e tudo o mais é essencialmente uma coisa” e tudo está ligado à unidade, o mesmo deus está em todos os seres que Atman, o Eu eterno.

A literatura hindu antiga e medieval, estudiosos do estado, é ricamente dotada de deuses, deusas e representações andróginas de Deus. Isso, afirma Gross, contrasta com várias religiões monoteístas, nas quais Deus é frequentemente sinônimo de “Ele” e o teísmo está repleto de antropomorfismos masculinos. No hinduísmo, as imagens das deusas não significam perda do deus dos homens, mas a literatura antiga apresenta os dois gêneros como equilibradores entre si e complementares. As deusas do hinduísmo, afirma Gross, são fortes, bonitas e confiantes, simbolizando sua vitalidade no ciclo da vida. Enquanto os deuses masculinos são representados simbolicamente como aqueles que agem, as deusas femininas são simbolicamente retratadas como aqueles que inspiram ação. Deusas no hinduísmo são vistas como patronos das artes, cultura, educação, aprendizado, artes, alegrias,

Casamento

O texto do hinduísmo Asvalayana Grhyasutra identifica oito formas de casamento. Desses quatro primeiros – Brahma, Daiva, Arsha e Prajapatya – são declarados apropriados e recomendados pelo texto, os dois seguintes – Gandharva e Asura – são declarados inapropriados, mas aceitáveis, e os dois últimos – Rakshasa e Paishacha – são declarados maus e inaceitáveis ​​( mas qualquer criança resultante recebeu direitos legais).

1. Casamento Brahma – considerado o casamento religioso mais apropriado, onde o pai encontra um homem educado, propõe o casamento de sua filha para ele. O noivo, a noiva e as famílias concordam de bom grado com a proposta. As duas famílias e parentes se encontram, a garota é cerimoniosamente decorada, o pai entrega sua filha no noivado e uma cerimônia de casamento védica é realizada. Este tipo de casamento é agora mais prevalente entre os hindus na Índia moderna.
2. Casamento Daiva – nesse tipo de casamento, o pai entrega a filha junto com os ornamentos a um padre.
3. Casamento Arsha – nesse tipo de casamento, o noivo dá uma vaca e um touro ao pai da noiva e o pai troca sua filha em casamento. O noivo jurou cumprir suas obrigações com a vida da noiva e da família (Grihasthashram).
4. Casamento Prajapatya – nesse tipo de casamento, um casal concorda em se casar trocando alguns mantras em sânscrito (votos entre si). Essa forma de casamento era semelhante a uma cerimônia civil.
5. Casamento Gandharva – nesse tipo de casamento, o casal simplesmente vive junto por amor, por consentimento mútuo, consensualmente consumando seu relacionamento. Esse casamento é celebrado sem cerimônias religiosas e era semelhante ao conceito ocidental de casamento de direito comum. Kama Sutra, assim como Rishi Kanva – o pai adotivo de Shakuntala – no Mahabharata, alegou que esse tipo de casamento era o ideal.
6. Casamento Asura – nesse tipo de casamento, o noivo ofereceu um dote ao pai da noiva e da noiva, ambos aceitaram o dote por vontade própria e ele recebeu a noiva em troca. Era como casar uma filha por dinheiro. Esse casamento foi considerado inadequado pelos escritores hindus da Smriti, porque a ganância, não o que é melhor para a menina, pode corromper o processo de seleção. Os versos 3.51 e 3.52 de Manusmriti, por exemplo, afirmam que um pai ou parentes nunca devem aceitar nenhum preço de noiva, porque isso equivale ao tráfico da filha.
7. Casamento Rakshasa – onde o noivo seqüestrou à força a garota contra ela e a vontade de sua família. A palavra Rakshasa significa diabo.
8. Casamento Paishacha – onde o homem se força a uma mulher quando ela é insentiente, drogada, bêbada ou inconsciente.

James Lochtefeld descobre que as duas últimas formas de casamento foram proibidas e ainda reconhecidas nas sociedades hindus antigas, não para incentivar esses atos, mas para fornecer à mulher e a qualquer criança proteção legal na sociedade.

“Uma mulher pode escolher seu próprio marido depois de atingir a maturidade. Se seus pais são incapazes de escolher um noivo digno, ela mesma pode escolher seu marido.” (Manu Smriti IX 90-91)

Dote

O conceito e a prática de dote na sociedade hindu antiga e medieval não são claros. Alguns estudiosos acreditam que o dote foi praticado na histórica sociedade hindu, mas outros não. Relatos históricos de testemunhas oculares (discutidas abaixo) sugerem que o dote na sociedade hindu do século 11 dC era insignificante, e as filhas tinham direitos de herança, que por costume eram exercidos na época de seu casamento.

Stanley J. Tambiah declara que o antigo Código de Manu sancionava dote e bridewealth na Índia antiga, mas o dote era a forma de maior prestígio e associada à casta bramânica (sacerdotal). Bridewealth estava restrito às castas inferiores, que não tinham permissão para dar dote. Ele cita dois estudos do início do século XX com dados que sugerem que esse padrão de dote nas castas superiores e de pontes nas castas inferiores persistiu na primeira metade do século XX.

Michael Witzel, por outro lado, afirma que a literatura indiana antiga sugere que as práticas de dote não foram significativas durante o período védico. Witzel também observa que as mulheres na Índia antiga tinham direitos de herança por nomeação ou quando não tinham irmãos. Kane afirma que a literatura antiga sugere que a noiva era paga apenas no tipo de casamento asura que era considerado repreensível e proibido por Manu e outros escribas indianos antigos. Lochtefeld sugere que os deveres religiosos listados por Manu e outros, como “a noiva seja ricamente adornada para celebrar o casamento”, eram roupas e jóias cerimoniais, além de presentes que eram propriedade dela, não propriedade exigida ou destinada ao noivo; Lochtefeld observa ainda que o adorno de noiva não é atualmente considerado dote na mente da maioria das pessoas.

Evidências históricas e epigráficas da Índia antiga sugerem que o dote não era a prática padrão na sociedade hindu antiga. Arrian da era de conquista de Alexandre, o Grande, em seu primeiro livro menciona uma falta de dote, ou pouco frequente para ser notado por Arrian.

Eles (esses antigos indianos) fazem seus casamentos de acordo com esse princípio, pois, ao escolher uma noiva, eles não se importam se ela tem um dote e uma bela fortuna, mas olham apenas para sua beleza e outras vantagens da pessoa externa.

O segundo livro de Arrian também observa,

Eles (índios) casam sem dar ou receber dotes, mas as mulheres assim que casam são trazidas adiante pelos pais em público, para serem escolhidas pelo vencedor na luta livre ou no boxe ou na corrida ou alguém que se sobressaia em qualquer outro tipo de homem. exercício.

Cerca de 1200 anos após a visita de Arrian, Al-Biruni, um estudioso persa que viveu na Índia por 16 anos no século 11 EC, escreveu:

Os implementos das alegrias do casamento são antecipados. Nenhum presente (dote ou dote) é estabelecido entre eles. O homem dá apenas um presente para a esposa, como achar conveniente, e um presente de casamento com antecedência, que ele não tem o direito de reivindicar de volta, mas a esposa (proposta) pode devolvê-lo por sua própria vontade (se ela não quer se casar).

Viuvez e novo casamento

Tradicionalmente, esperava-se que as viúvas seguissem uma vida espiritual ascética, particularmente as castas mais altas, como os brâmanes. Também havia restrições ao novo casamento. Tais restrições são agora estritamente observadas apenas por uma pequena minoria de viúvas, mas continua a crença de que “uma boa esposa precede o marido”.

Durante o debate antes da aprovação do ato de novo casamento da viúva hindu de 1856, algumas comunidades afirmaram que era seu costume antigo que proibia o novo casamento de viúvas. Estudiosos hindus e autoridades britânicas coloniais rejeitaram esse argumento, afirma Lucy Carroll, porque o alegado costume de proibir o novo casamento de viúvas estava “longe de ser antigo” e já estava em prática entre as comunidades hindus como o Rajbansi.cujos membros haviam pedido a proibição do novo casamento da viúva. Assim, fracassou nas proteções do “direito consuetudinário” sob as leis da era colonial britânica. No entanto, essa questão permaneceu nos tribunais coloniais por décadas, devido à questão relacionada à propriedade deixada pelo marido falecido, e se a viúva mantém ou perde todos os direitos à propriedade do marido hindu falecido e, assim, transfere a propriedade do marido falecido para seu novo marido. marido. Embora a comunidade hindu não tenha se oposto ao novo casamento da viúva, ela contestou os direitos de propriedade e a transferência da propriedade da família do marido anterior para a família do marido posterior, particularmente após a morte da viúva casada novamente, no século XX.

Sati

Sati é um costume funerário indiano obsoleto, em que uma viúva se imolou na pira do marido ou cometeu suicídio de outra maneira logo após a morte do marido. Michael Witzel afirma que não há evidências da prática de Sati na literatura indiana antiga durante o período védico.

David Brick, em sua revisão de 2010 da literatura indiana antiga, declara

Não há menção a Sahagamana (Sati), seja qual for a literatura védica ou qualquer um dos primeiros Dharmasutras ou Dharmasastras. Por “primeiros Dharmasutras ou Dharmasastras”, refiro-me especificamente aos primeiros Dharmasutras de Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana e Vasistha, e os posteriores Dharmasastras de Manu, Narada e Yajnavalkya.

A primeira discussão acadêmica de Sati, seja certa ou errada, é encontrada na literatura sânscrita datada do século 10 ao 12. O comentário mais antigo conhecido sobre Sati por Medhatithi da Caxemira argumenta que Sati é uma forma de suicídio, o que é proibido pela tradição védica. Vijnanesvara, da corte de Chalukya do século XII e Madhvacharya do século XIII, argumentam que o sati não deve ser considerado suicídio, que de outra forma era proibido ou desencorajado pelas escrituras. Eles oferecem uma combinação de razões, a favor e contra sati.

Outra prática histórica observada entre as mulheres no hinduísmo, foi a prática de Rajput de Jauhar, particularmente em Rajasthan e Madhya Pradesh, onde elas coletivamente se suicidaram durante a guerra. Eles preferiram a morte a serem capturados vivos e desonrados por soldados muçulmanos vitoriosos em uma guerra. Segundo Bose, a prática jauhar cresceu nos séculos 14 e 15 com as guerras hindu-muçulmanas do noroeste da Índia, onde as mulheres hindus preferiam a morte do que a escravidão ou estupro que enfrentavam se capturadas. O costume jauhar no estilo Sati entre as mulheres hindus foi observado apenas durante as guerras hindu-muçulmanas na Índia medieval, mas não durante as guerras internas hindu-hindus entre os Rajputs.

Considera-se que a prática de Sati se originou dentro da aristocracia guerreira na sociedade hindu, ganhando popularidade gradualmente a partir do século 10 dC e se espalhando para outros grupos dos séculos 12 a 18 dC. As primeiras invasões islâmicas do sul da Ásia foram registradas desde o início do século 8 dC, como com os ataques a Muhammad bin Qasim e as grandes guerras de expansão islâmica após o século 10. Essa cronologia levou à teoria de que o aumento da prática de sati na Índia pode estar relacionado aos séculos de invasão islâmica e sua expansão no sul da Ásia. Daniel Gray afirma que a compreensão das origens e a disseminação de sati foram distorcidas na era colonial, devido a um esforço conjunto para empurrar as teorias dos “problemas hindus” nos séculos XIX e XX.

Educação 

Os Vedas e Upanishads mencionam meninas poderiam ser um Brahmacharini , que é obter uma educação. ^[98] Atharva Veda, por exemplo, afirma ^[98] [99]

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम् |

Uma jovem Kanya (कन्या, menina) que se gradua de Brahmacharya , obtém um marido adequado.

-  Atharva Veda , 11.5.18 ^[99]

A Harita Dharmasutra , uma época posterior do texto hindu afirma que existem dois tipos de mulheres: sadhyavadhu que se casam sem ir à escola, e os brahmavadini que vão à escola primeiro para estudar os Vedas e falar de Brahman. Os Sastras Hindu e Smritis descrevem o número variável de Sanskara (rito de passagem) . O rito de passagem de Upanayana simbolizou o início do processo de educação. Como os Vedas, os antigos Sutras e Shastra textos sânscritos ampliam a educação para as mulheres, e as meninas que passaram por este rito de passagem, então os estudos foram chamados de Brahmavadini . ^[100][101] Aqueles que não fizeram, realizaram acerimônia de Upanayana no momento do casamento. Em vez de um fio sagrado, as meninas usariam sua túnica (agora chamada sari ou saree) à maneira do fio sagrado, que está sobre seu ombro esquerdo durante este rito de passagem. ^[100] [102]

Sexo e relações 

Os textos Smriti do hinduísmo fornecem uma visão conflitante sobre o sexo fora do casamento. A maioria dos textos deixa questões sexuais para o julgamento da mulher e do homem, mas discute quais os direitos que as crianças têm que resultam dessa união sexual. ^{[104] [105] [106]} Por exemplo,

Se um homem tiver relações sexuais com uma mulher solteira, que consente com isso, não é ofensa, mas ele deve acomodá-la com ornamentos, adorá-la, e assim levá-la para sua casa como sua noiva.

-  Nāradasmṛti 13.71 – 13.72, ^[105] [106]

O adultério de uma pessoa casada é condenado em textos hindus, mas os textos permitem exceções. Por exemplo,

Se um homem tem relações sexuais com uma mulher anexada, em algum outro lugar que não seja a sua própria casa, é conhecido como adultério pelos especialistas, mas não se ela veio para sua casa por conta própria. Não é um crime punível quando alguém tem relações sexuais com a esposa de um homem que a abandonou porque é perversa, ou com a esposa de um eunuco ou de um homem que não se importa, desde que a esposa o tenha iniciado, dela vontade própria.

-  Nāradasmṛti 13.60 – 61, ^[105]

O termo “mulher anexada” no versículo acima, afirma Richard Lariviere, inclui uma mulher casada e protegida por seu marido, ou uma mulher não é casada e protegida por seu pai. ^[105] Manusmriti afirma que o adultério é uma fonte de trauma e desordem para todos os afetados, mas dedica muitos versos comentando os direitos adequados de descendentes produzidos a partir do sexo fora do casamento. ^[107] Marco Polo , depois de visitar os reinos hindus na Índia do século 13, escreveu em suas memórias, de acordo com a tradução de Ronald Latham, que “eles [hindus] consideram o sexo no casamento como proprio e virtuoso, mas não consideram qualquer outra gratificação sexual para ser um pecado “. ^[108]

Vestido 

Information on ancient and medieval era dressing traditions of women in Hinduism is unclear. Textiles are commonly mentioned in ancient Indian texts.^[109] The Arthashastra (~200 BCE to 300 CE) mentions a range of clothing and plant-based, muslin-based, wool-based textiles that are partially or fully dyed, knitted and woven.^[110][111] It is, however, uncertain how women wore these clothing, and scholars have attempted to discern the dress from study of murti (statues), wall reliefs, and ancient literature.^[112] In ancient and medieval Hindu traditions, covering the head or face was neither mandated nor common, but Ushnisha – a regional ceremonial occasion head dress is mentioned, as is Dupatta in colder, drier northern parts of Indian subcontinent.^[111]

Regardless of economic status, the costume of ancient Hindu women was formed of two separate sheets of cloth, one wrapping the lower part of the body, below the waist, and another larger wrap around piece called Dhoti (modern day Saree) in texts.^[111] Some Murti and relief carvings suggest that pleats were used, probably to ease movement, but the pleats were tucked to reveal the contour of the body. However, where the pleats were tucked, front or side or back varied regionally.^[113] The predominant style observed in the ancient texts and art work is the wrapping of the excess of the Dhoti from right waist over the left shoulder, in the Vedic Upanayana style.^[100][113] The breasts were covered with a stitched, tight fitting bodice named Kurpasaka (Sanskrit: कूर्पासक)^[114] or Stanamsuka (Sanskrit: स्तनांशुक),^[115] but this was not common in extreme south India or in eastern states such as Orissa and Bengal.^[116] Regional variations were great, to suit local weather and traditions, in terms of the length, number of pleats, placement of pleats, style of bodice used for bosom, and the dimension or wrapping of the upper excess length of the Dhoti.^[116] Greek records left by those who came to India with Alexander the Greatmencionar que os ornamentos de cabeça e pescoço, anéis de orelha, ornamentos de pulso e tornozelo eram normalmente usados ​​pelas mulheres. ^[117]

Geralmente, o sari consiste em um pedaço de pano de cerca de 6 metros de comprimento, envolvido de forma distinta com base nos fatores mencionados anteriormente. ^[119] A escolha da qualidade e sofisticação do tecido depende da renda e acessibilidade. As mulheres em grupos econômicos na era colonial, por exemplo, usavam um único pedaço de pano em bengala quente e úmida. ^[120] Foi chamado de Kapod pelas mulheres mais pobres, enquanto a versão mais ornamentada do mesmo era chamada de Saree . ^[120] O material eo custo variaram, mas a natureza era igual em toda a renda e grupos sociais (casta / classe) das mulheres hindus. ^[120]

Sindoor ou Kumkum tem sido um marcador para as mulheres no hinduísmo, desde os primeiros tempos. ^[121] Uma mulher hindu casada tipicamente usa um pigmento vermelho (vermelhão) na separação de seus cabelos, enquanto uma mulher nunca casada, divorciada ou viúva não. ^[121] [122] Uma mulher hindu pode usar um Bindi (também chamado de Dica , Bindiya , Tilaka ou Bottu ) em sua testa. ^[123] Isso representa o lugar do olho interno, e significa que ela é espiritualmente virada para dentro. ^[123]No passado, isso era usado por mulheres casadas, mas na era moderna é um acessório de moda e não tem relação com o estado civil das mulheres no hinduísmo. ^[123]

Costumes culturais como Sindoor são semelhantes ao anel de casamento em outras culturas. Regionalmente, as mulheres hindus podem usar flores frescas sazonais em seus cabelos, durante festivais, visitas ao templo ou outras ocasiões formais. Saree de cor branca é comum com as viúvas em envelhecimento, enquanto cores vermelhas ou outras cores festivas com bordados são mais comuns em festivais ou cerimônias sociais, como casamentos. ^[125] Estas práticas hindus são práticas culturais e não são exigidas por seus textos religiosos. ^{[126] O} hinduismo é um modo de vida, é diverso, não tem um livro vinculativo de regras de sua fé, nem qualquer mandato que confie às mulheres hindus. A escolha é deixada à discrição individual. ^[126]

Outros ornamentos usados ​​por mulheres hindus às vezes são conhecidos como solah singar (dezesseis decorações): “bindi, colares, brincos, flores nos cabelos, anéis, braceletes, braceletes (para o braço), cintura, tornozelo, kohl (ou kajal – rímel), toe rings, henna, perfume, pasta de sândalo, o vestuário superior e a roupa inferior “. ^{[127] [ fonte não confiável? ] [ melhor fonte necessária ]}

Bernard Cohn (2001) afirma que a roupa na Índia, durante a era colonial britânica, era uma forma de autoridade exercida para destacar padrões hierárquicos, subordinação e relações autoritárias. Os hindus na Índia estavam sujeitos a regra sob uma série de outros reinos religiosos, influenciando as escolhas de roupas. Isso foi exemplificado por uma mudança no vestuário como resultado da influência Mughal e depois da influência européia resultante do domínio britânico. ^[128]

Artes: dança, drama, música 

A arte religiosa hindu engloba as artes do desempenho, bem como a arte visual, e as mulheres foram expressas em artes hindus tão proeminentes quanto os homens. ^[129] A literatura sânscrita contribuiu para a expressão religiosa e espiritual das mulheres, pela sua reverência pelas deusas. A deidade das artes, música, poesia, fala, cultura e aprendizagem é a deusa Saraswati na tradição hindu. ^[130] Baumer afirma que o teatro sânscrito resultante tem suas origens nos Vedas, decorrentes de três princípios: “O homem cósmico (purusha), o self (atman) e o ser universal (brahman)”. ^[131] Alguns dos as primeiras referências às mulheres que atuam na dança, música e performance artística em textos hindus são encontradas no primeiro milênio aC TaittiriyaSamhita capítulo 6.1 e século VIII aC Shatapatha Brahmana capítulo 3.2.4. ^[132] Nas cerimônias religiosas, como os antigos rituais de Shrauta e Grihya sutras , textos de Panini , Patanjali , Gobhila e outros afirmam que as mulheres cantavam hinos ou proferiam mantras juntamente com homens durante os yajnas . ^[132]

A música e a dança, afirmam Tracy Pintchman, estão “entrelaçadas nas tradições hindus”, e as mulheres no hinduísmo tiveram um papel ativo e criativo nesta tradição. ^[133] Embora os aspectos das tradições hindus reduzissem as liberdades das mulheres, eles também deram oportunidades para criar e expressar artes. ^[133]A evidência histórica, afirma Pintchman, sugere que as oportunidades para criar e participar de artes estão disponíveis para as mulheres, independentemente da sua casta ou classe. ^[133] A música vocal clássica era mais prevalente entre as mulheres das classes superiores, enquanto as performances públicas das artes, como a dança, eram mais prevalentes entre as mulheres nas tradições matrilineiras hindus, particularmente o Devadasi . ^[134] [135]

A tradição Devadasi praticava suas artes em um contexto religioso. ^{[134] As} jovens mulheres Devadasi foram treinadas nas artes da música, teatro e dança, e suas vidas giravam em torno de templos hindus. No sul da Índia, algumas dessas mulheres eram cortesãs, enquanto outras castavam. ^[134] Em 1909, o governo colonial aprovou a primeira lei que proíbe a prática de Devadasis no estado de Mysore; no entanto, uma tentativa de proibir a tradição de Devadasis em templos hindus de Tamil Nadu falhou na presidência de Madras em 1927. ^[136] Em 1947, o governo de Madras aprovou uma lei que proíbe as práticas de Devadasi sob a pressão de ativistas de que essa era uma tradição de “prostituição”. ^[137]No entanto, a tradição foi revivida por aqueles que consideram que é uma tradição de “freiras” em que um Devadasi era uma mulher casta que se considerava casada com Deus e usava a tradição da dança do templo para levantar fundos, além de ajudar a continuar as artes. ^[137]

Na poesia, o Andal do século IX tornou-se uma poetisa do movimento Bhakti bem conhecida , afirma Pintchman, e registros históricos sugerem que, no século 12, ela foi uma grande inspiração para as mulheres hindus no sul da Índia e em outros lugares. ^[134] Andal continua a inspirar centenas de dançarinas clássicas nos tempos modernos coreografando e dançando canções de Andal. ^[138] Andal também é chamado Goda , e suas contribuições para as artes criaram Goda Mandali (círculo de Andal) na tradição Vaishnava . ^[138]Muitas outras mulheres, como Nagaatnammal, Balasaraswati e Rukmini, declararam Pintchman, foram fundamentais para levar “Carnatic music e Bharat Natyam ao palco público e tornar as artes do espectáculo acessíveis pelo público em geral” no século 12. ^[138] Gathasaptasati é uma antologia do gênero de poesia Subhashita , desde a primeira metade do primeiro milênio CE, muitos dos quais são atribuídos a mulheres hindus na Índia central e ocidental. ^[139]

Contexto: desenvolvimentos históricos e modernos 

O papel das mulheres no hinduísmo remonta a 3000 anos de história, diz Pechelis, incorporando idéias da filosofia hindu , que é Prakrti (matéria, femalidade) e Purusha(consciência, masculinidade), juntando-se para interagir e produzir o estado atual da universo. ^{[140] O} hinduísmo considera a conexão, a interdependência e a natureza complementar desses dois conceitos – Prakriti e Purusha, feminino e masculino – como base de toda existência, que é um ponto de partida da posição das mulheres nas tradições hindus. ^[140]

Embora esses textos antigos sejam o fundamento sobre o qual a posição das mulheres no hinduísmo seja fundada, as mulheres hindus participaram e foram afetadas pelas tradições e celebrações culturais, como festivais, dança, artes, música e outros aspectos da vida cotidiana. Apesar destas liberais tensões emergentes que emergem em seu contexto histórico, Sugirtharajah afirma que existe alguma relutância em usar o termo “feminismo” para descrever desenvolvimentos históricos no hinduísmo. ^[24]

Na era colonial de 1800, as mulheres hindus foram descritas pelos estudiosos europeus como “naturalmente casta” e “mais virtuosas” do que outras mulheres. ^[141]

No contexto da história do século XX, a posição das mulheres no hinduísmo e, mais geralmente, na Índia, tem muitas contradições. ^[142] As tradições regionais hindus são organizadas como sociedades matriarcais (como no sul da Índia e no nordeste da Índia), onde a mulher é a cabeça da família e herda a riqueza; ainda, outras tradições hindus são patriarcais. ^[143] Deus como mulher, e as idéias da deusa mãe são reverenciadas no hinduísmo, mas há rituais que tratam a mulher em um papel subordinado. ^[144]

O movimento dos direitos das mulheres na Índia, afirma Sharma, tem sido conduzido por dois conceitos fundamentais hindus: lokasangraha e satyagraha. ^[145] Lokasangraha é definido como “agir para o bem-estar do mundo” e satyagraha “insistindo na verdade”. Esses ideais foram usados ​​para justificar e estimular os movimentos entre as mulheres para os direitos das mulheres e a mudança social através de um processo político e jurídico. ^[145] Fane observa, em seu artigo publicado em 1975, que é a crença Hindu subjacente de “as mulheres são honradas, consideradas mais capazes de responsabilidade, fortes” que tornaram Indira Gandhi culturalmente aceitável como o primeiro ministro da Índia ^[142]No entanto, no século passado, o país testemunhou o desenvolvimento de diversas ideologias, tanto hindus quanto não-hindu, que afetaram a posição das mulheres na Índia. ^[146] Os esforços do movimento de direitos das mulheres, Estados Jovens, foram impedidos pela “intensidade crescente da política separatista muçulmana”, as posições divergentes das mulheres hindus indianas que procuram a separação da religião e os direitos das mulheres, leis seculares universais (código civil uniforme) aplicáveis independentemente da religião, enquanto a comunidade muçulmana indiana procura preservar a lei da Sharia em domínios pessoais, familiares e outros. ^[147]

Bolsa de estudos ocidental 

Houve uma crença penetrante e profunda na erudição ocidental da era moderna , afirma Kathleen Erndl, que “no hinduísmo, as mulheres são universalmente subjugadas e que o feminismo, no entanto, pode ser definido, é um artefato do Ocidente”. ^[148] [149] Os estudiosos pós-modernos questionam se eles “aceitaram involuntariamente” esse estereótipo colonial e sua suposição de longa data ^{[148] [150],} particularmente devido à compreensão emergente dos textos relacionados à tradição hindu Shakti e estudos empíricos das mulheres nas zonas rurais Índia, que não tiveram exposição ao pensamento ou educação ocidental, mas afirmam o seu feminismo hindu (ou budista) inspirado na deusa. ^[148] [151]

O feminismo ocidental, afirma Vasudha Narayanan, centrou-se na negociação de “questões de submissão e poder, na medida em que busca nivelar os terrenos da oportunidade” e usa uma linguagem de “direitos”. ^[152] No hinduísmo, a palavra contextual e cultural foi Dharma , que é sobre “deveres” para si mesmo, para outros, entre outras coisas. ^[152] Houve uma lacuna entre os livros ocidentais que descrevem o hinduísmo e a luta das mulheres dentro da tradição hindu, com base em textos que a era colonial britânica deu notoriedade, contra a realidade das tradições e costumes hindus que não seguiram esses textos. ^[150] [153] Narayanan descreve-o da seguinte forma (abreviado)

Muitos estudiosos [ocidentais] apontam muito corretamente que as mulheres recebem um status bastante baixo nos textos hindus que lidam com a lei e a ética ( dharma shastra ), o que geralmente não é mencionado é que esses textos não eram bem conhecidos e utilizados em muitas partes da Índia Hindu. O costume e a prática eram muito mais importantes do que os ditames desses textos legais. Havia muitos textos legais e não estavam em competição uns com os outros; Eles foram escritos em diferentes momentos em diferentes partes do país, mas todos foram substituídos pelo costume local. (…) Existe uma sensação de dissonância entre a escritura e a prática em certas áreas do dharma e o papel das mulheres e Sudrasàs vezes cai nesta categoria. Manu pode ter negado a independência das mulheres, mas havia mulheres de algumas castas e algumas classes econômicas que dão dinheiro aos templos. É importante notar que não há correlação direta que se possa generalizar entre esses textos e o status, direitos ou comportamento das mulheres.

-  Vasudha Narayanan, feminismo e religiões mundiais ^[153]

Os textos hindus da época antiga e medieval e os épicos discutem a posição e o papel da mulher na sociedade em um espectro, como alguém que é uma deusa poderosa auto-suficiente, que evita o casamento, a quem é subordinado e cuja identidade é definida pelos homens em vez de ela, e a quem se vê como um ser humano e uma pessoa espiritual enquanto não é feminino nem masculino. ^[154] [155] O texto de Devi Mahatmya do século VI, por exemplo, afirma Cynthia Humes, na verdade compartilha “a exaltação pós – moderna de encarnação, divinizando-a como faz grande parte do movimento da espiritualidade feminista ocidental”. ^[156]Esses textos não são teóricos nem desconectados das vidas das mulheres na sociedade hindu histórica, mas os versículos afirmaram que todas as “mulheres são porções da deusa divina”, afirma Humes. ^[157] A tradição da deusa hindu inspirada por esses textos foi, observa Pintchman, uma das tradições mais ricas e convincentes do mundo, e seus seguidores rebanham aldeias, cidades e cidades em toda a Índia. ^[158] No entanto, acrescenta Humes, outros textos descrevem seu potencial criativo não em seus termos, mas usando as palavras de virilidade masculina e dicotomia de gênero, possivelmente encorajando a mulher heróica a abandonar sua personalidade feminina e a representar o homem. ^[157]

A erudição empírica pós-moderna sobre a sociedade hindu, afirma Rita Gross, faz uma questão de saber se e em que medida existe o genero do patriarcado no hinduísmo. ^{[159] O}controle patriarcal é real, e a sociedade hindu admite isso por si mesmo, afirma Gross, mas a cultura hindu distingue a autoridade – que os homens detêm e o poder – que os homens e as mulheres mantêm. ^{[159] As} mulheres na tradição hindu têm o poder, e exercem esse poder para assumir o controle de situações que são importantes para eles. ^[159]A teologia da Deusa e a humanidade nos textos hindus são um fundamento desses valores, uma forma que não é feminista pela definição ocidental, mas é feminista, no entanto, uma com uma estrutura de valor capacitadora e auto-libertadora com uma dimensão espiritual adicional que ressoa com Deusas hindus (e budistas). ^[159] [160]

Kathleen Erndl afirma que textos como Manusmriti não retratam necessariamente o que as mulheres no hinduísmo eram ou são, mas representa uma ideologia e que “a tarefa das feministas hindus é resgatar Shakti da prisão patriarcal”. ^[161] Sua metáfora, explica Erndl, não significa que Shakti nunca foi livre nem que ela está muito trancada agora, porque o patriarcado não é nem monolítico nem ossificado na cultura hindu. ^[161] O conceito de Shakti e a filosofia extensiva associada em textos hindus fornecem uma base para a libertação espiritual e social. ^[162]

 

Mulheres no Islã

As experiências das muçulmanas variam muito entre e dentro de diferentes sociedades. ^[1] Ao mesmo tempo, a sua adesão ao Islã é um fator compartilhado que afeta suas vidas em um grau variável e lhes dá uma identidade comum que pode servir para colmatar as amplas diferenças culturais, sociais e econômicas entre eles. ^[1]

Entre as influências que desempenharam um papel importante na definição do status social, espiritual e cosmológico das mulheres no curso da história islâmica, estão o texto sagrado do Islã, o Alcorão ; os Ḥadīths , que são tradições relativas aos atos e aforismos do Profeta Muḥammad islâmico ; ^[2] ijmā ‘, que é um consenso, expresso ou tácito, em uma questão de lei; ^[3] qiyās, o princípio pelo qual as leis do Alcorão e da Sunnah ou do costume profético são aplicadas a situações que não são explicitamente cobertas por essas duas fontes de legislação; ^[4]e fatwas, opiniões ou decisões publicadas não vinculativas sobre doutrina religiosa ou pontos jurídicos. As influências adicionais incluem tradições culturais pré-islâmicas; leis seculares, que são plenamente aceitas no Islã, desde que não contradizem diretamente os preceitos islâmicos; ^[5] autoridades religiosas, incluindo agências controladas pelo governo, como o Conselho Indonésio de Ulema e Diyanet de Turquia ; ^[6] e professores espirituais, que são particularmente proeminentes no misticismo islâmico ou no sufismo . Muitos desses últimos – incluindo talvez o mais famoso, Ibn al-‘Arabī – produziram textos que elucidaram o simbolismo metafísico do princípio feminino no Islã. ^[7]

Há uma variação considerável quanto ao modo como as orações conhecidas são interpretadas pelos muçulmanos ortodoxos, sunitas e xiitas – aproximadamente 90% da população muçulmana do mundo – e fundamentalistas ideológicos, principalmente os que se inscrevem no wahhabismo ou no salafismo , que compõem cerca de 9% do total. ^[8] Em particular, os wahhabis e os salafistas tendem a rejeitar o misticismo e a teologia; Isso tem implicações profundas para a forma como as mulheres são percebidas dentro dessas seitas ideológicas. ^[9] Por outro lado, dentro da ortodoxia islâmica, tanto as escolas teológicas estabelecidas quanto o sufismo são pelo menos um pouco influentes. ^[10]

Fontes de influência 

Existem quatro fontes de influência sob o Islã para as mulheres muçulmanas. Os dois primeiros, o Alcorão e os Hadiths, são considerados fontes primárias, enquanto os outros dois são fontes secundárias e derivadas que diferem entre várias seitas muçulmanas e escolas da jurisprudência islâmica . As fontes secundárias de influência incluem ijma , qiyase, em formas como fatwa , ijtihad . ^{[11] [12] [13]}

Primary 

As mulheres no islamismo são fornecidas uma série de diretrizes sob o Alcorão e os hadiths , conforme entendido por fiqh (jurisprudência islâmica), bem como das interpretações derivadas do hadith que foram acordadas pela maioria dos estudiosos sunitas como autênticos, sem duvida, com base em estudos hadith . ^[15] [16] Essas interpretações e sua aplicação foram moldadas pelo contexto histórico do mundo muçulmano no momento em que foram escritas. ^[15]

Durante sua vida, Muhammad casou-se com nove ou onze mulheres, dependendo das diferentes contas de quem eram suas esposas. Na cultura árabe , o casamento geralmente foi contratado de acordo com as necessidades maiores da tribo e foi baseado na necessidade de formar alianças dentro da tribo e com outras tribos. A virgindade no momento do casamento foi enfatizada como uma honra tribal. ^[17]William Montgomery Watt afirma que todos os casamentos de Muhammad tiveram o aspecto político do fortalecimento de relacionamentos amigáveis ​​e foram baseados no costume árabe. ^[18]

An-Nisa 

Mulheres ou Sūrat an-Nisā’ ^[19] é o quarto capítulo do Alcorão. O título da sura deriva das inúmeras referências a mulheres durante todo o capítulo, incluindo os versículos 3-4 e 127-130. ^[20]

Secundário 

As principais fontes primárias de influência sobre as mulheres do Islã não tratam de todas as situações possíveis ao longo do tempo. Isso levou ao desenvolvimento de jurisprudências e escolas religiosas com estudiosos islâmicos que se referiam a recursos como identificar documentos autênticos, discussões internas e estabelecer um consenso para encontrar o curso de ação corretamente aprovado pelos muçulmanos. ^[11] [12] Estes formaram as fontes secundárias de influência para as mulheres. Entre eles estão ijma , qiya , ijtihad e outros, dependendo da seita e da escola da lei islâmica. Incluídas em fontes secundárias são fatwas, que muitas vezes são amplamente distribuídos, oralmente ou por escrito pelos clérigos muçulmanos, para as massas, na língua local e descrevem o comportamento, os papéis e os direitos das mulheres que estão em conformidade com os requisitos religiosos. Fatwas são teoricamente não vinculativos, mas considerados seriamente e muitas vezes foram praticados pela maioria dos crentes muçulmanos. As fontes secundárias tipicamente se enquadram em cinco tipos de influência: o papel ou comportamento declarado para muçulmanos, tanto mulheres como masculinas, é considerado obrigatório, louvável, permitido, desprezado ou proibido. Há controvérsias consideráveis, mudança ao longo do tempo e conflito entre as fontes secundárias. ^{[21] [22] [23]}

Papéis de gênero 

Os papéis de gênero no Islã são simultaneamente coloridos por dois preceitos do Alcorão: (i) igualdade espiritual entre mulheres e homens; e (ii) a idéia de que as mulheres devem exemplificar a feminilidade e a masculinidade masculina. ^[27]

A igualdade espiritual entre mulheres e homens é detalhada em Sūrat al-Aḥzāb (33:35):

Em verdade, homens que se entregam a Deus e mulheres que se rendem, e homens que crêem e mulheres que crêem, e homens que obedecem e mulheres que obedecem, e homens que falam a verdade e mulheres que falam a verdade … e homens que dão esmolas e mulheres que dão esmola e homens que são rápidos e mulheres que jejuam, e homens que protegem a modéstia e as mulheres que protegem (a modéstia) e os homens que se lembram muito de Deus e as mulheres que se lembram – Deus preparou para eles o perdão e um grande recompensa.

-  Versículo 33 do Alcorão, ‘ The Coalition ‘ ^{[ link morto ] [28]}

A visão básica do islamismo sobre mulheres e homens postula uma complementaridade de funções: como todo o resto do universo, a humanidade foi criada em um par (Sūrat al- Dhāriyāt , 51:49 ) – nem pode ser completa sem a outra. ^[29] No pensamento cosmológico islâmico, o universo é percebido como um equilíbrio construído em relações polares harmoniosas entre os pares que compõem todas as coisas. ^[29] Além disso, todos os fenômenos externos são reflexos de noumena interior e, finalmente, de Deus. ^[29]

A ênfase que o Islam coloca na polaridade feminina / masculina (e, portanto, a complementaridade) resulta, logicamente, na separação das funções sociais. ^[30] Em geral, a esfera de atuação da mulher é o lar em que ela é a figura dominante – e a esfera correspondente de um homem é o mundo exterior. ^{[31] [ melhor fonte necessária ]} No entanto, esta separação não é, na prática, tão rígida quanto parece. ^[30] Há muitos exemplos – tanto na história inicial do islamismo como no mundo contemporâneo – de mulheres muçulmanas que desempenharam papéis proeminentes na vida pública, incluindo serultores , rainhas , chefes de Estado eleitos eMulheres de negócios ricas Além disso, é importante reconhecer que no Islã, o lar e a família estão firmemente situados no centro da vida neste mundo e na sociedade: o trabalho de um homem não pode prevalecer sobre o domínio privado. ^[31]

O Alcorão dedica inúmeros versos às muçulmanas, seu papel, deveres e direitos, além da Sura 4 com 176 versos denominados “An-Nisa” (“Mulheres”). ^[32]

O islamismo diferencia o papel de gênero das mulheres que acreditam no Islã e aqueles que não o fazem. ^{[ citação necessária ]} O direito do homem muçulmano a possuir mulheres escravas, apreendido durante campanhas militares e jihad contra pagãos e infiantes não crentes do sul da Europa para a África para a Índia para a Ásia Central, era considerado natural. ^[33] [34] As mulheres escravas poderiam ser vendidas sem o seu consentimento, que esperavam fornecer concubinação , exigiam permissão de seu dono para se casar; e os filhos que nasceram para eles foram automaticamente considerados muçulmanos sob a lei islâmica se o pai fosse muçulmano. ^{[35] [36] [37]}

Educação feminina

A posição clássica 

Tanto o texto sagrado do Alcorão como o Islã – e o exemplo falado ou agido do Profeta Muḥammad (Sunnah) defendem os direitos das mulheres e dos homens igualmente para buscar o conhecimento. ^[39] O Alcorão exige que todos os muçulmanos exerçam esforços na busca do conhecimento, independentemente do seu sexo biológico: encoraja constantemente os muçulmanos a ler, pensar, contemplar e aprender com os sinais de Deus na natureza. ^[39] Além disso, Muḥammad incentivou a educação tanto para homens quanto para mulheres: ele declarou que buscar conhecimento era um dever religioso vinculativo para todos os homens e mulheres muçulmanos. ^[40]Como sua contraparte masculina, cada mulher tem uma obrigação moral e religiosa de buscar conhecimento, desenvolver seu intelecto, ampliar sua visão, cultivar seus talentos e, em seguida, utilizar seu potencial em benefício de sua alma e de sua sociedade. ^[41]

O interesse do Profeta Muḥammad na educação feminina se manifestou no fato de que ele próprio costumava ensinar mulheres junto com homens. ^[41] Os ensinamentos de Muḥammad foram amplamente procurados por ambos os sexos e, consequentemente, no momento da morte, foi relatado que havia muitas estudiosas do Islã. ^[40] Além disso, as esposas do Profeta Muḥammad – particularmente Aisha – também ensinaram mulheres e homens; muitos dos companheiros e seguidores de Muḥammad aprenderam o Alcorão, ḥadīth e a jurisprudência islâmica (fiqh) de Aisha. ^[42] Notavelmente, não houve restrição no tipo de conhecimento adquirido: uma mulher era livre para escolher qualquer campo de conhecimento que a interessasse. ^[43]Porque o islamismo reconhece que as mulheres são, em princípio, esposas e mães, a aquisição de conhecimento em áreas que são complementares desses papéis sociais foi especialmente enfatizada. ^[44]

História da educação das mulheres 

O Islã incentivou a educação religiosa das mulheres muçulmanas. ^[45] De acordo com um hadith no Sahih Muslim variadamente atribuída a ‘A’isha e Muhammad , as mulheres da Ansar eram louvável porque a vergonha não impedi-los de fazer perguntas detalhadas sobre a lei islâmica. ^[45] [46]

Embora não fosse comum que as mulheres se matriculassem como estudantes em escolas religiosas formais, era comum que as mulheres participassem de palestras informais e sessões de estudo em mesquitas, madrasas e outros lugares públicos. Por exemplo, a presença de mulheres no Califado fatímida ‘sessões de sabedoria’ ‘s ( majalis al-Hikma ) foi observado por vários historiadores, incluindo Ibn al-Tuwayr, al-Muṣabbiḥī e Imam . ^[47] Historicamente, algumas mulheres muçulmanas desempenharam um papel importante na fundação de muitas instituições educacionais religiosas, como a fundação de Fatima al-Fihri da Universidade de Al-Karaouine em 859 CE. ^[48] : 274De acordo com o estudioso sunita do século XII Ibn ‘Asakir , havia várias oportunidades para a educação feminina no que é conhecido como a Era de Ouro Islâmica . Ele escreve que as mulheres poderiam estudar, ganhar ijazah (graus religiosos) e qualificar-se como ulama e professores islâmicos. ^{[48] : 196, 198} Da mesma forma, al-Sakhawi dedica um dos doze volumes de seu dicionário biográfico Daw al-Lami a estudiosos religiosos entre 700 e 1800 CE, dando informações sobre 1.075 deles. ^[49]As mulheres de famílias urbanas proeminentes eram educadas em ambientes privados e muitas delas receberam e posteriormente emitiram ijazas em estudos hadith, caligrafia e recitação de poesia. ^[50] [51] As mulheres que trabalharam aprenderam textos religiosos e habilidades práticas principalmente entre si, embora também tenham recebido alguma instrução junto com homens em mesquitas e casas particulares. ^[50]

Durante a era colonial, até o início do século 20, houve uma luta de gênero entre os muçulmanos no império britânico; educar as mulheres era visto como um prelúdio para o caos social, uma ameaça para a ordem moral, e o mundo dos homens era visto como uma fonte de identidade muçulmana. ^[52] As mulheres muçulmanas na Índia britânica, no entanto, pressionaram por seus direitos independentes dos homens; na década de 1930, 2,5 milhões de meninas entraram em escolas, das quais 0,5 milhões eram muçulmanos. ^[52]

Situação atual 

Alfabetização

Em uma declaração de 2013, a Organização de Cooperação Islâmica observou que o acesso restrito à educação é um dos desafios enfrentados pelas meninas e mulheres no mundo em desenvolvimento, incluindo os Estados membros da OCI. ^{[54] A} UNICEF observa que, de 24 países com menos de 60% das taxas de matrícula primária feminina, 17 eram nações islâmicas; mais de metade da população adulta é analfabeta em vários países islâmicos, e a proporção atinge 70% entre as mulheres muçulmanas. ^{[55] A} UNESCO estima que a taxa de alfabetização entre as mulheres adultas foi de cerca de 50% ou menos em vários países de maioria muçulmana, incluindo Marrocos, Iêmen, Bangladesh, Paquistão, Níger, Mali, Gâmbia, Guiné, Guiné-Bissau e República do Tchad . ^[56]O Egito teve uma taxa de alfabetização feminina de 64% em 2010, o Iraque de 71% e a Indonésia de 90%. ^[56] Enquanto a alfabetização vem melhorando na Arábia Saudita desde a década de 1970, a taxa geral de alfabetização feminina em 2005 foi de 50%, em comparação com a alfabetização masculina de 72%. ^[57]

Gênero e participação na educação

Alguns estudiosos ^[58] [59] afirmam que as nações islâmicas têm a maior diferença de gênero no mundo em educação. O estudo anual sobre o fosso de gênero do Fórum Econômico Mundial de 2012 encontra que 17 dos 18 países com o melhor desempenho, de um total de 135 nações, são os seguintes membros da Organização de Cooperação Islâmica (OIC): Argélia , Jordânia , Líbano ( Nepal ^{[60 ]} ), Turquia , Omã , Egito , Irã , Mali , Marrocos , Costa do Marfim , Arábia Saudita ,Síria , Chade , Paquistão e Iêmen . ^[61]

Em contraste, a UNESCO observa que em 37% a proporção de pesquisadoras em estados árabes se compara bem com outras regiões. ^[63] Na Turquia, a proporção de pesquisadores universitários femininos é ligeiramente maior (36%) do que a média para a União Européia de 27 membros a partir de 2012 (33%). ^[64] No Irã, as mulheres representam mais de 60% dos estudantes universitários. ^[65] Da mesma forma, na Malásia, ^[66] Argélia, ^[67] e na Arábia Saudita ^[68], a maioria dos estudantes universitários tem sido feminino nos últimos anos, enquanto em 2016 as mulheres de Emirati constituíam 76,8% das pessoas matriculadas em universidades em os Emirados Árabes Unidos. ^[69]Na Universidade da Jordânia, que é a maior e mais antiga universidade da Jordânia, 65% dos estudantes eram do sexo feminino em 2013. ^[70]

Em vários estados membros da OCI, a proporção de mulheres para homens no ensino superior é excepcionalmente alta. Qatar leva o mundo a este respeito, tendo 6,66 fêmeas no ensino superior para todos os homens a partir de 2015. ^[71] Outros estados de maioria muçulmana com notavelmente mais mulheres estudantes universitários do que os homens incluem Kuwait, onde 41% das mulheres frequentar a universidade em comparação com 18 % de machos; ^[71] Bahrein, onde a proporção de mulheres para homens no ensino superior é de 2,18: 1; ^[71] Brunei Darussalam, onde 33% das mulheres se matriculam na universidade em relação a 18% dos homens; ^[71]Tunísia, que tem uma proporção entre homens e mulheres de 1,62 no ensino superior; e no Quirguistão, onde a razão equivalente é 1,61. ^[71]Além disso, no Cazaquistão, em 1999, havia 115 estudantes do sexo feminino por cada 100 estudantes do ensino médio; De acordo com o Banco Mundial, esse índice aumentou para 144: 100 até 2008. ^[72]

Emprego feminino 

Alguns estudiosos ^[73] [74] referem-se ao versículo 28:23 no Alcorão e Khadijah , a primeira esposa de Muhammad, um comerciante antes e depois de se converterem ao Islã, como indícios de que as mulheres muçulmanas possam empreender emprego fora de suas casas.

E quando ele chegou à água de Madyan, ele encontrou nela um grupo de homens regando, e ele encontrou além deles duas mulheres mantendo de volta (seus rebanhos). Ele disse: Qual é o problema com você? Eles disseram: Não podemos aguentar até que os pastores retirem (as ovelhas) da água, e nosso pai é um homem muito velho.

-  Alcorão , ^{[ Alcorão  28:23 ]}

As interpretações tradicionais do islamismo exigem que uma mulher tenha a permissão de seu marido para deixar a casa e assumir emprego. ^{[75] [76] [77]} , embora estudiosos como o Grande Mufti Ali Gomaa ^[78] e o Grande Ayatollah Mohammad Ebrahim Jannaati ^[79] disseram que as mulheres não exigem permissão de um marido para deixar a casa e trabalhar.

História 

Durante a época medieval, a força de trabalho no califa espanhol incluiu mulheres em diversas ocupações e atividades econômicas, como agricultores, trabalhadores da construção civil, trabalhadores da indústria têxtil, gestores de escravas, cobrando tributos de prostitutas, presidentes de guildas , credores e estudiosos religiosos. ^[80]

No século 12, Ibn Rushd , afirmou que as mulheres eram iguais aos homens em todos os aspectos e possuíam capacidades iguais para brilhar, citando exemplos de guerreiras entre os árabes , gregos e africanos para sustentar seu caso. ^[81] Na história inicial do Islã , exemplos de mulheres muçulmanas notáveis ​​que lutaram durante as conquistas muçulmanas e Fitna (guerras civis) como soldados ou generais incluíram Nusaybah bint Ka’ab ^[82] aka Umm Amarah, Aisha, ^[83] Kahula e Wafeira. ^[84]

O bimarestan medieval ou os hospitais incluíram pessoal feminino como enfermeiras. Os hospitais muçulmanos também foram os primeiros a empregar médicos do sexo feminino, como a família de Banu Zuhr, que serviu o governante almohade , Abu Yusuf Yaqub al-Mansur, no século 12. ^[85] Isto foi necessário devido à segregação de pacientes do sexo masculino e feminino em hospitais islâmicos. Mais tarde, no século 15, do sexo feminino cirurgiões estavam empregados na Şerafeddin Sabuncuoğlu ‘s Cerrahiyyetu’l-Haniyye(Cirurgia de Imperial). ^[86]

Era moderna 

Os padrões do emprego das mulheres variam em todo o mundo muçulmano: a partir de 2005, 16% das mulheres paquistanesas eram “economicamente ativas” (empregadas ou desempregadas, mas disponíveis para fornecer mão-de-obra), enquanto que 52% das mulheres indonésias eram. ^[90] De acordo com um relatório do Fórum Econômico Mundial de 2012 ^[91] e outros relatórios recentes, ^[92]As nações islâmicas na região do Oriente Médio e da África do Norte estão aumentando a criação de oportunidades econômicas e de emprego para as mulheres; comparado, no entanto, a todas as outras regiões do mundo, a região do Oriente Médio e do Norte da África é a mais baixa na participação econômica, na oportunidade de emprego e na capacitação política das mulheres. Dez países com a menor participação das mulheres na força de trabalho no mundo – Jordânia, Omã, Marrocos, Irã, Turquia, Argélia, Iêmen, Arábia Saudita, Paquistão e Síria – são países islâmicos, assim como os quatro países que não têm parlamentares femininas . ^[91]

As mulheres têm permissão para trabalhar no Islã, sujeito a certas condições, como se uma mulher está em necessidade financeira e seu emprego não faz com que ela negligencie seu papel importante como mãe e esposa. ^[73] [93] Foi alegado que é responsabilidade da comunidade muçulmana organizar o trabalho para as mulheres, para que ela possa fazê-lo numa atmosfera cultural muçulmana, onde seus direitos (conforme estabelecido no Alcorão) são respeitados . ^[73] A lei islâmica, no entanto, permite que as mulheres trabalhem em condições islâmicas ^[73] , como o trabalho que não exige que a mulher viole a lei islâmica (por exemplo, servindo álcool) e que ela mantenha sua modéstia enquanto executa qualquer trabalho fora dela casa.

Em alguns casos, quando as mulheres têm direito ao trabalho e são educadas, as oportunidades de emprego das mulheres podem, na prática, ser desiguais para as pessoas. No Egito, por exemplo, as mulheres têm oportunidades limitadas de trabalhar no setor privado,porque as mulheres ainda esperam colocar seu papel na família em primeiro lugar, o que faz com que os homens sejam vistos como mais confiáveis ​​a longo prazo. ^{[94] [ página necessária ]} Na Arábia Saudita, é ilegal que as mulheres sauditas dirigam, sirvam em militares e outras profissões com homens. ^{[95] [ página necessária ]} É cada vez mais comum que as mulheres da Arábia Saudita obtenham licenças de condução do outro Conselho de Cooperação do GolfoEstados como os Emirados Árabes Unidos e o Bahrein. ^[96]

De acordo com o International Business Report (2014), publicado pela rede global de contabilidade Grant Thornton, a Indonésia – que é o maior país muçulmano do mundo por população – tem ≥40% dos cargos de alto nível de negócios ocupados pelas mulheres, uma proporção maior do que os Estados Unidos ( 22%) e Dinamarca (14%). ^[97] Entre os principais empresários do mundo islâmico estão Güler Sabanci , o CEO do conglomerado industrial e financeiro Sabanci Holding ; ^[98] Ümit Boyner, diretor não executivo da Boyner Holding, que era a presidente da TÜSİAD , Associação Turca de Industriais e Empresários, de 2010 a 2013; ^[99]Bernadette Ruth Irawati Setiady, CEO da PT Kalbe Farma Tbk., A maior empresa farmacêutica do bloco comercial da ASEAN; ^[100] Atiek Nur Wahyuni, diretora da Trans TV, uma grande estação de televisão gratuita na Indonésia; ^[101] e Elissa Freiha, sócia fundadora da plataforma de investimentos WOMEN, baseada nos Emirados Árabes Unidos. ^[102] [103]

Assuntos financeiros e legais 

De acordo com todas as escolas da lei islâmica, as injunções da sharī’ah do Islã aplicam-se a todos os muçulmanos, homens e mulheres, que atingiram a idade de maturidade – e apenas a eles. ^[28] Todos os muçulmanos são, em princípio, iguais perante a lei. ^[104] O Alcorão enfatiza especialmente que suas injunções dizem respeito a homens e mulheres em vários versículos, onde ambos são abordados de forma clara e distinta, como em Sūrat al-Aḥzāb às 33:35 (“Verdadeiramente, homens que se renderam a Deus e mulheres que se rendem … “).

A maioria dos países de maioria muçulmana e alguns países minoritários muçulmanos seguem um sistema jurídico misto, com leis positivas e tribunais estaduais, bem como leis religiosas baseadas em sharia e tribunais religiosos. ^[105] Os países que utilizam a Sharia para assuntos legais envolvendo mulheres, adotam-na principalmente para o direito pessoal; No entanto, alguns países islâmicos, como Arábia Saudita, Irã, Afeganistão, Paquistão e Iêmen também têm leis criminais baseadas na sharia. ^[106]

De acordo com Jan Michiel Otto, “[a] pesquisa ntrópica mostra que as pessoas nas comunidades locais muitas vezes não distinguem claramente se e em que medida suas normas e práticas são baseadas na tradição local, no costume tribal ou na religião”. ^[107] Em algumas áreas, práticas tribais como vani , Baad e “homenagem”continuam a ser parte integrante dos processos legais habituais envolvendo mulheres muçulmanas. ^[108] [109] Por sua vez, o artigo 340 do Código Penal da Jordânia, que reduz as sentenças por matar parentes do sexo feminino em relação ao adultério, e comumente acredita ser derivado da lei islâmica, foi de fato emprestado do direito penal francês durante a era otomana . ^[110]

Além das leis aplicáveis ​​às mulheres muçulmanas, há variação baseada no gênero no processo de testemunho e formas aceitáveis ​​de evidência em assuntos legais. ^[111] [112]Alguns juristas islâmicos consideraram que certos tipos de testemunho de mulheres não podem ser aceitos. Em outros casos, o testemunho de duas mulheres é igual ao de um homem. ^[111] [112]

Agência financeira e jurídica: a posição clássica 

De acordo com o versículo 4:32 do texto sagrado do Islã, homens e mulheres têm uma posição econômica independente: “Para os homens é uma parcela do que ganham, e para as mulheres é parte do que ganham. Peça a Deus a Sua graça. Deus tem conhecimento de todas as coisas. ^{[113] As} mulheres, portanto, têm liberdade para comprar, vender, hipotecar, arrendar, emprestar ou emprestar e assinar contratos e documentos legais. ^[113] Além disso, as mulheres podem doar dinheiro, atuar como curadores e criar uma empresa ou empresa. ^[113] Estes direitos não podem ser alterados, independentemente do estado civil. ^[113] Quando uma mulher é casada, ela legalmente tem controle total sobre o dower – o mahrou presente de noiva, geralmente de natureza financeira, enquanto o noivo paga a noiva após o casamento – e mantém esse controle em caso de divórcio. ^[113] [114]

Os princípios do Alcorão, especialmente o ensino de zakāh ou a purificação da riqueza, encorajam as mulheres a possuir, investir, salvar e distribuir seus ganhos e economias de acordo com sua discrição. ^{[113] [ página necessária ]} Estes também reconhecem e aplicam o direito das mulheres a participar de várias atividades econômicas. ^{[113] [ página necessária ]}

Em contraste com muitas outras culturas, uma mulher no Islã sempre foi autorizada de acordo com a lei sharī’ah a manter seu nome de família e não levar o nome de seu marido. ^[115] Portanto, uma mulher muçulmana tradicionalmente sempre foi conhecida pelo nome de sua família como uma indicação de sua individualidade e sua própria identidade jurídica: não há processo historicamente praticado de mudar os nomes das mulheres, casados, divorciados ou viúvos . ^[115] Com a disseminação de burocracias modernas e de estilo ocidental em todo o mundo islâmico a partir do século XIX, esta última convenção passou por uma crescente pressão, e agora é comum que as mulheres muçulmanas mudem seus nomes após o casamento.

Direitos de propriedade 

O Alcorão afirma:

“Para os homens é uma parcela do que os parentes e parentes parentes partem, e para as mulheres é uma parcela do que os pais e parentes parentes partem de menos ou mais, uma parcela legal”.

(Al-Quran 4: 7)

Bernard Lewis diz que a civilização islâmica clássica concedeu às mulheres muçulmanas livres relativamente mais direitos de propriedade do que as mulheres no Ocidente, mesmo que santificasse três desigualdades básicas entre mestre e escravo, homem e mulher, crentes e incrédulos. ^[116] Mesmo nos casos em que os direitos de propriedade foram concedidos no Ocidente, eles eram muito limitados e abrangiam apenas as mulheres da classe alta. ^[117] Ao longo do tempo, enquanto os direitos das mulheres melhoraram em outros lugares, os de muitos países dominados pelos muçulmanos permaneceram relativamente restritos. ^[118] [119]

Os direitos de propriedade das mulheres no Alcorão são de pais e parentes próximos. Uma mulher, de acordo com a tradição islâmica, não tem que dar as suas posses pré-casamento ao marido e receber um mahr (dower) que ela possui. ^[120] Além disso, todos os ganhos que uma mulher recebe por meio de emprego ou negócios, após o casamento, é dela para manter e não precisa contribuir para despesas familiares. Isso ocorre porque, uma vez que o casamento é consumado, em troca de tamkin (submissão sexual), uma mulher tem direito a nafaqa  – ou seja, a responsabilidade financeira por habitações razoáveis, alimentos e outras despesas domésticas para a família, incluindo o cônjuge, cai inteiramente sobre o marido. ^[75] [76]Na lei tradicional islâmica, uma mulher também não é responsável pela manutenção do lar e pode exigir o pagamento de qualquer trabalho que ela faça na esfera doméstica. ^[121]

Os direitos de propriedade permitiram que algumas mulheres muçulmanas possuíssem ativos substanciais e financiassem doações de caridade. Em meados do século XVI, Istambul, 36,8% das doações de caridade (awqāf) foram fundadas por mulheres. ^[122] No século XVIII, o Cairo, 126 das 496 fundações de caridade (25,4%) foram dotados por mulheres. ^[123] Entre 1770 e 1840, 241 de 468 ou 51% de doações de caridade em Aleppo foram fundadas por mulheres. ^[124]

O Alcorão concede direitos de herança à esposa, filha e irmãs do falecido. ^[125] No entanto, os direitos de herança das mulheres sobre a propriedade de seu pai são desiguais para seus irmãos e variam de acordo com o número de irmãs, irmãs e irmãs, se a mãe está sobrevivendo e outros requerentes. As regras de herança são especificadas por vários versos do Alcorão, incluindo Surah “Baqarah” (capítulo 2) versículos 180 e 240; Surah “Nisa (h)” (capítulo 4) versículos 7-11, 19 e 33; e Surah “Maidah” ​​(capítulo 5), versículos 106-108. Três versos em Surah“Nisah” (capítulo 4), versículos 11, 12 e 176, descrevem a parcela de parentes próximos. As leis de herança religiosa para as mulheres no Islã são diferentes das leis de herança para mulheres não-muçulmanas de acordo com leis comuns. ^[126]

Violação, adultério e fornicação 

Zina 

Jurisprudência tradicional

Zina é um termo legal islâmico que se refere a relações sexuais ilegais. ^[127] De acordo com a jurisprudência tradicional , zina pode incluir adultério (de casados), fornicação (de partidos não casados), prostituição , bestialidade e, segundo alguns estudiosos, estupro. ^[127] O Alcorão desaprovou a promiscuidade que prevaleceu na Arábia no momento, e vários versos referem-se a relações sexuais ilegais, incluindo uma que prescreve a punição de 100 cílios para fornicadores. ^[128] Zina pertence à classe de crimes hadd (pl. Hudud ) que têm punições punidas pelo Alcorão.^[128]

Embora o apedrejamento de zina não seja mencionado no Alcorão, todas as escolas de jurisprudência tradicional concordaram com a base de hadith que é punido por lapidação se o infrator for muhsan (adulto, livre, muçulmano e casado), com alguns estendendo essa punição a certos outros casos e castigos mais leves prescritos em outros cenários. ^[128] [127] Os infratores devem ter agido de sua própria vontade. ^[128] De acordo com a jurisprudência tradicional, a zina deve ser comprovada por testemunho de quatro quatro testemunhas oculares masculinas adultas ao ato de penetração real, ou uma confissão repetida quatro vezes e não retraída mais tarde. ^[128] [127]Qualquer muçulmano que acusa outro muçulmano de zina, mas não produz as testemunhas requeridas comete o crime de acusação falsa (qadhf, القذف). ^{[129] [130] [131]} Alguns afirmam que este requisito de escravidão de quatro testemunhas oculares limita severamente a capacidade de um homem para provar acusações de zina contra mulheres, um crime que muitas vezes cometeu sem testemunhas oculares. ^{[129] [132] [133]} A escola jurídica de Maliki também permite que a gravidez de uma mulher solteira seja usada como evidência, mas a punição pode ser evitada por uma série de “aparências” legais ( shubuhat ), como a existência de um casamento inválido contrato. ^[128]Esses requisitos tornaram praticamente impossível provar Zina. ^[127]

História

Além de “alguns casos raros e isolados” da era pré-moderna e de vários casos recentes, não há registro histórico de lapidação para que a zina seja legalmente realizada. ^[127] Zina tornou-se uma questão mais urgente nos tempos modernos, já que movimentos e governos islâmicos empregavam polêmicas contra a imoralidade pública. ^[127] Depois que as leis criminais baseadas na sharia foram amplamente substituídas por estatutos de inspiração europeia na era moderna, nas últimas décadas vários países aprovaram reformas legais que incorporaram elementos de leis hudud em seus códigos legais. ^{[134] O} Irã testemunhou vários apedrejamentos altamente publicitados para zina após a revolução islâmica . ^[127]Na Nigéria, os tribunais locais passaram várias sentenças de lapidação, todas as quais foram revogadas em recurso ou deixadas sem garantia. ^[135] Embora as penas mais severas das Ordenanças Hudood nunca tenham sido aplicadas no Paquistão ^[136], em 2005, a Human Rights Watch relatou que mais de 200 mil casos zina contra mulheres estavam em andamento em vários níveis no sistema jurídico do Paquistão. ^[137]

Violação 

Jurisprudência tradicional

A violação é considerada um crime sexual grave no Islã e pode ser definida na lei islâmica como: “Força de relações sexuais ilegais por um homem com uma mulher que não está legalmente casada com ele, sem seu livre arbítrio e consentimento”. ^[138] A lei de Sharī’ah faz uma distinção entre adultério e estupro e aplica regras diferentes. ^[139] De acordo com o professor Oliver Leaman , o testemunho exigido de quatro testemunhas masculinas tendo visto a penetração real se aplica às relações sexuais ilícitas (ou seja, adultério e fornicação), e não a violação. ^[140] Os requisitos para prova de estupro são menos rigorosos:

As acusações de violação podem ser trazidas e um caso comprovado com base no único testemunho da vítima, desde que essas provas circunstanciais apóiem ​​as alegações. São esses rigorosos critérios de prova que levam à observação freqüente de que, quando a injustiça contra as mulheres ocorre, não é por causa da lei islâmica. Isso ocorre devido a uma interpretação errada das complexidades das leis da Sharia que regem esses assuntos, ou tradições culturais; ou devido a corrupção e flagrante desrespeito da lei, ou mesmo uma combinação desses fenômenos. ^[140]

No caso de estupro, o agressor masculino adulto (ou seja, o estuprador) de um tal acto é receber o ḥadd zinā, mas a mulher não consentida ou invalidamente consentindo (por exemplo, vítima de estupro) deve ser considerada inocente de zinā e aliviada de o “castigo adulterado”. ^[141]

Leis penais modernas

As leis de violação em vários países de maioria muçulmana têm sido objeto de controvérsia. Em alguns desses países, como o Marrocos, o código penal não está baseado na lei islâmica nem influenciado significativamente por ele, ^[142], enquanto que em outros casos, como as Ordenanças Hudood do Paquistão , o código incorpora elementos da lei islâmica.

No Afeganistão, Dubai, Marrocos e Paquistão, algumas mulheres que fizeram acusações de estupro foram acusadas de prostituição ou adultério. ^{[143] [144] [145] [146]} Esta lei foi alterada no Paquistão em 2006. ^[147]

Em vários países, incluindo Marrocos (- 2014), Jordânia (- 2017), Líbano, Argélia, Afeganistão e Paquistão, os estupradores foram autorizados a evitar processos penais se se casaram com a vítima . ^{[148] [149] [150]} Existe um desentendimento se esta prática é sancionada pelo islamismo ou parte do costume local. ^{[151] [ Precisa de cotação para verificar ] [152] [ Precisa de cotação para verificar ]}

Testemunha de mulher 

No Alcorão, sura 2: 182 equivale a duas mulheres como substituto de um homem, em questões que exigem testemunhas. ^[153]

Ó vós que crêem! Quando você contrata dívidas entre si por um período de tempo fixo, reduza-as para a escrita. Deixe um escriba escrever fielmente entre as partes: não deixe o escriba se recusar a escrever: como Deus o ensinou, então deixe-o escrever. Que o que incorrer na responsabilidade dite, mas deixe ele temer o Senhor Deus, e não diminua nada do que deve. Se a parte responsável é mentalmente deficiente, ou fraca, ou incapaz de ditar, deixe seu guardião ditar fielmente, e obter duas testemunhas, de seus próprios homens, e se não houver dois homens, então um homem e duas mulheres, como como você escolhe, para testemunhas, para que, se um deles errar, o outro pode lembrá-la. As testemunhas não devem recusar quando são convocadas (para evidências). Despreza não reduzir a escrita (seu contrato) para um período futuro, seja pequeno ou grande: é mais justo à vista de Deus, mais adequado como evidência e mais conveniente para evitar dúvidas entre vocês, mas se for uma transação que você realiza no local entre vocês mesmos, não há culpa em você, se você não reduzir a escrita.

-  Alcorão , ^{[ Alcorão  2: 282 ]}

Narrado Abu Sa’id Al-Khudri:

O profeta disse: “Não é o testemunho de uma mulher igual à metade do de um homem?” As mulheres disseram: “Sim”. Ele disse: “Esta é uma deficiência de sua mente”.

(Sahih Bukhari: Livro das Testemunhas de Jeová: Capítulo testemunho das mulheres: Hadith nº 2658)

Na lei islâmica, o testemunho ( shahada ) é definido como atestado de conhecimento em relação ao direito de um segundo partido contra um terceiro. Ele existe junto com outras formas de evidência, como o juramento, a confissão e a evidência circunstancial. ^[154]

Na lei penal clássica da Shari, os homens e as mulheres são tratados de maneira diferente em relação à evidência e ao sangue . O testemunho de um homem tem o dobro da força da de uma mulher. No entanto, no que diz respeito às infrações e retaliação de hadd , os depoimentos de testemunhas não são admitidos. ^[112] Numerosos países de maioria muçulmana, particularmente no mundo árabe, atualmente tratam o testemunho de uma mulher como metade de um homem em certos casos, principalmente em disputas familiares julgadas com base na lei islâmica. ^[155]

Os comentaristas clássicos geralmente explicaram o tratamento desigual dos depoimentos afirmando que a natureza das mulheres os tornou mais propensos a erros do que os homens. Os modernistas muçulmanos seguiram o reformador egípcio Muhammad Abduh ao considerar as passagens escriturísticas relevantes como condicionadas aos diferentes papéis de gênero e experiências de vida que prevaleceram no momento em vez de capacidades mentais inatamente inferiores das mulheres, tornando a regra não geralmente aplicável em todos os momentos e lugares. ^[156]

Violência doméstica 

Os homens têm autoridade sobre as mulheres por [direito de] o que Alá deu um sobre o outro e o que eles gastam [para manutenção] de suas riquezas. Portanto, as mulheres justas são devotadamente obedientes, guardando na ausência [do marido] o que Allah os faria proteger. Mas essas [esposas] de quem teme a arrogância – [primeiro] aconselham-nas; [então, se persistirem], abandone-os na cama; e [finalmente], acerte-os. Mas se eles te obedecerem [mais uma vez], não buscam nenhum meio contra eles. Na verdade, Allah é sempre exaltado e grande. Se você tem medo de uma violação entre eles, então, designar um árbitro de seus amigos e um árbitro de seus pais; Se desejam a reconciliação, Deus afetará entre eles; de fato, Deus é o Todo-Sabedor Conhecido (Al-Quran, An-Nisa, 34-35)

A palavra “greve” neste versículo que é entendido como “batendo” ou “batendo” em inglês – w’aḍribūhunna – é derivada da palavra de raiz árabe ḍaraba, que tem mais de cinquenta derivações e definições, incluindo “separar”, ” para oscilar “e” tocar música “. ^[158] Mesmo dentro do próprio Alcorão, o uso mais comum ^[ onde? ] desta palavra não é com a definição” para vencer “, mas como frases verbais que fornecem um número de outros significados, incluindo vários que são mais plausíveis no contexto de 4:34, como “deixar [sua esposa em caso de deslealdade]” e “para atraí-los amoros para você [seguindo temporariamente não dormindo com eles em protesto contra seu comportamento desleal] “. ^[159]

A lei de Sharī’ah aborda a violência doméstica através do conceito de darar ou dano que abrange vários tipos de abuso contra um cônjuge, incluindo abuso físico. As leis relativas a darar afirmam que, se uma mulher está sendo prejudicada em seu casamento, ela pode aniquilar: assaltar fisicamente uma esposa viola o contrato de casamento e é motivo de divórcio imediato. ^{[160] [ fonte não confiável? ]}

Os registros judiciais de Sharī’ah do período otomano ilustram a capacidade das mulheres de procurarem justiça quando sujeitas a abuso físico: como demonstram um caso notável de 1687 de Aleppo, os tribunais deram penas como o castigo corporal a maridos abusivos. ^[160]

Uma fatwa do século XVI emitida pelo Şeyhülislam ( Shaykh al-Islamismo , a mais alta autoridade religiosa da jurisdição) do Império Otomano afirmou que, no caso de um juiz ter conhecimento de um grave abuso conjugal, ele tem a autoridade legal para prevenir a O marido machucou sua esposa “por qualquer meio possível”, inclusive ordenando sua separação (a pedido da esposa). ^[160]

Nos últimos anos, inúmeros estudiosos proeminentes na tradição do Islam ortodoxo emitiram fatwas (opiniões legais) contra a violência doméstica. Estes incluem o estudioso xiita Mohammed Hussein Fadlallah, que promulgou uma fatwa por ocasião do Dia Internacional para a Eliminação da Violência contra a Mulher em 2007, que afirma que o Islã proíbe os homens de exercer qualquer forma de violência contra as mulheres; ^[161] Shakyh Muhammad Hisham Kabbani, presidente do Conselho Supremo Islâmico da América, que co-autor de The Prohibition of Domestic Violence in Islam (2011) com o Dr. Homayra Ziad; ^[162]e Cemalnur Sargut, presidente da Associação Cultural da Mulher Turca (TÜRKKAD), que afirmou que os homens que se envolvem em violência doméstica “de certa forma comprometem o politeísmo ( shirk )”: “Essas pessoas nunca seguem uma dieta para conter os desejos de o seu ego … [Inversamente] Em seu Mathnawi Rumi diz que o amor pelas mulheres é por ter testemunhado a Alá como refletido no espelho do seu ser. De acordo com tasawwuf , a mulher é a luz da beleza de Deus lançada nesta terra. Mais uma vez na [ ] Mathanawi Rumi diz que um homem sábio e refinado é compreensivo e compassivo com uma mulher, e nunca quer machucá-la ou feri-la “. ^[163]

Alguns estudiosos ^[164] [165] afirmam que a lei islâmica, como o verso 4:34 do Alcorão, permite e incentiva a violência doméstica contra as mulheres, quando um marido suspeita de nushuz (desobediência, deslealdade, rebelião, má conduta) em sua esposa. ^[166] Outros estudiosos afirmam que a esposa batendo, por nashizah , não é consistente com as perspectivas modernas do Alcorão. ^[167]

Algumas traduções conservadoras sugerem que maridos muçulmanos são autorizados a usar força leve em suas esposas, e outros afirmam permissibilidade para atacar, bater, castigar ou vencer. ^[168] [169] A relação entre o Islã e a violência doméstica é contestada por alguns estudiosos islâmicos. ^[168] [170]

O educador libanês e jornalista ‘Abd al-Qadir al-Maghribi argumentou que a perpetração de atos de violência doméstica vai contra o próprio exemplo de Muḥammad e liminar. Em seu ensaio de 1928, Muḥammad e Woman , al-Maghribi disse: “Ele [Muḥammad] proibiu um homem de vencer sua esposa e notou que bater não era apropriado para o relacionamento conjugal entre eles”. ^[171] Muḥammad sublinhou a inconsistência moral e lógica em derrotar a esposa durante o dia e depois louvá-la à noite como um prelúdio para as relações conjugais. ^[171] O erudito austríaco e tradutor do Qur’an Muhammad Asad(Leopold Weiss) disse: É evidente por muitas tradições autênticas que o próprio Profeta detestou intensamente a idéia de vencer a própria esposa … De acordo com outra tradição, ele proibiu o espancamento de qualquer mulher com as palavras: “Nunca venças as servas de Deus. “‘ ^[172]

Na prática, a doutrina legal de muitas nações islâmicas, em deferência à lei da Sharia, se recusou a incluir, considerar ou processar casos de violência doméstica, limitando as proteções legais à disposição das mulheres muçulmanas. ^{[173] [174] [175] [176]} Em 2010, por exemplo, o tribunal mais alto dos Emirados Árabes Unidos (Supremo Tribunal Federal) considerou a decisão de um tribunal inferior e confirmou o direito do marido de “castigar” sua esposa e filhos com violência física. O artigo 53 do Código Penal dos Emirados Árabes Unidos reconhece o direito de um “castigo por um marido a sua esposa e o castigo de menores”, desde que o assalto não exceda os limites prescritos pela Sharia. ^[177]No Líbano, cerca de três quartos de todas as mulheres libanesas sofreram abuso físico nas mãos de maridos ou parentes do sexo masculino em algum momento de suas vidas. ^[178] [179] No Afeganistão, mais de 85% das mulheres relatam violência doméstica; ^[180] outras nações com taxas muito altas de violência doméstica e direitos legais limitados incluem Síria, Paquistão, Egito, Marrocos, Irã, Iêmen e Arábia Saudita. ^[181] Em alguns países islâmicos como a Turquia, onde as proteções legais contra a violência doméstica foram promulgadas, a violência doméstica em série por marido e outros membros masculinos de sua família é ignorada em geral por testemunhas e aceita por mulheres sem que ela obtenha ajuda legal, de acordo com um relatório do Governo da Turquia. ^[182]

Turquia foi o primeiro país na Europa a ratificar (em 14 de março de 2012) do Conselho da Europa Convenção sobre prevenção e combate à violência contra as mulheres ea violência doméstica , ^[183] que é conhecido como a Convenção de Istambul porque foi aberto pela primeira vez para assinatura na Turquia de maior cidade (em 11 de maio de 2011). ^[184] Três outros países europeus com uma população muçulmana significativa (≥c.20%) – Albânia, Bósnia e Herzegovina e Montenegro – também ratificaram a convenção, enquanto a Macedônia é signatária do documento. ^[185] O objetivo da convenção é criar uma Europa livre de violência contra as mulheres e violência doméstica. ^[186] Em 10 de dezembro de 2014, a estrela pop serbia-turca Emina Jahovićlançou um videoclipe intitulado Ne plašim se (“Não tenho medo”) para ajudar a conscientizar a violência doméstica nos Balcãs. Ne plašim se destacou a ligação entre o consumo de álcool eo abuso doméstico. A data de lançamento do filme foi cronometrada para coincidir com o Dia dos Direitos Humanos das Nações Unidas. ^[187]

Amor 

Entre os autores muçulmanos clássicos, a noção de amor foi desenvolvida ao longo de três linhas conceituais, concebidas em ordem ascendente hierárquica: amor natural, amor intelectual e amor divino. ^[188]

Amor romântico 

Nas sociedades islâmicas tradicionais, o amor entre homens e mulheres foi amplamente celebrado, ^[191] e tanto a literatura popular como a clássica do mundo muçulmano estão repletas de obras sobre esse tema. Ao longo da história islâmica, intelectuais, teólogos e místicos discutiram extensivamente a natureza e as características do amor romântico (‘ ishq ). ^[188] Na sua interpretação intelectual mais comum da Era de Ouro islâmica , isqq refere-se a um desejo irresistível de obter a posse do amado, expressando uma deficiência que o amante deve remediar para atingir a perfeição. ^[188]Como as perfeições da alma e do corpo, o amor assim admite graus hierárquicos, mas sua realidade subjacente é a aspiração à beleza que Deus manifestou no mundo quando criou Adão em sua própria imagem. ^[188]

A história de amor árabe de Lila e Majnūn era provavelmente mais conhecida entre os muçulmanos do que a de Romeu e Julieta na Europa do Norte ^[191], enquanto a narração de Jāmī da história de Yusuf (Joseph) e Zulaykhā – baseada na narrativa de Surat Yusuf no Alcorão – é um texto seminal nos cânones literários persa, urdu e bengali. O crescimento do carinho ( mawadda ) no amor apaixonado ( ishq ) recebeu a análise mais aprofundada e realista em The Ring of the Dove pelo estudioso andaluz Ibn Hazm . ^[188]O tema do amor romântico continua a ser desenvolvido na ficção moderna e até pós-moderna do mundo islâmico: The Black Book (1990) pelo vencedor do Prêmio Nobel Orhan Pamuk é uma história de detetive nominal com extensas meditações sobre misticismo e amor obsessivo, enquanto outra O escritor turco, Elif Şafak , entrelaça o amor romântico e o sufismo em seu livro de 2010, The Forty Rules of Love: A Novel of Rumi . ^[192]

No misticismo islâmico ou no sufismo, o amor romântico é visto como uma metáfora metafísica para o amor de Deus. No entanto, a importância do amor se estende para além da metafórica: ibn’Arabī , que é amplamente reconhecido como o “maior dos mestres espirituais [do sufismo]”, postulou que, para um homem, o sexo com uma mulher é a ocasião para experimentar a “melhor auto- divulgação “(a posição é similar, vice-versa): ^[193]

A contemplação mais intensa e perfeita de Deus é através das mulheres, e a união mais intensa é o ato conjugal “. ^[194]

Essa ênfase na sublimidade do ato conjugal é verdadeira tanto para este mundo como para o próximo: o fato de que o Islã considera as relações sexuais é um dos melhores prazeres do paraíso; Além disso, não há nenhuma sugestão de que isso seja por causa da produção de crianças. ^{[195] Por} conseguinte, (e em comum com civilizações como chineses, índios e japoneses), o mundo islâmico gerou historicamente trabalhos significativos de literatura e técnica erótica e muitos séculos antes de tal gênero se tornar culturalmente aceitável no Ocidente: Richard Burton’s substancialmente ersatz 1886 tradução de The Perfumed Garden of Sensual Delight, um manual de sexo do século XV, criado por Muḥammad ibn Muḥammad al-Nafzawi, foi rotulado como “apenas para circulação privada” devido aos costumes puritanos e às correspondentes leis de censura da Inglaterra vitoriana. ^[196]

Amor de mulheres 

Particularmente no contexto da religião – um domínio freqüentemente associado ao ascetismo sexual – Muḥammad é notável por enfatizar a importância de amar mulheres. De acordo com um famoso ḥadīth, Muḥammad afirmou: “Três coisas deste mundo seu foram feitas adoráveis ​​para mim: mulheres, perfumes – e a frieza dos meus olhos foi colocada na oração ritual”. ^[197] Isto é extremamente significativo porque, na fé islâmica, Muḥammad é, por definição, o ser humano mais perfeito e o homem mais perfeito: o amor pelas mulheres mostra que a perfeição do estado humano está ligada ao amor por outros seres humanos, não simplesmente com amor a Deus. ^[197] Mais especificamente, ilustra a perfeição masculina nas mulheres e, por implicação, a perfeição feminina nos homens. ^[197]Conseqüentemente, o amor que Muḥammad teve para as mulheres é obrigatório para todos os homens, pois ele é o modelo de perfeição que deve ser imitado. ^[198]

Há um Hadith citando,

“Não há nada melhor para quem se ama do casamento”. ^[199]

Figuras proeminentes no misticismo islâmico elaboraram este tema. Ibn ‘Arabī refletiu sobre o ḥadīth acima da seguinte maneira: “…. [Muḥammad] mencionou as mulheres [como uma das três coisas do mundo de Deus feito adorável para ele]. Você acha que o que o levaria longe de seu Senhor foi feito adorável para ele? Claro que não. O que o aproximaria de seu Senhor foi feito adorável para ele.

“Aquele que conhece a medida das mulheres e o seu mistério não renunciará ao amor por elas. Pelo contrário, uma das perfeições do gnóstico é o amor para elas, pois esta é uma herança profética e um amor divino. Por o Profeta disse: “[as mulheres] foram feitas adorável para mim”. Por isso, ele atribuiu seu amor por eles apenas a Deus. Reflexione sobre este capítulo – você verá maravilhas! ” ^[198]

Ibn ‘Arabī considerou que testemunhar a Deus na forma humana feminina é o modo mais perfeito de testemunhar: se o Profeta Muamam foi feito para amar as mulheres, é porque as mulheres refletem Deus. ^[200] Rūmī chegou a uma conclusão semelhante: “Ela [mulher] é o resplendor de Deus, ela não é sua amada. Ela é o Criador – você poderia dizer que ela não foi criada”. ^[200] [201]

De acordo com Gai Eaton , há vários outros ḥadīths sobre o mesmo tema que sublinham o ensinamento de Muḥammad sobre a importância das mulheres amorosas:

• “Você deve apreciar sua mulher do perfume de seu cabelo até as pontas dos dedos dos pés”. ^[202]
• “O melhor de vocês é o melhor para sua esposa”. ^[203]
• “O mundo inteiro deve ser apreciado, mas a melhor coisa do mundo é uma boa mulher”. ^[204]

Casamento 

Significado metafísico e cosmológico do casamento 

O significado metafísico e cosmológico do casamento dentro do Islã – particularmente no sofismo ou na misticismo islâmica – é difícil de exagerar. O relacionamento e a interação entre homens e mulheres são vistos como nada menos do que o céu (representado pelo marido) e a Terra (simbolizada pela esposa). ^{[205] [ citações adicionais ]} Por causa de sua beleza e virtude, a terra é eminentemente amável: o céu se casa com ela não simplesmente fora do dever, mas por prazer e alegria. ^[205]O casamento e as relações sexuais não são apenas fenômenos humanos, mas o poder universal da produtividade que se encontra em todos os níveis da existência: o sexo dentro do casamento é o exemplo supremo de testemunhar a Deus no pleno esplendor de Sua auto-divulgação. ^{[206] [ citações adicionais necessárias ]}

Estrutura legal 

O casamento é a instituição central da vida e da sociedade familiar e, portanto, a instituição central do islamismo. ^[207] A nível técnico, é realizado através de um contrato que é confirmado pela recepção da noiva de um dote ou mahr , e pelo testemunho do consentimento da noiva para o casamento. ^[208] Uma mulher tem a liberdade de propor a um homem de seu agrado, oralmente ou por escrito. ^[209] O próprio Profeta Muḥammad foi o assunto de uma proposta de casamento falado de uma senhora muçulmana que estava redigida “Eu me apresento a você”, embora, em última instância, Muḥammad solistiu seu casamento com outro homem. ^[210]

Dentro do próprio contrato de casamento, a noiva tem o direito de estipular suas próprias condições. ^[211] Essas condições geralmente pertencem a questões como os termos de casamento (por exemplo, que o marido não pode ter outra esposa) e os termos de divórcio (por exemplo, que ela possa dissolver o sindicato por iniciativa própria, se julgar necessário). ^[211] Além disso, os dotes – um sobre o casamento e outro diferido em caso de divórcio – devem ser especificados e anotados; eles também devem ser de substância. ^[211] O dote é propriedade exclusiva da esposa e não deve ser entregue, nem a família nem seus parentes. ^[211] De acordo com o Alcorão (às 4: 2 ), a esposa pode optar livremente por dar parte do dote ao marido.^{[211] A} doutrina do Fiqh diz que a propriedade de uma mulher, realizada exclusivamente em seu nome, não pode ser apropriada por seu marido, irmão ou pai. ^[212] Durante muitos séculos, isso contrastava com os direitos de propriedade mais limitados das mulheres na Europa (cristã). ^{[212] Por} conseguinte, as mulheres muçulmanas na América contemporânea às vezes ficam chocadas ao descobrir que, mesmo que tenham cuidado de listar seus ativos como separados, estes podem ser considerados ativos conjuntos após o casamento. ^[212]

Cerimônia de casamento e celebrações

Quando o acordo ao casamento foi expressado e testemunhado, os presentes recitam a oração de fātiḥah (o capítulo de abertura do Alcorão). ^[208] Normalmente, os casamentos não são contratados em mesquitas, mas em casas particulares ou nos escritórios de um juiz ( qāḍi ). ^[208] O formato e o conteúdo da cerimônia (se houver) são muitas vezes definidos pelos costumes nacionais ou tribais, assim como as celebrações ( ‘urs ) que o acompanham. ^[208]Em algumas partes do mundo islâmico, estas podem incluir procissões em que o presente da noiva é exibido; recepções onde a noiva é vista adornada em elaborados trajes e jóias; e instalação cerimonial da noiva na nova casa para a qual ela pode ser carregada em uma ninhada (um tipo de carruagem). ^[208] O noivo pode andar pelas ruas a cavalo, seguido por seus amigos e simpatizantes, e sempre há uma festa chamada walīmah . ^[208]

Conflito histórico de divórcio 

Em contraste com o mundo ocidental e o mundo onde o divórcio era relativamente incomum até os tempos modernos, o divórcio era uma ocorrência mais comum em certas partes do mundo muçulmano medieval tardio . No Sultanato Mameluco e no Império Otomano , a taxa de divórcio era alta. ^[213] [214] O trabalho do erudito e historiador Al-Sakhawi (1428-1497) sobre a vida das mulheres mostra que o padrão de casamento da sociedade urbana egípcia e síria no século quinquenal foi grandemente influenciado pelo simples divórcio e praticamente intocado pela poligamia. ^[215] [216]Documentos egípcios anteriores dos séculos XI a XIII também mostraram um padrão similar, porém mais extremo: em uma amostra de 273 mulheres, 118 (45%) casaram uma segunda ou terceira vez. ^[216] A observação cuidadosa de Edward Lane do Egito urbano no início do século XIX sugere que o mesmo regime de divórcio freqüente e poligamia rara ainda era aplicável nestes últimos dias da sociedade tradicional. ^[216] No início do século 20, algumas aldeias no oeste de Java e a península malaiense tinham taxas de divórcio de até 70%. ^[213]

Poligamia 

Os costumes de casamento variam em países dominados por muçulmanos. A lei islâmica permite a poligamia onde um muçulmano pode casar-se com quatro esposas ao mesmo tempo, em condições restritas ^[217], mas não é generalizada. ^[218] Como a Sharia exige que os homens polígamos tratem igualmente todas as mulheres, os estudiosos islâmicos clássicos opinaram que é preferível evitar completamente a poligamia , de modo que nem sequer se aproxima da chance de cometer a ação proibida de negociar injustamente entre as esposas. ^[219] A maioria dos muçulmanos modernos vê a prática da poligamia como permitido, mas incomum e não recomendado. ^[220] Em alguns países, a poligamia é restrita por novos códigos de família, por exemplo, aMoudawwana em Marrocos. ^[221] Alguns países permitem que os homens muçulmanos entrem em casamentos temporários adicionais, além dos quatro casamentos permitidos, como a prática de casamentos sigheh no Irã ^[222] e Nikah Mut’ah em outros países de alguns países do Oriente Médio. ^[223] [224]

Um casamento de prazer, onde um homem paga uma quantia de dinheiro a uma mulher ou a sua família em troca de uma relação temporária de cônjuge, é encontrado e considerado legal entre a seita xiita do Islã, por exemplo no Irã após 1979. Os casamentos temporários são proibidos entre Seita sunita do Islã. ^[225] Entre os xiitas, o número de casamentos temporários pode ser ilimitado, por uma duração inferior a uma hora a poucos meses, reconhecido com um certificado de casamento temporário oficial, e o divórcio é desnecessário porque o casamento temporário expira automaticamente na data e tempo especificado no certificado. ^{[226] O} pagamento à mulher pelo homem é obrigatório, em cada casamento temporário e considerado como mahr . ^[227] [228]Seus praticantes citam a lei da sharia como permitindo a prática. Grupos de direitos da mulher condenaram-no como uma forma de prostituição legalizada. ^[229] [230]

Poliandria 

Polandria, a prática de uma mulher com mais de um marido (mesmo temporariamente, após o pagamento de uma quantia de dinheiro para o homem ou a família do homem), em contraste, não é permitida. ^[231] [232]

Endogamia 

A endogamia é comum nos países islâmicos. A endogamia observada é principalmente casamentos consanguíneos , onde a noiva e o noivo compartilham um avô biológico ou outro antepassado próximo. ^[237] [238] Os casamentos observados mais comuns são os casamentos do primo primeiro, seguidos dos casamentos do segundo primo. Os casamentos endogâmicos consanguíneos são mais comuns para as mulheres nas comunidades muçulmanas no Oriente Médio, África do Norte e Ásia Central Islâmica. ^[239] [240] Cerca de 1 em 3 de todos os casamentos na Arábia Saudita, Irã e Paquistão são casamentos de primos; enquanto os casamentos endogâmicos consanguíneos globais excedem 65 a 80% em várias populações islâmicas do Oriente Médio, África do Norte e Ásia Central Islâmica. ^[238] [241]

Casamentos proibidos 

Não se casem com mulheres com quem seus pais casaram, exceto que tenha passado; Na verdade, era laciva, desobediência e mau jeito. Proibida a você são suas mães, suas filhas, suas irmãs, suas tias paternas, suas tias maternas, as filhas do irmão, as filhas da irmã, suas mães amamentando, suas irmãs de amamentação, mães de suas mulheres, suas pastagens em sua guarda de suas mulheres você entrou neles, mas se você não entrou neles, não há culpa em você, mulheres de seus filhos de seus lombos e que você adiciona duas irmãs (em um casamento) exceto que passou; certamente Deus é todo perdoador e misericordioso.

-  Alcorão , ^{[ Alcorão  4:22 ]}

Alguns casamentos são proibidos entre mulheres muçulmanas e homens muçulmanos, de acordo com a sharia. ^[242] No Alcorão, Surah An-Nisa dá uma lista de casamentos proibidos. ^{[ Alcorão  4:22 ] Os} exemplos incluem se casar com o enteado de um, filho biológico, pai biológico, irmão biológico, filho do irmão biológico, tio biológico, filho do leite ou irmão do leite que ela cuidou, marido de sua filha biológica e padrasto que teve sexo Relações com sua mãe biológica e sogro. ^[243] [244] Existem disputas entre Hanafis, As escolas Malikis, Shafi’is e Hanabalis da jurisprudência islâmica sunita sobre se e quais tais casamentos são irregulares, mas não são anulados, se já estão no lugar ( fasid ) e que são aniquilados ( batil ) casamentos. ^[245]

Idade do casamento 

O casamento infantil, que já foi um fenômeno globalmente aceito, passou a ser desencorajado na maioria dos países, mas persiste até certo ponto na maioria das partes do mundo muçulmano. ^{[246] O} Islã é uma das várias religiões principais cujos ensinamentos têm sido usados ​​para justificar o casamento das meninas. ^[247]

A idade do casamento no Islã para mulheres varia de acordo com o país. Tradicionalmente, o Islã permitiu o casamento de meninas com menos de 10 anos, porque a Shariaconsidera práticas de Muhammad como base para a lei islâmica. De acordo com Sahih Bukhari e Sahih Muslim , os dois hadiths sunitas , Muhammed casou-se com Aisha , sua terceira esposa quando tinha 6 anos e consumou o casamento quando atingiu a idade de 9 ou 10. (Esta versão dos eventos é rejeitada pelos muçulmanos xiitas . ) ^[248] [249]

Narrado ‘Aisha: que o Profeta se casou com ela quando tinha seis anos e ele consumou seu casamento quando tinha nove anos, e então permaneceu com ele por nove anos (ou seja, até sua morte).

-  Sahih al-Bukhari , 7:62:64

Alguns estudiosos islâmicos sugerem que não é a idade do calendário que importa, mas é a idade biológica da menina que determina quando ela pode se casar de acordo com a lei islâmica. De acordo com esses estudiosos islâmicos, a idade casada no Islã é quando uma garota alcançou a maturidade sexual , conforme determinado por seu guardião masculino mais próximo; essa idade pode ser, reivindicar esses estudiosos islâmicos, menos de 10 anos, ou 12, ou outra idade dependendo de cada garota. ^[246] [250]

Alguns clérigos e elementos conservadores das comunidades muçulmanas no Iêmen, ^[251] [252] Arábia Saudita, ^[253] Índia, ^[254] [255] Bangladesh, Paquistão, ^[256] Indonésia, ^[257]Egito, ^[258] Nigéria ^{[ 259]} e em outros lugares insistiram que é o direito islâmico de se casar com meninas menores de 15 anos ^[260].

Casamentos inter-religiosos e mulheres muçulmanas 

De acordo com a lei sharī’ah, é legal que um homem muçulmano case com uma mulher cristã ou judaica ou com uma mulher de qualquer das religiões divinamente reveladas. ^[208]Uma mulher não precisa se converter do cristianismo ou do judaísmo ao islã para se casar com um homem muçulmano. ^[261] Embora a lei sharī’ah não permita que uma mulher muçulmana se case com a religião, ^[208], um número significativo de homens não-muçulmanos entraram na fé islâmica para satisfazer este aspecto da lei religiosa onde é À força. ^[208] Com o aprofundamento da globalização, tornou-se mais comum que as mulheres muçulmanas se casem com homens não muçulmanos que permanecem fora do Islã. ^[208] [262]Estes casamentos se encontram com diferentes graus de aprovação social, dependendo do meio. ^[208] No entanto, as conversões de homens não-muçulmanos para o Islã para o fim do casamento ainda são numerosas, em parte porque o procedimento para a conversão para o Islã é relativamente expedito. ^[263]

Comportamento e direitos dentro do casamento 

A lei e a prática islâmica reconhecem a disparidade de gênero, em parte, atribuindo direitos e obrigações separados a uma mulher na vida conjugal. O espaço de uma mulher está no esfera privada da casa, e o homem está na esfera pública . ^{[264] [265] As} mulheres devem cumprir primariamente as responsabilidades conjugais e maternas ^[266], enquanto os homens são administradores administrativos e financeiros de suas famílias. ^[264] [267] De acordo com Sayyid Qutb, o Qur’an “dá ao homem o direito de tutela ou superioridade sobre a estrutura familiar, a fim de evitar a dissensão e fricção entre os cônjuges. A equidade deste sistema reside no fato de que Deus favoreceu o homem com as qualidades necessárias e habilidades para a “tutela” e também o acusou do dever de providenciar a manutenção da estrutura “. ^[268]

O Alcorão considera o amor entre homens e mulheres como um Sinal de Deus . ^{[ Alcorão  30:21 ]} Dito isto, o Alcorão também permite que os homens amoleçam primeiro, depois toque ou empurre levemente, e até a espancam, se ele suspeita de nushuz (desobediência, deslealdade, rebelião, má conduta) em sua esposa. ^{[166] [ Alcorão  4:34 ] [269]}

No Islã, não há cobertura , uma idéia central no direito comum asiático, americano e não islâmico, e a base jurídica para o princípio da propriedade conjugal. Um casamento islâmico é um contrato entre um homem e uma mulher. Um homem e mulher muçulmanos não fundem sua identidade legal após o casamento e não têm direitos sobre nenhuma propriedade conjugal compartilhada. Os bens do homem antes do casamento, e obtidos por ele após o casamento, permanecem durante o casamento e em caso de divórcio. ^[270]O divórcio de acordo com a lei islâmica não requer redistribuição de propriedade. Em vez disso, cada esposa se afasta do casamento com sua propriedade individual. O divorciamento das mulheres muçulmanas que não trabalhavam fora de sua casa após o casamento não tem direito à riqueza coletiva do casal de acordo com a lei islâmica, com exceção do mahr diferido – uma quantia de dinheiro ou propriedade que o homem concorda em pagar antes que a mulher assine o contrato de casamento. ^[93] [271]

Estados do Alcorão

E para você é metade do que suas esposas deixaram, se não tiverem filhos; e se eles têm o seu filho é um quarto do que eles deixaram; Após a vontade, eles receberam dívidas. E para eles é um quarto do que você sai, se você não tiver filhos; mas se você tiver um filho deles é um oitavo; Depois da vontade, você terá uma dívida ou uma dívida. E se o homem ou a mulher, herdados, é Kalalah (sem filhos) e; Ele tem irmão ou irmã, pois cada um deles é um sexto; E se eles são mais do que eles, eles compartilharão um terço; Depois da vontade, ele dirá ou diminui a dívida. É ordiante de Deus; e Deus é todo-sabedor e abençoado.

{Al-Quran 4:12}

Em caso de morte do marido, uma parte de sua propriedade é herdada por suas esposas de acordo com uma combinação de leis da sharia. Se o homem não deixou filhos, suas esposas recebem uma quarta parte da propriedade e os três quartos restantes são compartilhados pelos parentes de sangue do marido (por exemplo, pais e irmãos). ^[272] Se ele tivesse filhos de alguma de suas esposas, suas esposas recebem um oitavo da propriedade e o resto é para seus filhos e pais sobreviventes. ^[272] As esposas compartilhar como herança uma parte dos bens móveis do seu falecido marido, mas eles não compartilham qualquer coisa de bens imóveis ^{[ carece de fontes? ]} , Como terrenos, imóveis, fazenda ou tal valor. Um mahr diferido da mulher e as dívidas pendentes do marido morto são pagas antes de qualquer herança ser aplicada. ^{[273] A} Sharia exige que a herança inclua parentes masculinos da pessoa morta, que uma filha recebe metade da herança como filho e uma viúva recebe menos do que suas filhas. ^{[273][274] [ melhor fonte necessária ]}

Sexualidade

No Islã, uma mulher muçulmana só pode fazer sexo depois do ” nikah ” – um contrato de casamento adequado – com um homem muçulmano; O sexo é permitido a ela apenas com o marido. ^{[129] [275] [276]} O marido da mulher, no entanto, pode se casar e fazer sexo com mais de uma mulher muçulmana, além de ter relações sexuais com escravos não-muçulmanos. ^{[130] [275] [277]} Segundo o Alcorão e Sahih Muslim , duas fontes primárias da Sharia, o Islã só permite sexo vaginal. ^[278]

(…) “Se ele gosta que ele possa (ter relações sexuais) estar nas costas ou na frente dela, mas deve ser através de uma abertura (vagina)”.

-  Sahih Muslim , 8: 3365

Existe um desacordo entre os estudiosos islâmicos sobre a interpretação adequada da lei islâmica sobre o sexo admissível entre marido e mulher, com alegações de que o sexo não vaginal dentro de um casamento é reprovado, mas não está proibido. ^{[278] [279] [280]} É proibida a relação sexual e sexo durante a menstruação, assim como a violência e a força contra a vontade de um parceiro. ^[281] No entanto, estas são as únicas restrições; como diz o Alcorão em 2: 223 (Sūratu l-Baqarah): “Suas mulheres são seus campos; vá às suas mulheres como quiser “. ^[281]

Após o sexo, bem como a menstruação, o Islã exige que homens e mulheres façam ghusl (lavagem ritual principal com água, abluções) e em algumas comunidades islâmicas xoslay (orações buscando perdão e purificação), como sexo e menstruação são consideradas algumas das causas Isso torna os homens e as mulheres religiosamente impuros ( najis ). ^[282] [283] Alguns juristas islâmicos sugerem que o toque e as preliminares, sem qualquer penetração, podem qualificar wudu (lavagem ritual menor) como forma suficiente de ablução religiosa. ^[284]Um homem e uma mulher muçulmanas também devem se abster do sexo durante um ritual rápido e, durante todos os tempos, em uma peregrinação a Meca, como ato sexual, o contato de partes sexuais e a emissão de fluidos corporais sexuais são considerados ritualmente sujos. ^[285]

A relação sexual não é permitida a uma mulher muçulmana durante a menstruação , período pós-parto , durante o jejum e certas atividades religiosas, deficiência e em iddah após o divórcio ou a viuvez. As relações homossexuais e os casamentos do mesmo sexo são proibidos às mulheres no Islã. ^[279] A fertilização in vitro (FIV) é aceitável no Islã; mas a doação de óvulos juntamente com a doação de esperma, a doação de embriões e a adoção infantil são proibidas pelo islamismo. ^[278] Estes casamentos se reúnem com diferentes graus de aprovação social, dependendo do meio. /> ^[286] [287] Alguns fatwas debatidos da seita xiita do islamismo, no entanto, permitem a participação de terceiros. ^[289][288]

O islamismo exige que o marido e a esposa / esposas atinjam seus deveres conjugais. Os qadis religiosos (juízes) admoestaram o homem ou as mulheres que não cumprem esses deveres. ^[290]

Um alto valor é colocado sobre a castidade feminina e o exibicionismo é proibido. ^[291]

Mutilação genital feminina 

A posição clássica 

Não há menção à circuncisão feminina – e muito menos a outras formas de mutilação genital feminina – no Alcorão. Além disso, Muḥammad não submeteu nenhuma das suas filhas a esta prática, que é de real importância, pois não faz parte de seu exemplo falado ou agido. ^[294]Além disso, as origens da circuncisão feminina não são islâmicas: primeiro se pensava ter sido praticado no antigo Egito. ^[295]Alternativamente, sugeriu-se que a prática pode ser um antigo rito da puberdade africana que foi transmitido ao Egito por difusão cultural. ^[296]

Não obstante esses fatos, há uma crença entre alguns muçulmanos – particularmente, embora não inteiramente exclusivamente na África (sub-saariana) – que a circuncisão feminina (especificamente o corte do prepúcio ou capuz do clitóris) é reivindicada religiosamente pela existência de um punhado de ḥadīths que, aparentemente, o recomendam. ^[295] No entanto, estes ḥadīths são geralmente considerados inautênticos, não confiáveis ​​e fracos, e, portanto, não têm fundamento legislativo e / ou aplicação prática. ^[297]

Perspectivas islâmicas notáveis ​​sobre FGM 

Ao responder a questão de como a circuncisão feminina “islâmica” é, Haifaa A. Jawad – um acadêmico especializado no pensamento islâmico e autor dos Direitos das Mulheres no Islã: uma Abordagem Autêntica – concluiu que “a prática não tem fundamento islâmico qualquer . Não é mais do que um antigo costume que foi falsamente assimilado à tradição islâmica e, com o passar do tempo, foi apresentado e aceito (em alguns países muçulmanos) como uma injunção islâmica “. ^[298] Jawad observa que o argumento que afirma que existe uma correlação indireta entre o Islã ea circuncisão feminina não explica por que a circuncisão feminina não é praticada em grande parte do mundo islâmico e, inversamente, é praticada nos países latino-americanos como o Brasil,^[299] [300]

O intelectual, jornalista e tradutor francês Renée Saurel observou que a circuncisão feminina e as MGF geralmente contradizem o texto sagrado do Islã, de forma mais geral: “O Corão, ao contrário do cristianismo e do judaísmo, permite e recomenda que a mulher tenha prazer físico e psicológico, o prazer encontrado por ambos parceiros durante o ato de amor. Os tecidos forçados, divididos e cortados não são propícios à sensualidade nem ao sentimento abençoado dado e compartilhado quando participam da busca do prazer e da fuga da dor “. ^[301]

A feminista egípcia Nawal El-Saadawirazões que a criação do clitóris per se é um argumento islâmico direto contra a circuncisão feminina: “Se a religião vem de Deus, como pode ordenar ao homem cortar um órgão criado por Ele, desde que esse órgão não esteja doente ou deforme? Deus não cria os órgãos do corpo ao acaso sem um plano. Não é possível que ele tenha criado o clitóris no corpo da mulher apenas para que seja cortado em um estágio inicial da vida. Esta é uma contradição na qual nem verdade A religião, nem o Criador poderiam cair. Se Deus criou o clitóris como um órgão sexualmente sensível, cuja única função parece ser a aquisição de prazeres sexuais para as mulheres, segue-se que Ele também considera esse prazer para as mulheres como normal e legítimo, e portanto, como parte integrante da saúde mental “.^[302]

Sheikh Abbas el Hocine Bencheikh , diplomata e reitor do L’Institute Musulman na Grande Mesquita de Paris, apontou a falta total de justificação teológica islâmica para a circuncisão feminina: “Se a circuncisão para o homem (embora não obrigatória) tenha uma estética e propósito higiênico, não existe um texto islâmico religioso existente para ser considerado a favor da excisão feminina, como comprovado pelo fato de que esta prática é totalmente inexistente na maioria dos países islâmicos “. ^[297]

Mahmud Shaltut , o ex-xeque de Al-Azhar no Cairo – um dos mais importantes escritórios religiosos do islamismo sunita – também afirmou que a circuncisão feminina não tem base teológica: “A legislação islâmica fornece um princípio geral, a saber, que deve ser minucioso e cuidadoso exame de certas questões demonstram que é definitivamente prejudicial ou imoral, então deve ser legitimamente interrompido para pôr fim a esse dano ou imoralidade. Portanto, como o mal da excisão foi estabelecido, a excisão do clitóris das mulheres não é uma obrigação obrigatória, nem é uma Sunnah “. ^[302]

Iniciativas para finalizar o FGM na OIC 

No século XXI, vários escritórios religiosos de alto nível dentro da OIC pediram a cessação de todas as formas de MGF:

1. Uma conferência internacional de 2006 convocada pelo Dar al ifta do Egito – um órgão influente que emite opiniões legais sobre a lei e jurisprudência islâmica – concluiu que “a mutilação [feminina genital] atualmente praticada em algumas partes do Egito, África e outros lugares representa um costume deplorável que se encontra nenhuma justificativa nas fontes autorizadas do Islã, o Alcorão e a prática do Profeta Muḥammad … todas as medidas devem ser tomadas para pôr termo a esta tradição inaceitável “. ^[303]
2. Uma conferência de novembro de 2006 na Universidade Al-Azhar no Cairo realizada sob os auspícios do Grande Mufti do Egito aprovou uma resolução – com o mesmo peso legal que a fatwa – que a MGF deveria ser considerada uma ofensa punível, porque constitui “um ato de agressão e crime contra a humanidade “. ^[304]
3. Em 2007, o Conselho Supremo de Investigação Islâmica Al-Azhar, com sede no Cairo, uma entidade pertencente ao que geralmente é considerado uma das universidades teologas mais importantes da OCI, determinou que a mutilação genital feminina não tem base na lei islâmica. ^[305]
4. Em 2012, o professor Dr. Ekmeleddin İhsanoğlu – o então secretário-geral da Organização de Cooperação Islâmica – exortou os países a abolir a mutilação genital feminina (MGF), dizendo que a prática era contra o islamismo e os direitos humanos: “Esta prática é um ritual que tem sobreviveu ao longo de séculos e deve ser interrompido, já que o Islã não o apoia “. ^[306]
5. Em 2016, a Missão de Observação Permanente da OCI das Nações Unidas reafirmou a sua determinação em eliminar a MGF / C até 2030 ^[307] , de acordo com um objectivo global estabelecido pela ONU no contexto dos Objectivos de Desenvolvimento Sustentável .

Prevalência registrada de MGF na OIC 

De acordo com o UNICEF (2014), vinte e seis dos vinte e nove países em que a mutilação genital feminina é classificada como “concentrada” estão na África subsaariana: não há prevalência registrada em nenhum país não africano membro da OCI fora do Iêmen ( 19% de prevalência) e do Iraque (8%). ^[308]

Contracepção 

Desde os tempos muito antigos, vários métodos de contracepção foram praticados no Islã, ^[281] e os juristas muçulmanos das duas principais seitas do Islã, dos sunitas e dos xiitas, geralmente concordam que a contração e o planejamento familiar não são proibidos pela Sharia; O uso de dispositivos contraceptivos é permitido se os parceiros conjugais concordarem. ^[281] [309] Todas as escolas de direito islâmicas do décimo ao século XIX deram à contracepção sua consideração séria. ^[310] Eles lidavam principalmente com o coitus interruptus, o método mais comum, e concordou por unanimidade que era lícito desde que a esposa livre lhe dava permissão, porque ela tinha direitos sobre as crianças e a realização sexual que a retirada acreditava diminuir.^[310]Dos escritos dos juristas, emergiu que outros métodos de controle de natalidade – principalmente tampões intravaginais – também eram usados ​​por mulheres pré-modernas e a visão mais comum era que isso só deveria ser empregado se o marido também concordasse. ^[310]

Dada a era e o fato de que a tradição cristã e judaica proscrito a contracepção, a atitude dos muçulmanos em relação ao controle de natalidade caracterizou-se como extremamente pragmática; eles também possuíam um conhecimento sofisticado de possíveis métodos anticoncepcionais. ^[310] Médicos medievais como Ibn Sina (Avicena) consideraram o controle de natalidade como uma parte normal da medicina e capítulos dedicados à contracepção e ao aborto em seus livros didáticos (embora seja de notar que a permissibilidade do aborto dentro do pensamento islâmico varia de acordo com um número de fatores, o Islam vê a família como sagrada e infantil como um presente de Deus). ^[310] [311]Segundo os muçulmanos medievais, o controle de natalidade foi empregado para evitar um grande número de dependentes; para proteger a propriedade; para garantir a educação de uma criança; para proteger uma mulher dos riscos de parto, especialmente se ela fosse jovem ou doente; ou simplesmente para preservar sua saúde e beleza. ^[310]

Infanticide feminino 

O Islam condena o infanticídio feminino. ^[312]

Quando a fêmea (infantil), enterrada viva, é questionada – Por que crime ela foi morta?

-  Alcorão , ^{[ Alcorão  81: 8 ]}

Em algumas populações islâmicas, o infanticídio feminino seletivo por sexo é motivo de preocupação devido a proporções anormalmente altas de garoto a menina no nascimento. ^[313] No Azerbaijão islâmico , por exemplo, a proporção sexual de nascimentos estava na faixa de 105 a 108, antes do colapso da União Soviética no início da década de 1990. Após o colapso, os índices de natalidade do nascimento no Azerbaijão subiram fortemente para mais de 115 e permaneceram altos nos últimos 20 anos. ^[313] Os 115 garotos persistentemente observados por cada 100 meninas nascidas sugerem o aborto seletivo por sexo das mulheres no Azerbaijão nos últimos 20 anos. ^{[314] [315] [316]} Outros países de maioria muçulmana com alto índice de sexos, implicando ^[317] [318]aborto feminino seletivo, incluem a Albânia (112) ^[319] e o Paquistão (111). ^[320] [321]

Divórcio 

No Islã, uma mulher só pode se divorciar do marido sob certas condições. Estes são muitos e incluem negligência, não sendo apoiado financeiramente, a impotência do marido, a apostasia, a loucura, a doença perigosa ou algum outro defeito no casamento. ^{[322] [323] O} divórcio por consentimento mútuo só deve ser acordado por ambas as partes para se tornarem efetivas. ^[323] Se uma mulher muçulmana deseja se divorciar de seu marido, ela tem duas opções de acordo com a lei da Sharia : procure um tafriq ou procure um khul . Um tafriq é um divórcio por certos motivos permitidos. Este divórcio é concedido por um qadi , um juiz religioso, nos casos em que o qadiaceita suas reivindicações de abuso ou abandono. Se um tafriq é negado pelo qadi , ela não pode se divorciar. Se um tafriq for concedido, o casamento é dissolvido e o marido é obrigado a pagar-lhe o mahr diferido em seu contrato de casamento. O segundo método, muito mais comum em divorcios iniciados pela esposa, khul é um divórcio sem causa, por consentimento mútuo. Este divórcio exige o consentimento de um marido e deve ser apoiado por uma consideração que passa da esposa para o marido. Muitas vezes, essa consideração quase sempre consiste na esposa renunciando a sua reivindicação ao mahr diferido. Na prática real e fora da teoria judicial islâmica, o direito de uma mulher ao divórcio é frequentemente extremamente limitado em comparação com o dos homens no Oriente Médio. ^[324]

Em contraste com os métodos comparativamente limitados de divórcio disponíveis para uma mulher, o Islã permite que um marido muçulmano divorcie unilateralmente sua esposa, como talaq , sem necessidade de mostrar causa; no entanto, na prática há variação por país quanto à existência de processos legais adicionais quando um marido se divorcia da esposa por este método. Por exemplo, a Lei Tunísia do Estatuto Pessoal (1957) torna inválido o repúdio por um marido até que tenha sido ratificado por um tribunal e prevê uma compensação financeira adicional para a esposa. ^[323] Foram promulgadas leis semelhantes em outros lugares, tanto dentro de um quadro interpretativo da lei tradicional sharī’ah, quanto através da operação de códigos civis não baseados na sharī’ah.^[323]No entanto, com o talaq, o marido deve pagar a esposa seu mahr diferido. ^[325] Alguns países de maioria muçulmana exigem contribuições financeiras adicionais para serem feitas à esposa em cima do mahr: por exemplo, a Lei Síria do Estatuto Pessoal (1953) torna obrigatório o pagamento da manutenção à esposa pelo marido ano após o divórcio, que é, portanto, um recurso legal da esposa contra o marido. ^[323] O marido é livre para se casar novamente imediatamente após um divórcio, mas a mulher deve observar iddah , que é esperar por 3 meses lunares ^[326] antes que ela possa voltar a casar após o divórcio, para estabelecer a paternidade, no caso de ela descobrir que está grávida . Em caso de morte de seu marido, o iddahO período é de 4 meses lunares e 10 dias antes de poder iniciar relações conjugais com outro homem muçulmano. ^{[327] [328] [329]}

Obrigações durante o divórcio 

Um versículo-chave relativo à obrigação das mulheres durante o divórcio é 2: 228: ^[330]

As mulheres divorciadas permanecem em espera de três períodos, e não é lícito que eles ocultem o que Deus criou nos seus ventos se eles acreditam em Deus e no Último Dia. E seus maridos têm mais direito de levá-los de volta neste [período] se quiserem reconciliação. E devido às esposas é semelhante ao que se espera deles, de acordo com o que é razoável. Mas os homens têm um grau sobre eles [em responsabilidade e autoridade]. E Allah é Exaltado em Poder e Sábio.

(Al-Quran 2: 228)

Este versículo não explica apenas os direitos de divórcio das mulheres no Islã, que estabelece a iddah para impedir a guarda ilegal do filho divorciado por uma mulher, especifica que cada gênero tem direitos de divórcio e que os homens são um grau acima das mulheres. ^{[330] [331] [332]}

Movimento e viagem 

Embora não seja mencionada nenhuma limitação ou proibição contra a viagem das mulheres sozinha no Alcorão, há um debate em algumas seitas islâmicas, especialmente Salafis, sobre se as mulheres podem viajar sem um mahram (parente não casado). ^[333] Alguns estudiosos afirmam que uma mulher não pode viajar sozinha em uma viagem que leva mais de três dias (equivalente a 77 quilômetros ou 48 milhas no islamismo medieval). ^[334] De acordo com o Conselho Europeu da Fatwa e da Investigação , esta proibição surgiu dos medos para a segurança das mulheres quando as viagens eram mais perigosas. ^[333]Alguns estudiosos relaxam esta proibição para viagens que possam ser seguras, como viajar com um grupo confiável de homens ou homens e mulheres, ou viajar através de um trem ou avião moderno quando a mulher será encontrada na chegada. ^[333]

Proibição de condução saudita 

A Arábia Saudita é atualmente o único país muçulmano que proíbe as mulheres de dirigir conforme uma fatwa de 1990 (decisão religiosa). ^[335] [336] Sheikh Ayed Al-Qarni, um estudioso islâmico saudita, disse que nem o Alcorão nem a Sunnah proíbem as mulheres de dirigir e que é melhor para uma mulher dirigir-se do que ser conduzida por um estranho sem uma escolta legal. ^[337] Ele também declarou, no entanto, que ele “pessoalmente não permitirá que [sua] esposa, filhas ou irmãs dirigem”. ^[337] John Esposito , professor de Assuntos Internacionais e Estudos Islâmicos da Universidade de Georgetown, argumentou que essas restrições são originárias dos costumes culturais e não do Islã. ^[338]

Limpeza e restrições de viagem 

Uma mulher muçulmana pode não se mover em uma mesquita, ou executar salat , enquanto ela está menstruada ou durante o período pós-parto, porque os fluidos corporais são considerados rituais impuros no Islã. Alguns estudiosos muçulmanos sugerem que a mulher deve ficar em sua casa, ou perto de sua casa, durante esse estado. ^{[285] [339] [340]}Alguns juristas islâmicos afirmam que esta é uma interpretação incorreta da sharia e sugerem que a intenção islâmica era sobre higiene, e não sobre a limpeza ritual religiosa. ^[285]

Código de vestimenta 

A modéstia é uma prescrição religiosa no Islã: o Alcorão exige que homens e mulheres se vestem modestamente e não exibam seus corpos, e Muḥammad afirmou que a modéstia é uma característica central do Islam. ^[341]

No contexto específico das mulheres, o Alcorão às 24:31 fala de cobrir os “ornamentos” das mulheres de estranhos fora da família. ^[342]Este último verso do Alcorão representa a instituição de uma nova modéstia pública: quando os árabes pré-islâmicos foram à batalha, as mulheres árabes que viram os homens em guerra deram os peitos para encorajá-los a lutar; ou eles fariam isso na batalha em si, como no caso das mulheres de Meca lideradas por Hind na Batalha de Uḥud. ^[342] Este tipo de comportamento é comumente visto por estudiosos islâmicos e o público muçulmano mais amplo como emblemático de um estado de ignorância espiritual ( al-Jāhiliyyah ).

Todas as escolas ortodoxas da lei sharī’ah prescrevem cobrindo o corpo em público: especificamente, no pescoço, nos tornozelos e abaixo do cotovelo. ^[342] No entanto, deve notar-se que nenhum dos sistemas legais tradicionais prevê que as mulheres devem usar um véu: ^[342]são apenas as esposas de Muḥammad que são instruídas a vestir este artigo ( 33:59 ). ^[342]

Com base na injunção de ser modesto, várias formas de vestimenta foram desenvolvidas em diferentes partes do mundo islâmico, mas algumas formas de vestimenta eram transições de sociedades primitivas pré-islâmicas anteriores: a prática das mulheres que cobrem o cabelo era a norma nas comunidades anteriores de judeus e cristãos. ^[341] A iconografia da Virgem Maria na arte cristã sempre a mostra com o cabelo coberto, e esta convenção foi seguida na era moderna por cristãos georgianos e armênios, além das mulheres judias orientais ; As mulheres católicas não iriam para a igreja sem cobrir as cabeças até o século XX.^[341]A cobertura do cabelo foi tomada pelas mulheres para ser uma parte natural da vida como um sinal de modéstia e especialmente como um sinal de respeito diante de Deus. ^[341]

No século XXI, continua a existir uma tremenda variação no modo de vestir-se das mulheres muçulmanas, sobretudo porque o mundo islâmico é tão diversificado geograficamente e culturalmente. As leis aprovadas nos estados (como a Turquia laicista e a Tunísia ) com as campanhas de ocidentalização do século XX – que exigiam que as mulheres usassem “modernas” roupas de estilo ocidental – tenham sido relaxadas nos últimos anos; ^{[343] [344] do} mesmo modo, o fim do comunismo na Albânia e as repúblicas jugoslavas também significava um fim de uma legislação de vestuário secular altamente restritiva.^[345]Como resultado, agora é legal que as mulheres nesses países usem roupas que sugerem uma identidade islâmica (pós-moderna) – como o lenço de rosto coloquialmente conhecido como ḥijāb – em público, embora não necessariamente em todas as instituições públicas ou escritórios de estado . ^[346] [347]

Por outro lado, em um punhado de estados – notadamente o Irã e a Arábia Saudita – com regimes fundamentalistas modernistas, códigos de vestimenta estipulando que as mulheres usam roupas exclusivas “religiosas” (em oposição a “seculares”) em público que se tornaram obrigatórias na última parte da vigésimo século ainda estão em vigor. ^[348]No entanto, esses países são teologicamente e culturalmente atípicos no mundo islâmico: o Irã é o único estado revolucionário do mundo shī’a, enquanto a Arábia Saudita é um dos poucos países Wahhabi; ^[349]Em nenhum dos outros, as mesmas restrições à roupa feminina em público são aplicáveis. A esmagadora maioria dos países de maioria muçulmana não tem leis que exigem que o público use vestígios seculares ou religiosos e o espectro completo de roupas femininas – desde biquínis até os véus – pode ser visto em países como Albânia, Líbano e Marrocos. ^{[350] [351] [352]}

Materiais de vestuário 

Seda 

De acordo com todas as escolas da lei islâmica, apenas as mulheres são autorizadas a usar roupas de seda pura ao lado da pele, embora as escolas de direito diferem sobre quase todos os outros detalhes relativos à seda (como a permissibilidade de homens com seda misturada com outras fibras). ^[353] Na tradição islâmica, a seda está fortemente associada ao Céu. ^[353] O Alcorão fala em vários lugares dos sumptuosos tecidos a serem apreciados pelos virtuosos no Paraíso: as suas vestes serão feitas de seda ( 22:23 e 35:33 ), e eles se reclinarão em tapetes alinhados com ricos brocado ( 55:54 ). ^[353]

Ouro

Da mesma forma, a lei sharī’ah postula que apenas as mulheres podem usar ornamentos de ouro, como jóias. ^[354] A intenção por trás desta distinção é ajudar os homens a manter um estado de sobriedade, reserva, concentração e pobreza espiritual (as “perfeições do centro”). ^[354] Por outro lado, as mulheres, que simbolizam o desdobramento, a infinitude e a manifestação, não estão vinculadas pelas mesmas restrições. ^[354]

Aparência pública versus privada 

Vestuário como ḥijābs , chādors e burqas normalmente são usados ​​em público. Em particular, é comum que as mulheres usem roupas de estilo ocidental . Cadeias mundiais de varejo de moda, incluindo Zara e Victoria’s Secret, têm filiais em estados membros da OCI como a Arábia Saudita . ^[355] [356]

Objeções religiosas para o moderno ḥijāb 

Desde a década de 1920 até a década de 1970, o uso do que é muitas vezes referido como o “véu” – esse termo poderia significar qualquer coisa de um véu de rosto para um xale frouxamente coberto pela cabeça – declinou até que apenas uma minoria de mulheres muçulmanas fora do conservador As sociedades da península arabe ainda o usavam. ^[357]No entanto, nas últimas décadas tem havido um aumento no número de mulheres muçulmanas que usam novos tipos de revestimentos de cabeça que são conhecidos pela denominação genérica “ḥijāb”.

Este desenvolvimento foi criticado por motivos religiosos de vários ângulos:

1. Falta de validade bíblica . O academico franco-bósnio educado pela Sorbonne Jasna Šamić postulou que o termo “ḥijāb” não tem nenhuma conexão com o substantivo ou conceito de “lenço de cabeça”: “A expressão hijab no Alcorão significa” o véu que se esconde de Deus “. Em outras palavras, nunca se pode ver e conhecer a Deus, porque nosso intelecto é muito fraco [para compreendê-lo completamente] “. ^[358] Outros analistas apontaram que o verso Qu’rānic mais citado em defesa do ḥijāb (Sūrat al-Aḥzāb, 33:59 ) não menciona esse artigo de roupa; em vez disso, ele faz referência a um “vestido longo e transbordante”, que era o vestido tradicional no momento desta revelação. ^[359]

2. Falta de autenticidade histórica . Da mesma forma, observou-se que o ḥijāb como usado hoje é historicamente estranho ao mundo islâmico. ^{[ citação necessária ]} Isto é ilustrado por um incidente envolvendo Gamal Abdel Nasser . Durante seu governo como o 2º presidente do Egito (1956-1970), Nasser recebeu uma lista de demandas do líder supremo da Irmandade [muçulmana] como parte de um processo de reconciliação política. Esta lista incluiu “impor ḥijāb às mulheres muçulmanas”: “Os membros do público não entendiam o que significava a palavra” ḥijāb “. Quando Nasser explicou que a Irmandade queria que as mulheres egípcias usassem um lenço de cabeça, os membros da audiência explodiram a rir. ” ^{[359] [ precisão necessária ]}

3. Superficialidade . O surgimento do ḥijāb no final do século XX e início do século XXI tem sido criticado como “objetivação reversa”, pelo qual as mulheres são julgadas principalmente pelo que usam em oposição à sua conduta mais ampla como seres humanos, apesar de seu vestido ostensivamente modesto. A escritora singeense Sya Taha expressou o seguinte: “Em qualquer revista comercial dirigida a mulheres muçulmanas, compare o número de páginas dedicadas ao estilo hijab ou maquiagem com esporte, arte, música, trabalho humanitário ou ciência … Em contraste, muçulmanos as mulheres que não usam hijab são muitas vezes enquadradas como se devessem justificar e reconciliar como elas podem se identificar como mulheres muçulmanas “. ^[360]

4. Consumismo . Shelina Zahra Janmohamed , autor e vice-presidente da consultoria de marca Ogilvy Noor, advertiu que o surgimento da moda islâmica contemporânea, como exemplificado pelo ḥijāb, pode ser dominado pelo “consumismo e objetivação” da indústria da moda: “a moda muçulmana é balançando entre afirmar o direito de uma mulher muçulmana de ser belo e bem-sucedido, e comprar mais coisas do que você precisa e ser julgado pelas suas roupas – ambas são o oposto dos valores islâmicos “. ^[361]

5. Comercialismo e exploração . Finalmente, a preocupação de que o ḥijāb seja promovido por razões comerciais e não religiosas é viva. Por exemplo, o promotor do ” Dia Mundial do Hijab ” – um evento que começou em 2013 e que encoraja as mulheres não muçulmanas a experimentar ḥijābs – é um dono de uma empresa do lenço de cabeça de Bangladesh, que tipifica os problemas de conflito de interesse prevalentes . ^[359] Da mesma forma, a popularização do tudung ḥijāb na Malásia caracterizou-se como um exercício de “encaixar” em uma tendência que faz parte de uma indústria de vários bilhões de dólares. ^[362]Além disso, o fato de muitas dessas roupas de ḥijāb serem feitas por mulheres mal pagas (muitas vezes muçulmanas) em países em desenvolvimento contravem os preceitos de Qu’rānic de consumir sem abuso ( 2:60 ) ou oprimir outros ( 20:81 ). ^[360]

Efeito da globalização na costura das mulheres muçulmanas 

O aprofundamento da globalização resultou em uma série de desenvolvimentos relacionados com costumes de vestuário em países de maioria muçulmana. Em primeiro lugar, os pontos de venda a varejo para rótulos de moda ocidentais agora são comumente encontrados nos Estados membros da OCI: para dar apenas um exemplo, Calvin Klein tem lojas do centro comercial Citypark em Tirana, Albânia, para o shopping da Plaza Indonesia , em Jacarta. Em segundo lugar, marcas de moda especializadas em roupas modestas (particularmente, mas não exclusivamente, o hijab ou lenço de cabeça usado por algumas mulheres muçulmanas) surgiram em vários países da OCI e países observadores.

Em terceiro lugar, além das muitas escolas de moda já existentes no mundo islâmico, filiais de escolas internacionais de moda abriram em toda a OIC: mais notavelmente, a École supérieure des arts et techniques de mode ou ESMOD, com sede em Paris, tem roteiros em Beirute ( estabelecido em 1999), ^[363] Damascus (1995), ^[364] Dubai (2006), ^[365]Istambul (2010), ^[366] Kuala Lumpur (2012), ^[367] Jacarta (1996), ^[368] Sousse (1989) e Tunis (1989). ^[369] [370] Em quarto lugar, inúmeras semanas de moda foram inauguradas em muitos países com maioria muçulmana.

Em quinto lugar, o setor de mídia de moda dentro do mundo muçulmano, tanto da moda ocidental quanto islâmica, cresceu tremendamente a partir da década de 1990. As edições locais de revistas de Marie Claire para Cosmopolitan são agora publicadas em uma ampla gama de Estados membros da OCI, incluindo a Turquia, os Emirados Árabes Unidos, a Arábia Saudita, a Malásia e a Indonésia, enquanto as revistas de moda direcionadas especificamente a demogramas abertamente religiosos estão florescendo: o título turco Âlâ é supostamente superando tanto a Vogue quanto a Elle no mercado interno ^[371], enquanto o estilo Aquila tem uma suposta circulação total de 30.000 em três estados da ASEAN . ^[372]

O relatório 2014-15 da Thomson Reuters do Relatório da Economia Islâmica Global ^[373] prevê que as despesas com vestuário nos Estados membros da OCI chegarão a US $ 484 bilhões até 2019. ^[374]

Santuários e mesquitas 

Desde os primeiros séculos do Islã, os muçulmanos visitaram santuários e mesquitas para orar, meditar, pedir perdão, buscar curas de doenças e buscar graça – uma benção ou influência espiritual ( barakah ) enviada por Deus. ^[375] Algumas dessas estruturas têm o nome de mulheres.

A Virgem Maria

A Virgem Maria (‘Maryam’ em árabe) tem uma posição particularmente exaltada dentro da tradição islâmica, exaltada como ela é por ser a mãe de Jesus, que os muçulmanos reverenciam como profeta. ^[378] Maryam é a única mulher mencionada pelo nome no texto sagrado do Islã; um capítulo inteiro ou sūra do Alcorão – o décimo nono, Sūrat Maryam – leva seu nome.

Conseqüentemente, a Virgem Maria é sinônimo de inúmeros locais sagrados na fé islâmica:

1. A Casa da Virgem Maria perto de Selçuk, na Turquia. Este é um santuário freqüentado por cristãos e muçulmanos. É conhecido como Panaya Kapulu (“The Doorway to the Virgin”) em turco. Os peregrinos bebem água de uma mola sob a sua casa, que se acredita ter propriedades curativas. Talvez a característica mais distintiva do santuário seja a Mereyemana ou a parede de desejos em que os visitantes depositam seus desejos escritos; porque a Casa da Virgem Maria é cada vez mais famosa internacionalmente, essas mensagens são compostas em inglês, italiano, japonês, chinês, francês e espanhol, bem como turco. ^[379] [380]Uma estátua gigante da Virgem Maria – similar em dimensões à de Cristo Redentor no Rio de Janeiro – deve ser erguida nas imediações do santuário. ^{[381] [382] [383]}
2. O Mosteiro da Virgem Maria na província de Giresun, na Turquia. Este é um dos mosteiros mais antigos da região e atua desde o século IV dC ^[384] [385]
3. A Mesquita da Virgem Maria em Tartous, Síria. Isto foi inaugurado oficialmente em junho de 2015 como símbolo da paz e da tolerância religiosa. Antoine Deeb – o representante do Patriarcado Tartous e Lattakia – afirmou que nomear a mesquita após a Virgem Maria ‘mostra que o Islã e o Cristianismo compartilham as mensagens de paz e amor’. ^[386]
4. A Mesquita da Virgem Maria em Melbourne, Austrália. ^[387]
5. Medjugorje, Bósnia e Herzegovina. Este site está associado a uma série de aparições marianas previstas por um místico muçulmano com o nome de Hasan Shushud que foram relatados no final do século XX pelos católicos locais. ^[388]
6. A Capela de Santa Cruz em Oran, Argélia. A torre da capela contém uma grande estátua da Virgem Maria, que é denominada Notre Dame du Salut de Santa Cruz . O historiador James McDougall observa em sua aclamada A History of Algeria (2017) que, até hoje, as mulheres de Oran “ainda escalam até a igreja, os colonos [franceses] construíram … em 1959, em Santa Cruz, para acender velas para lalla Maryam , a Virgem cuja estátua ainda parece benignamente sobre a sua cidade a partir do topo da montanha. ” ^[389]

Hala Sultan 

Hala Sultan Tekke , Larnaca, Chipre. Este site antigo é reverenciado porque contém o local de enterro da tia paterna do Profeta Muamam Hala Sultan (Umm Haram em árabe), embora outros estudiosos acreditassem que ela era de fato a enfermeira mojada de Muḥammad. ^[390] [391]

Segundo a lenda, o Sultão de Hala morreu depois de cair de sua mula e quebrando o pescoço durante as primeiras incursões árabes em Chipre em torno de 647 dC. Na mesma noite, um poder divino supostamente colocou três pedras gigantes onde ela estava deitada. Em 1760, o túmulo de Hala Sultan foi descoberto pelo xeque Hasan; Ele começou a espalhar a palavra sobre seus poderes de cura, e um túmulo foi construído lá. ^[390] O complexo – que compreende uma mesquita, um mausoléu, um minarete, um cemitério e uma habitação para homens e mulheres – foi construído em sua forma atual, enquanto a ilha ainda estava sob o domínio otomano e completou em 1816. ^[390]

De acordo com o arqueólogo Tuncer Bağışkan, durante o período otomano em Chipre, os navios com bandeira otomana costumavam voar suas bandeiras a meio mastro quando nas margens de Larnaca e saudar Hala Sultan com tiros de canhão. ^[392]

Este tekke também é notável por ser o sepultamento da avó do falecido rei Hussein da Jordânia. ^[390]

Sayeda Zainab 

A neta de Muḥammad é a padroeira do Cairo, a maior cidade do mundo árabe e um centro cultural regional. Ela também tem as seguintes mesquitas nomeadas para ela:

1. A mesquita de Sayeda Zainab no Cairo, no Egito. A estrutura original foi construída em 1549; a mesquita moderna remonta a 1884. ^[393] Em 1898, a praça em frente à mesquita também tomou o nome dela. ^[394] A mesquita foi expandida em 1942 e renovada em 1999 após um terremoto sete anos antes. ^[395] Há uma festa anual dedicada a Sayeda Zainab que celebra seu nascimento; A celebração caracteriza o turbilhão místico extático dentro do santuário, enquanto lá fora, há atrações do recinto de feiras, como os passeios de gaúchas. ^[395] [396] Historicamente, os cafés em torno da praça e da mesquita eram lugares onde alguns escritores e jornalistas mais notáveis ​​do Egito se encontraram e trocaram ideias. ^[395]Há um santuário de prata notável dentro da mesquita. ^[397] De acordo com a tradição muçulmana sunita, esta mesquita abriga o túmulo de Sayeda Zainab.
2. A Mesquita Sayeda Zainab na cidade de Sayeda Zainab, um subúrbio do sul de Damasco, na Síria. De acordo com a tradição muçulmana xiita, é de fato essa mesquita que contém o túmulo da neta de Muḥammad. Tem sido um destino de peregrinação em massa para muçulmanos desde a década de 1980. A cúpula é dourada.

Fātimah al-Ma’sūmah 

Fātimah al-Ma’sūmah era a irmã do oitavo Imam e a filha do sétimo Imam no Shī’ism “Twelver”. Seu santuário – localizado em Qom, uma cidade que é um dos mais importantes centros de teologia Shī’ah. Durante a dinastia Safavid , as mulheres desta família foram muito ativas em embellecer o Santuário de Fátima Masumeh. Em tempos de guerra, as mulheres reais de Safavid encontraram refúgio em Qom, e provavelmente compararam sua situação com a de Fátima Masumeh. ^[398]

Rabi’āh al-‘Adawiyyah 

Um dos santos mais famosos do Islã, Rabi’āh al-‘Adawiyyah (‘Rabi’āh’) exaltava o caminho de maḥabbah (‘amor divino’) e uns (‘Intimidade com Deus’). Seus ditos místicos são conhecidos por sua dureza e clareza; alguns se tornaram provérbios em todo o mundo islâmico. A famosa mesquita no Cairo, no Egito, que é nomeada na honra de Rabi’hh, é notável por ser o funeral do ex-presidente egípcio Anwar Sadat. A mesquita foi gravemente danificada durante o conflito pós-militar de 2013 no Egito. ^[399] Desde então foi reconstruído.

Ruqayyah bint Ali 

Ruqayyah bint Ali era a nora do primo e do genro do Profeta Muḥammad ‘Alī ibn Abī Ṭālib. A lenda diz que o mausoléu de Bibi Pak Daman (que é “o artista casto”), localizado em Lahore, no Paquistão, com o nome dela não contém apenas a sua sepultura, mas as de outras cinco mulheres da casa de Muḥammad. Essas mulheres estavam entre as mulheres mais importantes que levaram o Islã ao sul da Ásia. Dizem que essas senhoras vieram aqui após o evento da batalha de Karbala no dia 10 do mês de Muharramem 61 AH (10 de outubro, CE 680). Bibi Pak Daman, que significa a “dama casta”, é o nome coletivo das seis damas que se acredita enterrar neste mausoléu, embora também seja (erroneamente) popularmente usado para se referir à personagem de Ruqayyah bint Ali sozinho. Eles estavam entre as mulheres que levaram o Islã ao sul da Ásia , pregando e participando de atividades missionárias nos arredores de Lahore. Diz-se que Data Ganj Bakhsh , considerado um grande sátiro sufí do sul da Ásia , foi ele mesmo um devoto do santuário de Bibi Pak Daman e recebeu o conhecimento sagrado desse santuário auspicioso. ^[400]

Vida religiosa 

De acordo com um ditado atribuído a Muhammad no hadith Sahih Bukhari, as mulheres podem ir às mesquitas. ^[401] No entanto, à medida que o Islã se espalhou, as autoridades muçulmanas enfatizaram os receios da falta de fraqueza da interação entre os sexos fora de sua casa, incluindo a mesquita. No período pré-moderno, era incomum que as mulheres orassem em uma mesquita. ^[402] No final da década de 1960, as mulheres nas áreas urbanas do Oriente Médio começaram cada vez mais a orar na mesquita, mas homens e mulheres geralmente adoram separadamente. ^[403] (Os muçulmanos explicam isso citando a necessidade de evitar a distração durante as prostrações de oração que elevam as nádegas enquanto a testa toca o chão. ^[404]) A separação entre os sexos varia entre homens e mulheres em lados opostos de um corredor, para homens na frente das mulheres (como era o caso em Muhammad), para mulheres em varandas do segundo andar ou salas separadas acessíveis por uma porta para mulheres só. ^{[404] As} mulheres no estado de impureza ritual, como a menstruação, são proibidas de entrar na sala de oração da mesquita. ^[405]

Os estudiosos religiosos femininos eram relativamente comuns da história islâmica no início do século XVI. ^[406] Mohammad Akram Nadwi , um erudito religioso sunita, listou 8 mil juristas e o orientalista Ignaz Goldziher estima que 15% dos eruditos do hadith medieval eram mulheres. ^{[407] As} mulheres, durante a história inicial do Islã, obtiveram principalmente seus conhecimentos através de grupos de estudo comunitários, retiros de ribat e durante hajjquando as restrições usuais impostas à educação feminina eram mais indulgentes. ^[408] No entanto, após o século 16, as feministas se tornaram menos. ^[407]Na era moderna, enquanto mulheres activistas e escritoras são relativamente comuns, não existe um jurista feminino significativo em mais de 200 anos. ^[409] Existem oportunidades para a educação religiosa das mulheres, mas as barreiras culturais geralmente impedem as mulheres de perseguirem essa vocação. ^[407]

O direito das mulheres de se tornar imã , no entanto, é disputado por muitos. Um papel fundamental de um imam (líder religioso) em uma mesquita é liderar o salat (orações congregacionais). Geralmente, as mulheres não têm permissão para liderar orações misturadas. No entanto, alguns argumentam que Muhammad deu permissão a Ume Warqa para liderar uma oração mista na mesquita de Dar. ^[410] [411]

As mulheres de Hui são conscientes de sua relativa liberdade como mulheres chinesas em contraste com o status de mulheres árabes em países como a Arábia Saudita, onde as mulheres árabes são restritas e forçadas a usar roupas abrangentes. As mulheres de Hui ressaltam essas restrições como “status baixo” e se sentem melhores para serem chineses do que serem árabes, alegando que é o conhecimento avançado das mulheres chinesas sobre o Alcorão, o que lhes permite ter igualdade entre homens e mulheres. ^[412]

Místicos feministas sufis 

O Islam Sufi ensina a doutrina do tariqa , o que significa seguir um caminho espiritual nos hábitos de vida diária. Para apoiar os seguidores deste conceito, foram criadas instituições separadas para homens ( ta’ifa, hizb, rabita ) e mulheres ( khanqa, rabita, derga ). Os iniciados a estes grupos prosseguiram uma progressão de sete estágios de disciplina espiritual, chamados makamat (estações) ou ahwal (estados espirituais). ^[413]

Rabiah al-Basri é uma figura importante no misticismo islâmico chamado Sufismo . Ela manteve a doutrina do “amor desinteressado de Deus”. ^[414]

Estudantes religiosos femininos atuais 

Há uma série de estudiosos islâmicos femininos proeminentes. Eles geralmente se concentram em questionar interpretações baseadas no gênero do Alcorão , as tradições de Muhammad e a história islâmica primitiva. Algumas estudiosas notáveis ​​das muçulmanas são: Azizah al-Hibri , Amina Wadud , Fátima Mernissi , Riffat Hassan , Laila Ahmad, Amatul Rahman Omar, ^[415] Farhat Hashmi , Aisha Abdul-Rahman e Merryl Wyn Davies . ^[416]

Política 

Muitos estudiosos islâmicos clássicos, como al-Tabari , apoiaram a liderança feminina. ^[420] No início da história islâmica, mulheres, incluindo Aisha, Ume Warqa e Samra Binte Wahaib participaram de atividades políticas. ^[410] Abdurrahman ibn ‘Awf consultou mulheres em seus aposentos quando ele foi acusado de escolher’ Uthman ou Ali como o terceiro califado depois da morte de Umar . ^[421] O califa Umar nomeou Samra Bint Nuhayk Al-Asadiyya como inspetor de mercado em Mecca e Ash-Shifa bint Abdullah como administrador em Medina. Ash-Shifa mais tarde se tornaria o chefe de Saúde e Segurança em Basra , no Iraque. ^[422] Outras líderes muçulmanas muçulmanas históricas incluem Shajarat ad-Durr , que governou o Egito de 1250 a 1257, ^[423] Razia Sultana , que governou o Sultanato de Deli de 1236 a 1239, ^[419] [424] e Taj ul-Alam , que governou Aceh Sultanate de 1641 a 1675.

Este recorde histórico contrasta marcadamente com a das nações de maioria chinesa (predominantemente taoísta e budista), onde não havia mulheres governantes no período entre o reinado da feroz imperatriz Wu Zetian na virada do século VIII (690-705), e a inauguração de Tsai Ing-wen como presidente da República da China em 2016. ^[425]

Dar al-Ifta al-Misriyyah , um instituto islâmico que aconselha o ministério da Justiça do Egito, disse que as mulheres podem ser governantes e juízes em um estado islâmico. ^[426]

Chefe de Estado em países muçulmanos da maioria durante a era moderna 

Na era moderna, o Paquistão tornou-se o primeiro estado muçulmano com um chefe de governo eleito (1988). ^[427] Atualmente, Bangladesh é o país que teve as mulheres como chefe de governo continuamente o mais longo começando com Khaleda Zia em 1991.

Nas últimas décadas, vários países em que os muçulmanos são maioria, incluindo a Indonésia (Presidente Megawati Sukarnoputri , 2001), ^[428] Kosovo (Presidente Atifete Jahjaga , 2011), ^[429] Paquistão, ^[430] Bangladesh (principal Ministros Begum Khaleda Zia (1991-1996, 2001-2009) e Sheikh Hasina (1996-2001, 2009-presente) e Líder da Oposição Rowshan Ershad e Presidente da Câmara Shirin Sharmin Chaudhury (2013-presente) e Vice-Líder da Casa Syeda Sajeda Chowdhury (2009-presente)), ^[431] Turquia(Primeiro Ministro Tansu Çiller , 1993), ^[432] e Quirguistão (Presidente Roza Otunbayeva , 2010) foram liderados por mulheres; ^{[433] A} Maurícia, que tem uma importante minoria muçulmana, elegeu uma muçulmana feminina como presidente ( Ameenah Gurib ) em 2015. ^[434] Em um estágio na década de 1990, mais de 300 milhões de muçulmanos – naquele momento, entre um terço e um um quarto da população islâmica inteira do mundo – foram simultaneamente governados por mulheres quando os chefes de estado eleitos Tansu Çiller (o 22o primeiro-ministro da Turquia), Khaleda Zia (o primeiro-ministro do Bangladesh) e Benazir Bhutto (11o primeiro ministro do Paquistão) lideraram seus respectivos países. ^[435]

Legisladores femininos em países de maioria muçulmana no século 21 

Além dos chefes de Estado eleitos, vários outros políticos femininos eleitos alcançaram níveis excepcionais de notabilidade dentro da OCI no século XXI. Estes incluem Louisa Hanoune , chefe do Partido dos Trabalhadores da Argélia e a primeira mulher a ser candidata presidencial em um país árabe (2004; Hanoune também postou o mesmo cargo em 2009 e 2014); ^[436] [437] Susi Pudjiastuti , Ministro dos Assuntos Marítimos e Pescas da Indonésia (2014-2019), que também é um empreendedor de frutos do mar e de transporte bem sucedido, que foi perfilado no Financial Times; ^[438] e Meral Akşener, um veterano político nacionalista conservador turco que é visto como um possível futuro desafiante para o presidente Recep Tayyip Erdoğan. ^[439]

Vários países de maioria muçulmana aprovaram leis para incorporar mais mulheres nos seus parlamentos e processos políticos. Por exemplo, a Indonésia aprovou uma lei em 2013 que exigia que os partidos políticos ocupassem pelo menos 30% das mulheres candidatas nas eleições ou pagassem uma penalidade financeira, uma lei que foi posteriormente modificada para estipular que pelo menos um em cada três candidatos na lista eleitoral de cada partido deve ser feminino e as partes que não cumprem este critério serão impedidas de contestar a eleição; ^{[440] [441] [442]} As listas eleitorais mandatadas pela Tunísia compõem 50% de mulheres nas eleições legislativas de 2011 e 2014; ^[443] [444] e em 2012, a Argélia estabeleceu um requisito mínimo de adesão feminina parlamentar de 30%.^[445]Após as eleições legislativas de maio de 2012, as mulheres constituem 31,6% dos deputados argelinos. ^[445] No Senegal, 50% das listas eleitorais locais e nacionais devem ser femininas a partir de 2012. ^{[446] [447] O} Kosovo teve uma quota feminina para a sua montagem já em 2001, quando foi de jureparte de a República Federativa da Jugoslávia; ^[448], a maioria muçulmana (95,6%) da república dos Bálcãs garante às mulheres 30% dos assentos parlamentares a partir de 2016. ^[449]

Em 2012, entre todas as regiões do mundo, a região árabe do Golfo apresentou a percentagem global mais baixa de mulheres no parlamento e nenhuma mulher nos parlamentos da Arábia Saudita e do Catar. ^[450] No entanto, desde 2012, as mulheres sauditas têm permissão para votar em algumas eleições. ^[451] [452] O Conselho Shura da Arábia Saudita inclui agora membros femininos após um decreto de janeiro de 2013 pelo rei saudita que criou assentos parlamentares reservados para as mulheres. ^{[453] O} Kuwait concedeu às mulheres o direito de voto na primeira metade da década de 1980; ^[454] este direito foi rescindido e reintroduzido em 2005. ^[455] Além disso, os Emirados Árabes Unidos atribuíram 30% dos seus principais cargos governamentais às mulheres;^[456]Em fevereiro de 2016, as mulheres representavam 27,5% do gabinete dos Emirados Árabes Unidos. ^[457]

De acordo com Sheikh Zoubir Bouchikhi, Imam da Sociedade Islâmica da Mesquita do Sudeste do Grande Houston, nada no Islã especificamente permite ou não permite o voto das mulheres. ^[458] Até recentemente, a maioria das nações muçulmanas não era democrática, mas a maioria hoje permite que seus cidadãos tenham algum nível de votação e controle sobre seu governo. No entanto, alguns países muçulmanos deram o sufragio feminino no início do século XX. Por exemplo, o Azerbaijão alargou os direitos de voto às mulheres em 1918, ^[459] dois anos antes de se tornar parte da União Soviética. As mulheres na Turquia ganharam similarmente o direito de voto nas eleições municipais e parlamentares em 1930 e 1934, respectivamente. ^[460] [461]

Esporte 

Na concepção islâmica, todo ser humano tem uma responsabilidade em relação a si mesmo. Uma vez que a vida humana é sagrada e inicialmente criada por uma agência divina e não humana, as pessoas são responsáveis ​​por tentar manter seus corpos e almas saudáveis ​​e não causar danos físicos ou espirituais. ^[462] Conseqüentemente, o esporte tem atrações óbvias no Islã: as tradições registram que Muḥammad correu com sua esposa ‘ā’ishah, e que incentivou os pais a ensinar seus filhos a nadar, cavalgar e tiro ao arco. ^{[463] As} miniaturas persas mostram as mulheres muçulmanas jogando polo junto com homens no mesmo campo. ^[463] No século XXI, alguns sociólogos muçulmanos ainda argumentam que deveria ser obrigatório que mulheres muçulmanas participassem de algum tipo de esporte. ^[464]

As mulheres muçulmanas alcançaram um sucesso significativo nas arenas atléticas. Na segunda década do século XXI, o voleibol do clube feminino passou a ser dominado por equipes do estado membro da OCI, Turquia, que venceu cinco das sete edições da Liga dos Campeões Femininos da CEV de 2010 a 2011 até 2016-2017 . ^[465] A equipe turca de voleibol feminino feminino também teve um sucesso significativo no século XXI, conquistando a medalha de ouro nos Jogos inaugural da Europa em 2015. ^[466] Nobres jogadores de tenis femininos da OCI e seus países observadores e candidatos incluem Dinara Safina, que alcançou o codiciado ranking mundial número um em 2009 e (com Marat Safin) é metade do único par irmão-irmão para ambos alcançar o ranking número 1; Sania Mirza , a primeira embaixadora da ONU para a Boa Vontade das Nações Unidas para o Sul da Ásia, que foi o melhor jogador de singles feminino da Índia há dez anos (2003-2013); e o indonésio Yayuk Basuki , que ganhou quatro medalhas de ouro nos Jogos Asiáticos nos anos 1980 e 1990. O futebol feminino aumentou significativamente o seu perfil no bloco OIC no século XXI. Um número de futebolistas muçulmanos tem sido ou são jogadores atualmente proeminentes para várias equipes nacionais da UEFA na Europa Ocidental, incluindo Fatmire Alushi , Louisa Nécib e Kosovare Asllani .

Ao mesmo tempo, muitas mulheres muçulmanas experimentam barreiras significativas à participação nos esportes. Essas barreiras incluem proibições no lenço islâmico, comumente conhecido como o hijab, barreiras culturais e familiares, e a falta de programas e instalações esportivas adequadas. ^[467] Muitas atletas femininas muçulmanas superaram esses obstáculos e usaram esportes para fortalecer a si próprios e outros, como por meio da educação, saúde e bem-estar, e um impulso para os direitos das mulheres. ^{[468] [469] [470]}

Comparação com outras religiões 

Desde o início, o islamismo teve contato e convivência com outras religiões mundiais importantes, e esse fenômeno se intensificou à medida que a religião transcendia suas origens árabes para se espalhar por uma ampla área geográfica: da região adriática, onde o catolicismo e o cristianismo ortodoxo oriental, ao hinduísmo – e massas de terra dominadas pelo budismo da Índia e do Sudeste Asiático, as populações muçulmanas influenciaram e foram influenciadas pelas tradições espirituais preexistentes que encontraram. Exemplos proeminentes desses processos incluem a filosofia sincretista de dīn-i-ilāhī (“religião de Deus”), uma amálgama de várias religiões inventadas pelo imperador Akbar (1542-1605) que foi praticada no tribunal mogol na Índia;^[471]o cripto-cristianismo do Kosovo, um sistema de crenças que criou uma tradição de famílias católicas e muçulmanas conjuntas que persistiram no século XX; ^[472] e Pancasila , a filosofia fundacional oficial do estado indonésio moderno, que se baseia nas crenças indígenas, bem como nas tradições hindu, cristãs e islâmicas.

No século XXI, uma série de novos fatores facilitaram a comparação das tradições espirituais – e o lugar das mulheres dentro delas – a um nível sem precedentes. Estes incluem: (i) uma nova onda de globalização tecnológica, que eliminou as fronteiras comunicacionais; (ii) o advento da viagem aérea internacional de massa barata, que aumentou enormemente a exposição das pessoas a outras culturas; e (iii) a internacionalização do ensino superior, pelo qual estudantes e estudiosos estão gastando cada vez mais tempo em países com diferentes composições demográficas religiosas.

Não obstante estes desenvolvimentos, comparar a posição das mulheres no islamismo com a das mulheres em outras tradições de fé é complicada pelos seguintes determinantes:

1. Extensão geográfica e cultural . Dado que o mundo muçulmano engloba estados tão diversos quanto a Albânia, Mali e Cazaquistão, diversas interpretações de textos como o Alcorão são inevitáveis, embora haja também grandes áreas de concordância entre as escolas ortodoxas do pensamento islâmico, tanto sunitas quanto shi ‘ uma. A prevalência de costumes culturais, às vezes atribuídos ao islamismo, que, na melhor das hipóteses, tem uma base bíblica tênue (e, de fato, pode ser diametralmente oposta aos ensinamentos da religião) é outro elemento que precisa ser reconhecido.
2. Diferenças acadêmicas . Ao analisar o Islã em geral e o tema das mulheres no Islã em particular, as opiniões de estudiosos e comentaristas são profundamente moldadas por certas lentes culturais. Aqueles que vêm de uma base ocidental, como o escritor nascido na Suíça Charles le Gai Eaton , tendem a comparar e contrastar o Islã com o cristianismo; Eaton concluiu que o islamismo, com certas qualificações importantes, era “essencialmente patriarcal”. Por outro lado, aqueles que vêm de um aspecto do Leste Asiático tendem a enfatizar as semelhanças entre o islamismo e as religiões, como o taoísmo, que destacam a complementaridade entre os sexos: de acordo com o estudioso japonês Sachiko Murata, era obrigatório para ela usar o I Chingcomo um meio de “[conceitualizar] ensinamentos islâmicos sobre o princípio feminino sem violentar os textos originais”. ^[473]
3. Distorções políticas . A força histórica de várias políticas lideradas pelos muçulmanos – que, ao contrário de outras entidades não-ocidentais comparáveis, como a China e o Japão, eram adjacentes à Europa “cristã” e / ou percebidas como concorrentes com as potências ocidentais – significava que a questão das mulheres No Islã nem sempre foi abordado objetivamente por aqueles que professam experiência no assunto. Isso pode ser visto como parte do discurso acadêmico ” orientalista ” (conforme definido por Edward Said ) que cria uma rígida dicotomia leste-oeste em que valores dinâmicos e positivos são atribuídos à civilização ocidental; em contraste, as sociedades “orientais” (incluindo, entre outras, não limitadas a islâmicas) são retratadas como “estacionárias” e precisam de “modernização”^[474]

O papel de Eve no Outono 

Em contraste com o relato bíblico da Queda , na tradição islâmica Eve (Ḥawwā) não tentou Adam (Ādam) a comer o fruto proibido; Em vez disso, eles foram tentados juntos pelo Diabo. Isso significa que Eve não foi a causa da expulsão de Adão do paraíso: ele também era responsável e, portanto, homens e mulheres são confrontados igualmente com suas conseqüências. Isso tem uma série de implicações importantes para a compreensão islâmica da feminilidade e dos papéis das mulheres na vida religiosa e social. ^[475] Por um lado, no Islã, as mulheres não são vistas como uma fonte do mal como resultado da queda. ^[476]

Além disso, a declaração bíblica de que Eve foi criada a partir da costela de Adam (a famosa “terceira costela”) não encontra eco no relato do Alcorão: homens e mulheres foram criados “de uma alma” ( Srara 4: 1 ). ^[476] Do mesmo modo, o conceito de que (conforme Gênesis 3:16 ) as dores do parto são um castigo pelo pecado de Eva é estranho ao Alcorão. ^[476]

A Virgem Maria 

A Virgem Maria (Maryām) é considerada pelo Alcorão para manter a posição espiritual mais exaltada entre as mulheres. Um capítulo do Qur’an ( Sūrat Maryam , o décimo nono sura) é nomeado após ela, e ela é a única mulher mencionada pelo nome da sagrada escritura do Islã; Maryām é mencionado mais vezes no Alcorão do que no Novo Testamento. ^[477] Além disso, o nascimento milagroso de Cristo de uma mãe virgem é reconhecido no Alcorão. ^[478]

Poligamia 

No mundo ocidental, a poligamia tem sido associada ao islamismo há muito tempo. A idéia do Islã como – para citar o Professor Akbar S. Ahmed – algum tipo de “paraíso do homem”, com cada homem que possui pelo menos quatro esposas, permanece poderoso. ^[479]

Mulheres nobres no Islã 

Santos, estudiosos e professores espirituais 

As mulheres desempenharam um papel fundamental no desenvolvimento e na vida espiritual do Islã desde o início da civilização islâmica no século VII dC. Khadijah , uma empresária que se tornou empregadora de Muhammad e primeira esposa ^[480] também foi a primeira muçulmana. ^[481] Houve um grande número de mulheres santos em todo o mundo islâmico abrangendo as mais altas classes sociais (um exemplo famoso sendo a Princesa Jahānārā, a filha do imperador Moghul Shāh Jahān) e a mais baixa (como Lallā Mīmūna em Marrocos); ^[482] alguns deles, como Rābi’a de Basra (que é citado reverentemente no clássico de Muḥammad al-Ghazālī The Revival of Religious Sciences) e Fāṭima de Córdoba (que influenciaram profundamente o jovem Ibn ‘Arabī) foram fundamentais para a conceptualização do misticismo islâmico. ^[482]

Hoje, algumas personalidades notáveis ​​do mundo islâmico incluem a professora sueca turca Cemalnur Sargut – um discípulo do romancista e místico Samiha Ayverdi (1905-1993), ^[483] Amatul Rahman Omar, a primeira mulher a traduzir o Alcorão para o inglês , ^[484] e Shaykha Fariha al Jerrahi, o guia da Ordem Sufi Nur Ashki Jerrahi. ^[485]

Conversas femininas para o Islã 

Conversas femininas recentes recentes para o Islã incluem o ex- veterano alemão MTV VJ e autor Kristiane Backer , ^[486] cantor americano e ícone cultural Janet Jackson, ^[487]modelo malaio Felixia Yeap , ^[488] malaio VJ Marion Caunter, modelo checo Markéta Kořínková, ^{[ 489],} o modelo belga e a ex-candidata da Miss Bélgica, Lindsey van Gele, ^[490] e a atriz Karina ‘Kerry’ Demirci, do modelo lituano; ^[491] o modelo sérvio e designer de moda Ivana Sert declarou sua intenção de se tornar muçulmano em 2014 depois que ela leu o Alcorão em inglês. ^[492]Novas mulheres recentes nascidas em uma família muçulmana que se tornaram ateas ou convertidas em outra religião incluem a feminista holandesa Ayaan Hirsi Ali , ^{[493] a} escritora de Bangladesh Taslima Nasrin , ^[494] A atriz indiana Nakhat Khan e o ativista direito das mulheres iranianas e americanas Parvin Darabi . ^[495] [496] A atriz turca, autor e modelo (Miss Turquia 2001) Tuğçe Kazaz converteu-se do Islã para o cristianismo ortodoxo oriental em 2005 e depois converteu-se para o Islã em 2008. ^[497]

As mulheres constituem uma proporção desproporcionalmente grande ou crescente de convertidos para o Islã em vários países ocidentais. De acordo com pesquisadores da Universidade de Swansea, das aproximadamente 100 mil pessoas que entraram na fé muçulmana no Reino Unido entre 2001 e 2011, 75% eram mulheres. ^[498] Nos Estados Unidos, mais mulheres hispânicas se convertem ao islamismo do que homens hispânicos; ^[499] a participação das conversas femininas no Islã nos EUA subiu de 32% em 2000 para 41% em 2011. ^{[500] As} mulheres jovens constituem cerca de 80% dos convertidos para o Islã na Lituânia. ^[501]De acordo com Susanne Leuenberger, do Instituto de Estudos Avançados em Ciências Humanas e Ciências Sociais da Universidade de Berna, as mulheres representam cerca de 60 a 70% das conversões ao islamismo na Europa. ^[502]

Moderno debate sobre o status das mulheres no Islã 

Dentro da comunidade muçulmana, os conservadores e as feministas islâmicas usaram a doutrina islâmica como base para a discussão dos direitos das mulheres, recorrendo ao Quran , ao hadith e à vida de mulheres proeminentes no período inicial da história muçulmana como evidência. ^[503] Onde os conservadores viram evidências de que as assimetrias de gênero existentes são divinamente ordenadas, as feministas viram ideais mais igualitários no Islão primitivo. ^[503] Ainda outros argumentaram que este discurso é essencialista e ahistórico, e pediu que a doutrina islâmica não seja a única estrutura dentro da qual a discussão ocorre. ^[503]

Conservadores e o movimento islâmico 

Os conservadores rejeitam a afirmação de que leis diferentes prescritas para homens e mulheres implicam que os homens são mais valiosos que as mulheres. Ali ibn Musa Al-reza argumentou que, no momento do casamento, um homem tem que pagar algo à sua futura noiva e que os homens são responsáveis ​​tanto pelas suas esposas quanto pelas suas próprias despesas, mas as mulheres não têm essa responsabilidade. ^[504]

O nebuloso movimento revivalista denominado islamismo é um dos movimentos mais dinâmicos do islamismo nos séculos XX e XXI. A experiência das mulheres nos estados islâmicos tem variado. As mulheres no Afeganistão controlado pelo Taliban enfrentaram tratamento condenado pela comunidade internacional. ^{[505] [506] As} mulheres foram forçadas a usar a burqa em público, ^[507] não conseguiram trabalhar, ^[508] não podem ser educadas após a idade de oito anos ^[509] e enfrentaram flagelação pública e execução por violações de as leis do Taliban. ^[510] [511] A posição das mulheres no Irã, que tem sido teocraciaDesde a sua revolução de 1979 , é mais complexo. Os islâmicos iranianos são ideologicamente a favor de permitir que as legisladoras femininas no parlamento iraniano ^[512] e 60% dos estudantes universitários sejam mulheres. ^[513]

Islã liberal, feminismo islâmico e outras críticas progressivas 

Os muçulmanos liberais pediram que ijtihad , uma forma de pensamento crítico, seja usado para desenvolver uma forma mais progressiva do islamismo em relação ao status das mulheres. ^[514] Além disso, as feministas islâmicas defenderam os direitos das mulheres , a igualdade de gênero e a justiça social fundamentada em um quadro islâmico. Embora enraizados no islamismo, os pioneiros do feminismo islâmico também usaram discursos feministas seculares e ocidentais e procuraram incluir o feminismo islâmico no movimento feminista global maior. As feministas islâmicas procuram destacar os ensinamentos da igualdade no Islã para questionar as interpretações patriarcais dos ensinamentos islâmicos. ^[515]Outros destacam a incrível quantidade de flexibilidade da lei da sharia , que pode oferecer maiores proteções para as mulheres se a vontade política de fazê-lo estiver presente. ^[516] [517]

Após os ataques de 11 de setembro de 2001, a atenção internacional foi focada na condição de mulheres no mundo muçulmano. ^[518] [519] Os críticos afirmam que as mulheres não são tratadas como membros iguais das sociedades muçulmanas ^[520] [521] e criticaram as sociedades muçulmanas por tolerarem esse tratamento. ^[520] Alguns críticos chegaram a fazer alegações de apartheid de gênero devido ao status das mulheres. ^[522] [523] Phyllis Chesler alegou que os acadêmicos ocidentais, especialmente as feministas, ignoraram o sofrimento das mulheres muçulmanas para serem considerados politicamente corretos . ^[524]No entanto, uma pesquisa em 2006 descobriu que a maioria das mulheres muçulmanas não se vêem oprimidas. ^[525]

O professor islâmico indonésio, Nasaruddin Umar, está na vanguarda de um movimento de reforma dentro do Islã que visa dar às mulheres o mesmo status. Entre os seus trabalhos está um livro The Qur’an for Women , que oferece uma nova interpretação feminista. ^{[ citação necessária ]}

Algumas mulheres muçulmanas expostas ao crescimento dos direitos civis acessíveis a mulheres seculares ou não muçulmanas protestaram para fortalecer seus próprios direitos nas comunidades islâmicas. Um exemplo é a Malásia, onde 60% da população é muçulmana e onde existem sistemas jurídicos paralelos separados para a lei secular e a lei da sharia . Em 2006, Marina Mahathir, filha do ex-primeiro-ministro da Malásia, Mahathir Mohamad , publicou um editorial na Malásia Estrela jornal para denunciar o que ela chamou de “uma forma crescente de apartheid” para as mulheres muçulmanas da Malásia:

As mulheres não-muçulmanas da Malásia se beneficiaram de leis mais progressivas ao longo dos anos, enquanto o contrário aconteceu para as mulheres muçulmanas.

Ela ressaltou que a poligamia era ilegal na Malásia para os não-muçulmanos, mas não para os muçulmanos, e que os arranjos de custódia da criança para os muçulmanos eram tendenciosos em relação aos pais em oposição aos arranjos de custódia compartilhada dos pais não muçulmanos. ^[526] Os grupos de mulheres na Malásia começou a fazer campanha na década de 1990 para ter sexo feminino sharia juízes nomeados para o sharia sistema legal no país, e em 2010 duas juízas foram nomeados. ^[527]

Em março de 2016, um tribunal australiano determinou que os arranjos de assentos masculinos e femininos separados violavam a seção 33 da Lei antidiscriminação NSW. O Tribunal ordenou que todos os materiais de publicidade futuros para eventos públicos organizados por Hizb ut-Tahrir devem informar claramente os participantes que segregar os arranjos de assentos não são obrigatórios. ^{[528] [529] [530]}

Mulheres no Budismo